Когда деревья были большими

Псалтирь 1
1
Книга I
Пс. 1;40
Псалом 1
1Блажен человек,
который не следует совету нечестивых,
не стоит на пути грешников
и не сидит в собрании насмехающихся,
2но в Господнем Законе находит радость
и о Законе Его размышляет день и ночь.
3 Он как дерево, посаженное у потоков вод,
которое приносит плод в свое время,
и чей лист не вянет.
Что бы он ни сделал, во всем преуспеет.
4Не таковы нечестивые!
Они как мякина,
которую гонит ветер.
5Поэтому не устоят на суде нечестивые,
и грешники — в собрании праведных.
6Ведь Господь охраняет путь праведных,
а путь нечестивых погибнет.

И сказал Бог: да произрастит земля зелень, траву, сеющую семя дерево плодовитое, приносящее по роду своему плод, в котором семя его на земле. И стало так. (Бытие Глава 1)
И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке, и поместил там человека, которого создал. И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла.
 И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть,17 а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь. (Бытие Глава 2)
Нет доброго дерева, которое приносило бы худой плод; и нет худого дерева, которое приносило бы плод добрый, ибо всякое дерево познается по плоду своему, потому что не собирают смокв с терновника и не снимают винограда с кустарника. Луки 6:43
«Человек – как полевое дерево» (Дварим, 20:19)
Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые.18 Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые.19 Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь.20 Итак по плодам их узнаете их.( Глава 7 ,17:20
  Или признайте дерево хорошим и плод его хорошим; или признайте дерево худым и плод его худым, ибо дерево познается по плоду. Матвея глава 12 :33 ).
Вы же выслушайте значение притчи о сеятеле:19 ко всякому, слушающему слово о Царствии и не разумеющему, приходит лукавый и похищает посеянное в сердце его — вот кого означает посеянное при дороге.20 А посеянное на каменистых местах означает того, кто слышит слово и тотчас с радостью принимает его;21 но не имеет в себе корня и непостоянен: когда настанет скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняется.22 А посеянное в тернии означает того, кто слышит слово, но забота века сего и обольщение богатства заглушает слово, и оно бывает бесплодно.23 Посеянное же на доброй земле означает слышащего слово и разумеющего, который и бывает плодоносен, так что иной приносит плод во сто крат, иной в шестьдесят, а иной в тридцать. (Матвея глава13 18:23)
Дерево — связный ациклический граф.[1] Связность означает наличие маршрута между
любой парой вершин, ацикличность — отсутствие циклов. Отсюда, в частности, следует,
что число рёбер в дереве на единицу меньше числа вершин, а между любыми парами
вершин имеется один и только один путь.
Лес — множество деревьев.
Ориентированное (направленное) дерево — ациклический ориентированный граф, в
котором только одна вершина имеет нулевую степень захода (в неё не ведут дуги), а все
остальные вершины имеют степень захода 1 (в них ведёт ровно по одной дуге). Вершина
с нулевой степенью захода называется корнем дерева, вершины с нулевой степенью
исхода (из которых не исходит ни одна дуга) называются концевыми вершинами или
листьями.
Степень вершины — количество инцидентных ей ребер.
Концевой узел (лист, терминальная вершина) — узел со степенью 1 (то есть узел, в
который ведёт только одно ребро; в случае ориентированного дерева — узел, в который
ведёт только одна дуга и не исходит ни одной дуги).
Узел ветвления — неконцевой узел.
Дерево с отмеченной вершиной называется корневым деревом.
-й ярус дерева — множество узлов дерева, на уровне от корня дерева.
частичный порядок на вершинах: , если вершины и различны и вершина
лежит на (единственной!) элементарной цепи, соединяющей корень с вершиной
.
корневое поддерево с корнем — подграф .
В контексте, где дерево предполагается имеющим корень, дерево без выделенного
корня называется свободным.
Уровень узла — длина пути от корня до узла. Можно определить рекурсивно:
1. уровень корня дерева равен 0;
2. уровень любого другого узла на единицу больше, чем уровень корня ближайшего
3. поддерева дерева , содержащего данный узел.
4. Остовное дерево (остов) — это подграф данного графа, содержащий все его вершины и
5. являющийся деревом. Рёбра графа, не входящие в остов, называются хордами графа
6. относительно остова.
7. Несводимым называется дерево, в котором нет вершин степени 2.
8. Лес — множество (обычно упорядоченное), не содержащее ни одного
9. непересекающегося дерева или содержащее несколько непересекающихся деревьев.
10. Центроид — вершина, при удалении которой размеры получившихся компонент
11. связности не превышают (половины размера исходного дерева)
Двоичное дерево
Термин двоичное дерево (применяется так же термин бинарное дерево) имеет несколько
значений:
Неориентированное дерево, в котором степени вершин не превосходят 3.
Ориентированное дерево, в котором исходящие степени вершин (число исходящих
рёбер) не превосходят 2.
Абстрактная структура данных, используемая в программировании. На двоичном
дереве основаны такие структуры данных, как двоичное дерево поиска, двоичная куча,
красно-чёрное дерево, АВЛ-дерево, фибоначиева куча и др.
Дерево не имеет кратных рёбер и петель.
Любое дерево с вершинами содержит ребро. Более того, конечный связный
граф является деревом тогда и только тогда, когда , где — число вершин,
— число рёбер графа.
Граф является деревом тогда и только тогда, когда любые две различные его вершины
можно соединить единственной простой цепью.
Любое ребро дерева является мостом. Обратное неверно: граф, все рёбра которого
являются мостами, может быть как деревом, так и лесом.
Любое дерево однозначно определяется расстояниями (длиной наименьшей цепи)
между его концевыми (степени 1) вершинами.
Любое дерево является двудольным графом.
Любое дерево, множество вершин которого не более чем счётное, является планарным
графом.
Для любых трёх вершин дерева, пути между парами этих вершин имеют ровно одну
общую вершину.
Дерево можно кодировать наборами из нулей и единиц.

Новогоднее дерево — настоящее или символическое дерево, наряжаемое специально к Новому году. Традиции новогоднего дерева существуют на территории бывшего СССР, как советской альтернативы Рождеству, а также в Азии.
Обычай украшать дома на новый год хвойными деревьями появился в России по указу Петра I при
переходе на летоисчисление от Рождества Христова в канун 1700 года (до этого новый год в России отмечался
от сотворения мира 1 сентября) — «перед воротами учинить некоторые украшения из древ и ветвей сосновых, елевых и можжевеловых», «людям скудным каждому хоть по деревцу или ветке над воротами или над хороминой своей поставить», а также «учинить трижды стрельбу и выпустить несколько ракет, сколько у кого случится». В декабре 1817 года Александра Фёдоровна устроила в Московском Кремле первую в России Рождественскую ёлку. Ещё до революции 1917 года сложился обычай праздновать Рождество, наряжая ёлку и проводя детский праздник. Однако забава эта была недешёвой и доступной лишь для детей в
обеспеченных семьях.
С конца 1920-х годов в России рождественская ёлка оказалась под фактическим запретом как
«буржуазный», «поповский» и антисоветский обычай. Рождественская ёлка была под запретом больше 5 лет.
В СССР ёлка как атрибут праздника — уже не рождественского, а новогоднего — была возвращена в 1935 году по решению И. В. Сталина, который поручил партийному деятелю П. П. Постышеву выступить по этому вопросу в печати.
Традиционным новогодним символом и украшением в Грузии выступает Чичилаки. Настоящий чичилаки изготавливается из прямой ветви орехового дерева, которую последовательно
обстругивают с одного конца, оставляя тонкие стружки держаться на другом конце. В результате получается палка с пышной стружечной кроной, которая и является чичилаки.
Обычная высота украшения 50—70 сантиметров, его ставят на праздничный стол возле тарелки со сладостями: чурчхелой, козинаки, сухофруктами. Традиция связывает чичилаки с западом Грузии, с регионом Гурия[13]. Специалисты указывают на древность данной традиции, связанной с прослеживаемым во
многих культурах культом Мирового древа, символикой жизни и плодородия[14]. С принятием христианства произошло переосмысление многих прежних языческих обрядов. В том числе на верхушке чичилаки теперь иногда устанавливают или выстругивают крест, а само украшение ассоциируют с бородой святителя Василия. Праздник этого популярного в Грузии святого по церковному календарю отмечается 1 января, у греков он выступает аналогом Санта-Клауса. Сами гурийцы держат чичилаки в доме до 19 января, а затем переносят в винный погреб, чтобы благодать новогоднего деревца снизошла и на вино.
Новогодние растения во Вьетнаме
В каждом доме на севере находится персик (hoa ;;o, хоа-дао), в центральных и южных районах — хоа-май (Ochna integerrima), в горных селениях — хоа-бан (hoa ban). На севере (ранее — в богатых домах) также иногда выставляют Абрикос японский, также называемый по-вьетнамски «май»[16]. В северных и центральных районах на Новый год в жилых комнатах встречаются деревья кумквата[17][18]. Его многочисленные цветы символизируют пожелание богатства.


 
Рисунок 1дубовые листья                Рисунок 2Ива плакучая
 
Рисунок 3                Ель Рисунок 4Ясень

 


 
Рисунок 5Дуб
 
Рисунок 6Ива или Верба


Иггдрасиль[1][2] (др.-исл. Yggdrasill [;y;:dr;sel:][3], ранее также Игдразил[4]) — мировое дерево в скандинавской мифологии и космологии, ясень, находящийся в центре вселенной и являющийся основой всех девяти миров[1][2].
Ясень Иггдрасиль упоминается в Старшей[1] и Младшей Эддах[2], составленных на основе более ранних народных и словесных источников[1][2]. Иггдрасиль описывается как огромный ясень, расположенный в центре вселенной и поддерживающий своими корнями (или ветвями) все девять миров скандинавской мифологии[1][2]. Дерево стоит на трёх огромных корнях, которые простираются к разным мирам[1][2]. Возле корней находится Источник Мимира и Источник Урд, где живут норны[1][2].
На ясене Иггдрасиль проживает множество мифических существ. На его ветвях сидит орёл Хрёсвельг, между глаз которого находится маленький сокол; листву его едят олень Эйктюрнир, коза Хейдрун и ещё четыре мифических оленя; по стволу бегает белка Рататоск; а корни ясеня грызёт змей Нидхёгг[1][2].
Сюжет о ясене Иггдрасиль, по оценкам исследователей, представляет собой классическое мировое дерево, является примером священных деревьев из разных культур и восходит к прагерманским или, возможно, общеиндоевропейским сводам мифов и легенд.
Саксы отождествляли Иггдрасиль с Ирминсулем, выполнявшим те же функции.
Иггдрасиль (др.-исл. Yggdrasill [;y;:dr;sel:][3]) обычно переводится как "конь Одина", отсылая к мифологическому сюжету о добыче богом Одином рунических знаков[1][2][5]. Однажды Один повесился на мировом дереве, пронзив самого себя копьём; провисев девять дней и ночей, он с помощью своего копья кровью начертал первые руны на стволе дерева[1][2]. В данном контексте значение названия дерева происходит от др.-исл. Yggr "Ужасный" (одно из многочисленных имён Одина) и drasill "скакун, конь"[1][2][3][5][6]. Таким образом, название мирового дерева представляет собой типичный для скальдической поэзии кеннинг[1][2][5]. Помимо того, существует аналогичный кеннинг для виселицы - "скакун висельника": германцы считали, что эта метафора описывает виселицу как коня, на котором скачет осуждённый на казнь[5][7].
Однако исследователи приводят и другие версии этимологии названия мирового дерева[5]. Ф. Деттер предполагает, что данное слово должно восходить не к одному из имён Одина, а к простому термину др.-исл. yggr "ужас"; но в таком случае название Иггдрасиль по-прежнему имеет значение "дерево ужаса, виселица"[5]. Другие исследователи отмечают, что из древнеисландских текстов не совсем понятно, каково полное название дерева: Иггдрасиль (др.-исл. Yggdrasill) или ясень Иггдрасиль (др.-исл. askr Yggdrasill), и выводят название дерева из неустановленного варианта *Yggsdrasill, который, однако, не представлен ни в одном из имеющихся источников[5].
Другая версия, которой придерживается учёный Ф. Р. Шрёдер, предполагает, что название мирового дерева происходит от *igwja "тис" (др.-исл. yggja) и *dher- "опора" (др.-исл. drasill), таким образом имея значение "тисовый столб", как мировое дерево в скандинавской (или даже общегерманской) космологии[5], являясь основой и опорой всех миров[1].
Другие названия
Другим названием ясеня Иггдрасиль является Лерад (др.-исл. L;ra;r)[1][2][5][8]. Его значение и этимология до конца не ясны. Одно из значений др.-исл. l; - "вред, предательство, измена"; таким образом, возможный перевод второго названия ясеня - "Тот, кто является причиной предательства", что указывало бы на мифический сюжет добычи богом Одином рун посредством повешения[8]. Другие исследователи восстанавливают изначальную форму данного названия, *Hl;ra;r, первый корень которого имеет значение "убежище", и наименование мирового дерева должно переводиться как "дающее защиту"[5]. Современные исследователи предполагают, что другое название ясеня Иггдрасиль, вероятно, имеет значение "Собиратель" (от др.-исл. l;ra "собирать; учить, узнавать; учиться"), поскольку собирает вокруг себя все миры, на него нанизана вселенная[9].
В "Предваряющей песни" приводится термин "Конское святилище" (др.-исл. Viggjar at v;um), интерпретация которого достаточно трудна, как и трактовка содержания всей данной песни XVI века[10]. Кораблёв Л. отмечает, что Конское Святилище (священный участок) является обозначением ясеня Иггдрасиль, название которого и переводится как "Конь Игга-Одина", отсылая тем самым к сюжету о добыче рун Одином, когда он повесился на мировом дереве, и к соответствующему скальдическому кеннингу
Ясень Иггдрасиль упоминается в "Старшей Эдде"[1]. В "Прорицании вёльвы" (строфа 2) провидица, говоря с богом Одином, рассказывает ему о древних временах, вспоминая о девяти мирах и девяти корнях (др.-исл. n;u ;vi;jur)[1]:
Великанов я помню,
рожденных до века,
породили меня они
в давние годы;
помню девять миров
и девять корней
и древо предела,
еще не проросшее.
Здесь же провидица упоминает, что помнит те времена, когда ясень Иггдрасиль был ещё семечком, растущим в земле (др.-исл. mj;tvi; m;ran fyr mold ne;an "прекрасное дерево внизу под землёй")[1]. Далее (в строфе 20) вёльва рассказывает о трёх женщинах (норнах), вышедших из источника под мировым деревом: их зовут Урд, Верданди и Скульд, и они управляют судьбой людей и плетут её нить[1]:
Мудрые девы
оттуда возникли,
три из ключа
под древом высоким...
Провидица также сообщает, что слух бога Хеймдалля спрятан под мировым деревом[1]. Стеблин-Каменский М.И. отмечает, что обычно считается, что в данных строках идёт речь о роге, в который Хеймдалль затрубит перед началом Гибели богов[1]. Другие считают, что Хеймдалль заложил свой слух, как Один — свой глаз[1]. В конце песни ясень упоминается в дни Рагнарёка: ствол мирового дерева трепещет и гудит, когда боги и ётуны идут на последнюю битву друг с другом[1].
Речи Высокого
В "Речах Высокого" (строфа 138) Один рассказывает, как однажды повесился на мировом дереве, принеся себя в жертву, чтобы получить тайные знания (т. е. руны), которые он впоследствии передал людям[1]. Этот мифический сюжет представлен следующим образом[1]:
Знаю, висел я
в ветвях на ветру
девять долгих ночей,
пронзенный копьем,
посвященный Одину,
в жертву себе же,
на дереве том,
чьи корни сокрыты
в недрах неведомых.
Один говорит, что в это время он не принимал ни пищи, ни воды, и затем по прошествии девяти дней и ночей он приобрёл знания о рунических знаках[1]. Один передал тайные знания рун всем людям, выступая в данном сюжете как культурный герой; руническая письменность, как известно, была не только разновидностью алфавита, но и набором магических знаков, использовавшихся для создания заклинаний[1]. Исследователи отмечают, что название дерева, на котором повесился Один, не приводится в тексте, но учёные и филологи единогласно заявляют, что это было именно мировое дерев
В "Речах Гримнира" Иггдрасиль упоминается несколько раз[1]. У мирового дерева боги вершат суд, и в это время священные воды кипят, и мост асов (Биврёст, радуга) пламенеет[1]:
Кермт и Эрмт
и Керлауг обе
Тор вброд переходит
в те дни, когда асы
вершат правосудье
у ясеня Иггдрасиль;
в ту пору священные
воды кипят,
пламенеет мост асов.
Затем Один рассказывает, что ясень Иггдрасиль имеет три могучих корня, которые простираются в разные стороны: под одним находится Хельхейм, под другим - мир великанов-ётунов, и под третьим - Мидгард, мир людей (строфа 31 и далее)[1]:
Три корня растут
на три стороны
у ясеня Иггдрасиль:
Хель под одним,
под другим исполины
и люди под третьим.
Исследователи предполагают, что изначально в скандинавской мифологии существовало только три мира - мир богов-асов, мир людей и мир ётунов-великанов, и данный мотив восходит к древнейшим представлениям о мироздании, а система девяти миров - более поздняя доработка изначальной версии мифа.
Затем рассказывается о животных, которые избрали местом своего проживания ясень Иггдрасиль: по стволу мирового дерева бегает белка Рататоск, на вершине дерева сидит огромный орёл, под корнями живёт змей чудовищный Нидхёгг[1]. Также на ясене живут четыре оленя - Даин, Двалин, Дунейр и Дуратрор, питаясь его листвой, а под деревом - множество змей, которые грызут корни ясеня: Гоин, Моин, названные детьми Граввитнира; Грабак, Граввёллуд, Офнир и Свафнир[1]. Сам ствол мирового дерева подвержен гнили[1]. Белка Рататоск передаёт ругательные речи орла, сидящего сверху, змею Нидхёггу, живущему у корней дерева[1]. Листвой ясеня также питаются олень Эйктюрнир и коза Хейдрун, живущие в Вальгалле[1]. Здесь Иггдрасиль также называется Лерад (др.-исл. L;ra;)[1].
В данной песни Один называет ясень Иггдрасиль лучшим из деревьев[1].
Младшая Эдда
Описание мирового дерева
В "Младшей Эдде" приводятся более подробные сведения о ясене Иггдрасиль[2]. В "Видении Гюльви" он описывается как место главного святилища богов-асов и место, где они вершат суд[2]. Ясень описывается как огромное мировое дерево, самое высокое из деревьев, сучья которого простёрты над миром; он стоит на трёх корнях, которые расходятся в разные стороны - один корень находится у асов (в Асгарде), другой - у инеистых великанов, третий - в Нифльхейме[2].
Под первым корнем ясеня, который простирается к небу, находится источник Урд, где находится место судбища богов[2]. Под вторым корнем находится источник Мимира, которым владеет великан Мимир, который пьёт воду из данного источника с помощью рога Гьяллархорн[2][11]. Чтобы испить воды из этого источника, Один отдал в залог Мимиру свой глаз[1][2]. Под третьим корнем находится источник Хвергельмир (др.-исл. Hvergelmir "Кипящий Котёл"), и там же живёт змей Нидхёгг[2].
Под ясенем, у источника Урд, находится прекрасный чертог, в котором живут норны Урд, Верданди и Скульд, которые вершат судьбы людей[2]. Норны, живущие у источника Урд, каждый день поливают ясень водой из источника, смешанной с грязью, чтобы он не засох и не зачах[2]. И так священна эта вода, что всё, что ни попадает в источник, становится белым, словно плёнка, лежащая под скорлупой яйца[2].
Далее упоминания о ясене Иггдрасиль приводятся в рассказе о Рагнарёке[2]. Перед Гибелью богов Один отправляется к источнику Мимира, чтобы получить совет[2]. Другие сведения о мировом дереве полностью соответствуют изложенному в песнях "Старшей Эдды"[2]. Также при описании ясеня Иггдрасиль приводятся соответствующие строфы из "Старшей Эдды"[2].
Животные, проживающие на ясене Иггдрасиль
В "Видении Гюльви" рассказывается о животных, которые поселились на ясене Иггдрасиль[2]. На вершине мирового дерева живёт орёл, обладающий великой мудростью[2]. Между его глаз сидит ястреб Ведрфёльнир[2]. Под корнями дерева живёт змей Нидхёгг[2]. По стволу ясеня постоянно бегает белка Грызозуб[2] (или Рататоск[1]), переносящая бранные слова между орлом и змеем (драконом) Нидхёггом[2]. Также среди ветвей ясеня живут олени Даин, Двалин, Дунейр и Дуратрор, которые питаются листвой Иггдрасиля, и в Кипящем Котле вместе с Нидхёггом проживает великое множество змей[2].
Росой, спадающей с листвы и ветвей Иггдрасиля на землю, питаются пчёлы, и люди называют её медвяной[2]. В источнике Урд живут два лебедя, которые дали начало роду всех лебедей
В "Предваряющей песни" говорится о некоем Конском святилище (др.-исл. Viggjar at v;um), у которого Наума, облачившись в шкуру волка, приняла облик самого зверя, проявляя тем самым оборотнические умения[10]. Кораблёв Л. отмечает, что Конское Святилище (священный участок) является обозначением ясеня Иггдрасиль, название которого и переводится как "Конь Игга-Одина". Другое название мирового дерева отсылает тем самым к сюжету о добыче рун Одином, когда он повесился на мировом дереве, и к соответствующему скальдическому кеннингу, используемому для поэтического обозначения виселицы как скакуна висельника.
Иггдрасиль является одним из наиболее известных и распространённых в современной культуре образов мирового древа. Мировое древо встречается в европейских, азиатских, сибирских мифологических системах, где его описание находит много общего в образце Иггдрасиля как мирового древа скандинавской мифологии. В индоевропейских легендах мировым древом обычно был огромный дуб (у славян, кельтов) или именно ясень (у германцев).
Птица, сидящая на вершине дерева, представляет небесный мир[12][13]. Наиболее часто в данной роли встречается орёл, выполняющий роль создателя либо погодного божества[14]; имя орла на ясене Иггдрасиль нигде не указано[1][2], но примечателен другой орёл, Хрёсвельг, который сидит у края неба и создаёт ветры своими крыльями[1][2]. Некоторые виды птиц (в том числе орёл, а также ворон, сова[15], журавль и другие[16]) почитаются как посредники между мирами[16]; их антиподом являются змеи, выполняющие функции посредников в нижних мирах и областях космоса[15]. Змея или другое извивающееся существо является символом подземного мира древней космологии[12][13].
Изображение мирового древа нередко ассоциируется с дарованием бессмертия либо родником (неким источником), который расположен поблизости[13][17]. М. Элиаде предполагает, что типичные изображения мирового древа с птицей на вершине и змеи у его корней являются восточными по происхождению[18]. Об этом говорит и Р. Кнутсен, указывая на возможное происхождение данного мотива в Центральной Азии и последующее его распространение в других культурах[19]. К. Пирсон отмечает, что в традициях и верованиях Северной Евразии и Центральной Азии мировое древо ассоциируется с лошадью и рогами оленя, которые напоминают ветви дерева[20], что также может соотноситься с мифом о добыче рун богом Одином и четырьмя оленями, связанными с Иггдрасилем, а также, возможно, с оленем Эйктюрниром.
Исследователи отмечают, что мировое дерево Иггдрасиль поддерживает девять миров скандинавской космологии[1][2][21]. Филологи и учёные предполагают, что изначально в космологической системе было всего три мира (о чём говорит и сам Один в "Речах Гримнира", упоминая только Мидгард, мир людей, Хельхейм, подземный мир, и Ётунхейм, владения великанов[1]), число которых затем, умноженное само на себя, выросло до девяти[1]. Числа три и девять имели особое значение для древних германцев[5]. Х. Э. Дэвидсон отмечает, что из текстов не совсем ясно, где именно расположены девять миров по отношению к мировому дереву, и какие вообще это миры (они определяются на основе анализа различных источников): они могут находиться один над другим, либо могут быть сгруппированы вокруг дерева; однако утверждается, что некоторые миры (Хельхейм[1]) находятся под корнями дерева, а другие (Асгард[2]) - на небе, где расположен один из корней ясеня Иггдрасиль и куда ведёт мост Биврёст, соединяющий дерево с другими мирами[21] и мир людей и Асгард[1][2]. В более древних "Речах Гримнира" говорится только о Мидгарде, Ётунхейме и Хельхейме, но ничего не сказано о расположении Асгарда по отношению к Иггдрасилю. Стеблин-Каменский М.И. пишет, что песни "Старшей Эдды" древнее песен "Младшей Эдды" и основаны на более древних народных и словесных источниках, и сюжеты "Старшей Эдды", по оценкам исследователей, более близки к древнейшим верованиям древних скандинавов[1][2].
Многие исследователи находят параллели в образе Иггдрасиля и шаманскими традициями Северной Евразии и Сибири[18][19][21][22]. М. Элиаде предполагает, что мировое древо было важным элементом в шаманских обрядах и верованиях[18]. Он отмечает, что гигантская птица является проводником шамана в ветвях мирового древа[18]. Р. Кнутсен также утверждает о присутствии данного мотива в алтайском шаманстве. Изображения мирового дерева, в частности, наносятся на барабаны, используемые в шаманских практиках[19]. Примечательно, что сюжет добычи рун богом Одином, как отмечает Стеблин-Каменский М.И., сопоставляют с шаманскими обрядами[1]. Добровольное ритуальное мученичество является формой камлания, распространённого у шаманов[1]. По-видимому, упоминания о данном сюжете в корпусе древнеисландских источников - фрагменты культовой языческой поэзии[1]. Однако исследователи отмечают, что здесь Один выступает и как культурный герой, принёсший людям тайные знания (т. е. руны)[1][2].
Х.Э. Дэвидсон утверждает, что концепция мирового древа, поднимающегося через множество миров, встречается в Северной Евразии в шаманских системах верований[21]. Вероятно, это очень древняя концепция, возможно, основанная на Полярной звезде, центре небес, и, вполне вероятно, на неё повлиял образ центрального дерева в Скандинавии[21]. Возможно, Полярная звезда в скандинавских верованиях соотносилась с богом Одином; об этом говорит её упоминание как Повозочной звезды (др.-исл. vagnstjarna), поскольку она располагалась в достаточной близости к созвездию Большой Медведицы, которая, в свою очередь, называлось Колесницей, Большой Повозкой или Повозкой Одина (др.-исл. ;;ins vagn)[23]. У сибирских шаманов центральное дерево может использоваться как лестница для восхождения на небеса[21]. Также Х. Э. Дэвидсон отмечает, что, согласно некоторым данным, бог неба у германских народов был особенно связан с дубом, поэтому мотив центрального, мирового дерева был естественным символом для них.
Орёл и ястреб Ведрфёльнир
На вершине мирового дерева Иггдрасиль сидит некий орёл, имя и происхождение которого не упоминается в источниках[1][2]. Известен и другой орёл из скандинавской мифологии - Хрёсвельг (или Хрэсвельг, др.-исл. Hr;svelgr), который сидит на краю неба и создаёт взмахами своих крыльев ветер; он по происхождению ётун[1][2]. Между его глаз сидит ястреб Ведрфёльнир (др.-исл. Ve;rf;lnir "Бледный от бури"[8], "Обесцвеченный ветром"[24], "Иссушающий ветер"[25] или "Полинявший от непогоды"[2])[1][2]. Исследователи указывают, что нигде не говорится о том, почему ястреб сидит именно между глаз орла и какую функцию он выполняет[8]. Дж. Линдоу предполагает, что ястреб, возможно, должен соотноситься с мудростью орла и, вероятно, подобно воронам Одина, он летает, приобретая и принося новые знания[8].
Орёл, сидящий на вершине Иггдрасиля, упоминается как в Старшей, так и в Младшей Эдде, в то время как о ястребе по имени Ведрфёльнир рассказывается только в Младшей Эдде, записанной С. Стурлусоном на основе более древних источников[1][2].
Белка Рататоск
По стволу ясеня бегает белка Рататоск (др.-исл. Ratatoskr "Грызозуб"[1][2], "Сверлящий зуб"[5][24][25] или "Бурозубый"[8])[1][2]. Белка Рататоск переносит бранные слова между орлом, сидящим на вершине мирового дерева, и змеем Нидхёггом, живущим под его корнями в Кипящем Котле (Хвергельмире)[1][2]. Исследователи по-разному интерпретируют образ и мифологические функции белки Рататоск в системе скандинавской мифологии.
Сам ясень описывается как гниющий и поедаемый различными существами и животными (оленями, змеями, Нидхёггом)[1][2]; исходя из этого, Х. Э. Дэвидсон отмечает, что белка, которая бегает по его стволу и грызёт древесину дерева, способствует непрерывному циклу разрушения и повторного роста, характерного для явно цикличной скандинавской мифологии, описывающий как создание мира, так и его конец и повторное возникновение[21]. Дж. Линдоу также указывает, что ясень описывается как дерево, подверженное гнили и поедаемое разными существами; он также отмечает, что в древнеисландских сагах человек, который разжигает или поддерживает вражду между другими людьми посредством обмена бранными словами и злословиями, редко обладает высоким положением в обществе; этим можно объяснить, что своеобразная роль посыльного, поддерживающего вражду, в этом сюжете была отдана столь малому и незначительному животному[8]. Р. Зимек отмечает, что белка вообще представляет собой лишь приукрашенную деталь мифологической картины "Речей Гримнира"[5].
Другие исследователи предполагают, что роль белки Рататоск, вероятно, происходит из привычки диких белок подавать сигналы об опасности, когда таковая ими замечена, что намекает на то, что белка описывает многие явления леса с негативной стороны[26].
Четыре оленя
Среди ветвей ясеня живут олени Даин, Двалин, Дунейр и Дуратрор, которые питаются листвой Иггдрасиля[1][2]. Многие исследователи соотносят их либо с четырьмя стихиями, либо с четырьмя временами года, либо с фазами луны. Их имена переводятся следующим образом: Даин (др.-исл. D;inn "Мёртвый"), Двалин (др.-исл. Dvalinn "Медлящий"), имена остальных оленей туманны или вообще неясны[1][2]. Стеблин-Каменский М.И. отмечает, что Даин (др.-исл. D;inn "Мёртвый") и Двалин (др.-исл. Dvalinn "Медлящий") - также имена гномов-карликов[1][2]. Существует и другое похожее имя гнома - Дурин (др.-исл. Durinn)[1][2], которое обычно переводят либо как "сонный, спящий; несущий сон"[27], либо как "твёрдый".
Имя Дунейр (др.-исл. Duneyrr) некоторые исследователи переводят как "Гудящий Берег", а имя Дуратрор или Дюратрор (др.-исл. Dura;r;r), принадлежащее другому оленю, как "Дремлющий Олень", связывая первый корень его составного имени с древним корнем *dur- "спать, быть сонным, нести сон"[28]. Михалёва Т. утверждает, что олени, вероятно, символизировали времена года и их смену[28]. Тогда олень Даин может означать осень, Двалин - зиму, Дунейр может относиться либо к весне (шумное вскрытие рек), либо к лету (гро;зы)[28]. Имена четырёх оленей также приводятся в "Списках имён" Младшей Эдды как поэтические синонимы и хейти для обозначения оленя[2][28]. Примечательно, что Трор (др.-исл. ;r;r) является ещё и именем одного из карликов, и поэтическим синонимом к слову "меч"[2][28].
Ф. Магнуссон предполагает, что четыре оленя олицетворяют ветры, и переводил их имена следующим образом: Даин (др.-исл. D;inn) как "Мертвый", Двалин (др.-исл. Dvalinn) как "Пребывающий без сознания", Дунейр (др.-исл. Duneyrr) как "Шумящий в ушах" и Дуратрор (др.-исл. Dura;r;r) как "Процветающая дремота" (возможно, имеется ввиду храп)[29]. В данной интерпретации олени представляются как ветры, разрывающие облака; отмечается, что гномы также имеют способность управлять ветрами (в частности, Нордри, Судри, Аустри и Вестри), и имена первых двух оленей также являются именами гномов[29].
Многие исследователи считают, что строфы "Речей Гримнир", в которых рассказывается о четырёх оленях, возможно, более позднего происхождения, чем предыдущие и последующие строфы песни[30]. Ф. Йонссон предполагает, что изначально, возможно, был только один олень, который позже превратился в четырёх, вероятно, по одному с каждой стороны[31]. Это предположение согласуется со строфой 35, в которой упоминается только один олень, который грызёт ветви ясеня Иггдрасиль[1]:
Не ведают люди,
какие невзгоды
у ясеня Иггдрасиль:
корни ест Нидхёгг,
макушку — олень,
ствол гибнет от гнили.
Иногда исследователи соотносят четырёх оленей с оленем Эйктюрниром, который стоит на крыше Вальгаллы и питается листвой ясеня Иггдрасиль[1][2]. В любом случае, определить связь между Эйктюрниром и этими четырьмя оленями достаточно затруднительно или вообще невозможно.
Эйктюрнир и Хейдрун
Листвой ясеня Иггдрасиль также питаются олень Эйктюрнир и коза Хейдрун, стоящие на крыше Вальгаллы[1][2]. Исследователи отмечают, что в рассказе об этих мифических животных упоминается дерево Лерад, листва которого служит источником их пищи, и данное название, вероятнее всего, относится именно к ясеню Иггдрасиль, при этом нигде не говорится о том, что Лерад является другим названием Иггдрасиля[1][2][8].
Влага с рогов оленя Эйктюрнира стекает вниз, в источник Хвергельмир, и даёт начало всем рекам мира, а коза Хейдрун цедит своим выменем мёд для всех эйнхериев[1][2].
Достоверно неизвестно, что именно символизировал образ оленя Эйктюрнира для древних скандинавов[1][2]. Олень в мифологической картине мира олень нередко изображается пасущимся у ствола мирового древа; возможно, это обусловлено ассоциацией оленьих рогов с ветвями[32]. Олень в общегерманской мифологии и традиции обычно связывался с образом правителя и выступал как символ благородства и величия, а также - в других культурах - в качестве олицетворения красоты, грации, быстроты[32][33].
Этимология имён оленя Эйктюрнира и козы Хейдрун остаётся неясной[34]. А. Либерман предполагает, что название самого нижнего неба в скандинавской мифологии, Хейдтюрнир (др.-исл. Hei;;yrnir), было разделено на две основы, из которых образовались имена козы Хейдрун и оленя Эйктюрнира[34]. В любом случае, достоверно определить происхождение и значение имён этих мифологических животных трудно[34].
Змей Нидхёгг и другие змеи
Под корнями мирового дерева живут чёрный дракон Нидхёгг и многочисленные змеи[1][2]. Имена змей, обитающих под ясенем, приводятся в "Речах Гримнира" и "Младшей Эдде"[1][2]: Гоин (др.-исл. G;inn - возможно, "наземное животное, проживающее на суше"[5], также сравнивают с названием месяца гои, который длится с середины февраля до середины марта; примечательно, что змеи просыпаются, когда солнце начинает согревать землю[35]) и Моин (др.-исл. M;inn - возможно, то же[5]; смысл имени не ясен, но оно встречается в кеннингах, к примеру, др.-исл. M;ins m;r "Земля Моина", т. е. "золото"[35]), дети Граввитнира (др.-исл. Grafvitnir - возможно, "Канавный волк"[5] или "Земляной (Могильный) волк", вероятно, змей Ёрмунганд[35]), Грабак (др.-исл. Gr;bakr "Серая спина"[1][5][35]), Граввёллунд (др.-исл. Grafv;llu;r "Тот, кто роет под равниной", "Тот, кто правит в канаве"[5] или "Земляное (Могильное) поле"[35]), Офнир (др.-исл. ;fnir "Свиватель"[1][5][35]) и Свафнир (др.-исл. Sv;fnir "Усыпитель"[1][5][35]). Офнир и Свафнир - также имена Одина[1][35].
Нидхёгг описывается как чёрный змей, который обитает у корней Иггдрасиля (либо в Кипящем Котле) и грызёт их[1][2]. Змей предстаёт в Старшей и Младшей Эдде как ужасное чудовище, глодающее трупы умерших людей, виновных в преступлениях, прелюбодеяниях, убийствах и нарушениях своих клятв, в Хельхейме[1][2]. Белка Рататоск, бегающая по стволу ясеня Иггдрасиль, переносит бранные слова от Нидхёгга к орлу, сидящему на вершине мирового дерева, и от орла к змею[1][2].
Другие названия дерева
Другим названием ясеня Иггдрасиль является Лерад (др.-исл. L;ra;r)[1][2][5][8]. Его значение и этимология до конца не ясны[5][8][35]. Его листва служит пищей оленя Эйктюрнира и козы Хейдрун, живущих в Вальгалле[1][2]. Большинством исследователей отождествляется с Иггдрасилем[1][2][8]. Само дерево, по крайней мере, расположено поблизости Вальгаллы, поскольку Эйктюрнир и Хейдрун стоят на крыше чертога Одина и едят листья Лерад[1][2]. Дж. Линдоу пишет, что первой причиной для отождествления Лерад и Иггдрасиля является само местонахождение дерева Лерад, которое растёт в чертоге Одина, расположенного в центре космоса[8].
В "Предваряющей песни" приводится термин "Конское святилище" (др.-исл. Viggjar at v;um), интерпретация которого достаточно трудна, как и трактовка содержания всей данной песни XVI века[10]. Кораблёв Л. отмечает, что Конское Святилище (священный участок) является обозначением ясеня Иггдрасиль, название которого и переводится как "Конь Игга-Одина", отсылая тем самым к сюжету о добыче рун Одином, когда он повесился на мировом дереве, и к соответствующему скальдическому кеннингу[10].
Исследователи считают возможным, что термины Роща Ходдмимир (др.-исл. Hoddm;mis holt) и дерево Мимамейд (др.-исл. M;mamei;r) находятся в непосредственной связи с ясенем Иггдрасиль или даже являются другими его названиями[5]. Об этом говорит Дж. Линдоу, отмечая, что источник Мимира, названный в честь великана Мимира, также располагается рядом с ясенем Иггдрасиль, и если Мимир, именем которого названы роща Ходдмимир и дерево Мимамейд, это и есть тот же Мимир, владелец источника Мудрости, то это является значительным аргументом в пользу данной версии[8].
К. Ларрингтон отмечает, что нигде не указано, что произойдёт с ясенем Иггдрасиль во время Гибели богов, и предполагает, что Лив и Ливтрасир, двое людей, которые выживут во время Рагнарёка и станут основателями нового рода людей, во время Последней битвы спрячутся именно в Иггдрасиле[36]. Об этом говорит и Р. Зимек, выдвигая предположение о том, что мотив выживания двух людей во время Рагнарёка является случаем двойного антропогенеза, происходящим из циклической природы скандинавской мифологии[5]. Учёный говорит, что рощу Ходдмимир не следует понимать буквально как лес, поскольку она скорее является другим названием мирового дерева Иггдрасиль[5]. Таким образом, сотворение человека из деревьев (Аска из ясеня и Эмблу из ольхи или ивы[1][2]) повторяется и после Рагнарёка. Р. Зимек отмечает, что представления о происхождении человека от деревьев является очень древним. Возможно, оно имеет даже общеиндоевропейские корни[5].
Священные деревья в общегерманской традиции
Образ мирового дерева был распространён в обществе германских народов[21]. Ещё в XIX веке в некоторых районах Германии и Скандинавии почитались деревья-хранители, приносившие удачу[21]. Иногда им приносили подношения: во время праздников на корни большой берёзы, росшей на вершине кургана в западных регионах Норвегии, выливали эль[21]. Дерево было срублено в 1874 году[21].
Данные ритуалы, как отмечают исследователи, показывают значение мирового дерева в представлениях древних германцев[21]. Дерево Ирминсул, распространённое в мифологических системах саксов, возможно, также символизировал центр мира[21]. Другим вариантом мирового дерева у древних народов был мировой столб, и отмечается, что достаточно трудно сказать, какой образ возник раньше - дерево или столб, и это, вероятно, зависит от того, находилось ли священное дерево в лесистой местности или стояло на открытой равнине[21].
Адам Бременский описывает огромное дерево, росшее возле храма в Уппсале в Швеции, листья которого не опадали и оставались зелёными в течение лета и зимы[21]. Утверждается, что никто не знал, к какому из известных видов оно принадлежит. Х. Э. Дэвидсон отмечает, что, хотя неясно, действительно ли информатор Адама Бременского видел это дерево, существование священных деревьев в дохристианской германской Европе подтверждается другими источниками[21]. В частности, христианские миссионеры предпринимали успешные попытки уничтожения священных деревьев - к примеру, Дуб Тора[21].
Исследователи отмечают, что за Ирминсулом, Дубом Тора св. Бонифация и священным деревом в храме Уппсалы стоит мифический прототип, ясень Иггдрасиль, древний образ мирового дерева скандинавов.[

Мировое древо
Мировое дерево. Роспись крышки сундука. XVII век
Мирово;е дре;во (Мировое дерево[1], лат. Arbor mundi) — мифологический архетип, вселенское дерево, объединяющее все сферы мироздания. Как правило, его ветви соотносятся с небом, ствол — с земным миром, корни — с преисподней.
Самая распространённая репрезентация (образ) мифологической середины мира — сакрального центра вселенной, выполняющего гармонизирующую роль[2].
 
Универсальность архетипа
В науке существуют различные взгляды на универсальность данного архетипа. В. Н. Топоров[3] и его последователи трактуют Мировое древо расширительно, отождествляя его с Мировой осью во всех её вариантах. При таком подходе любое изображение дерева в культуре (в том числе дерево жизни) рассматривается как отсылка к Мировому древу. При помощи данного образа, по мнению Топорова, «воедино сводятся общие бинарные смысловые противопоставления, служащие для описания основных параметров мира».
Ряд исследователей мифологии (И. М. Дьяконов[4], Ю. Е. Берёзкин[5], В. В. Напольских[6]) выступают против такой расширительной трактовки и отмечают, что у некоторых народов данный архетип вообще не встречается.
Различные культуры
Исландское Мировое древо «Иггдрасиль»
  Достоверность этого раздела поставлена под сомнение.
Необходимо проверить точность фактов и достоверность сведений, изложенных в этом разделе.
  В разделе не хватает ссылок на источники (см. рекомендации по поиску).
Информация должна быть проверяема, иначе она может быть удалена. Вы можете отредактировать статью, добавив ссылки на авторитетные источники в виде сносок. (13 мая 2011)
В «Калевале», карело-финском поэтическом эпосе (в подзаголовке значилось: «финские народные песни»), образ «большого дуба» означает мировое древо, которое уходит корнями в земную толщу, а верхушкой достигает небес[7].
В эрзянской традиционной религии на мировом древе Эчке Тумо находится гнездо священной птицы утки Ине Нармунь, из которого выпадает снесённое ею яйцо Ине ал, из которого впоследствии возникает наш мир: скорлупа — небосвод Мень Эле со звёздами, желток — земля — суша Мода-Мастор, белок — бескрайний океан Иневедь.
У латышей мировое древо носит название «аустрас кокс»; так же называется и соответствующий латышский национальный узор.
В древнем Иране верили, что священное древо растёт возле источников Ардвисури. На нём якобы жил царь птиц Сенмурв, который рассыпал семена по земле. Другая птица относила семена к источнику, из которого пила звезда, которая осыпала землю дождями. С дождём семена возвращались назад в землю.
В скандинавских мифах видим вечнозелёное древо жизни Иггдрасиль, пропитанное живительным священным мёдом. Это громадный ясень, который является структурной основой всего сущего и соединяет собой девять миров. На вершине дерева сидит орёл, корень подгрызают змеи и дракон Нидхегг. Слово «Иггдрасиль» буквально значит «конь Игга», то есть конь Одина. Это название подчёркивает роль дерева ещё и как путь, которым верховный бог (Один) странствует из одного мира в другой.
В тюркской мифологии и впоследствии — в казахских сказках фигурировал образ Байтерека. Байтерек своим расположением и композиционным строением выражает космогонические представления древних кочевников, по преданиям которых на стыке миров протекает Мировая река. На её берегу возвышается дерево жизни — Байтерек, корнями удерживающее землю, а кроной подпирающее небо. Корни этого дерева, соответственно, находятся в подземном мире, само древо, его ствол — земном, а крона — в небесном[8].
Алатырь-камень расположен в центре мира, посреди моря-океана, на острове Буяне. На нём стоит мировое древо или трон мирового царствования.
В Коране оно называется сидрат аль-мунтаха — Лотос крайнего предела (в суре 53:14). Это огромное дерево над седьмым небом является высшим пределом для тех, кто поднимается с земли, и для того, кто нисходит от Аллаха.
В каббале о Мировом древе также говорится: 92. Рав Паалим он и Мекабциэль — Многодейственное и Собирающее это высокое древо, самое большое из всех. Из какого места вышло оно? Из какой ступени произошло? Вновь указывает нам источник — из Мекабциэль, потому что он — высшая ступень, скрытая, которой никто не видел. Всё есть в ней, она собирает в себе весь высший свет. И всё исходит из неё. (Книга «Зоар»). В данном отрывке имеется в виду, что древо — высшая ступень познания для существ нашего мира. С ним связано конечное исправление («гмар тиккун»), полное исправление всех свойств в конечном состоянии мироздания.
Мировое древо, соединяющей верхний и нижний мир, присутствует в космогонических мифах народов Малайского архипелага[9].
Славяне
 Мировое дерево. Русский узор
Мировое дерево, дерево жизни — в славянской мифологии мировая ось и символ мироздания в целом. Крона мирового дерева достигает небес, корни (у которых течет священный источник) — преисподней, ствол и ветви организуют земное пространство[1]. Ср. болгарскую песню:
Вырастало одно дерево
Одно дерево лавровое
Сколь высокое, столь красивое;
Корни его в земле,
Ветви его в солёном море,
Вершина его в синем небе.
Оригинальный текст (болг.)


и др. варианты, где крона мирового дерева покрывает весь мир[11].
Образ мирового дерева характерен для славянских колядок, русских загадок и заговоров. Ср. загадку о дороге: «Когда свет зародился, тогда дуб повалился, и теперь лежит»; этот образ объединяет разные — вертикальные (дерево от земли до небес) и горизонтальные (дорога) координаты мира. Характерен также мотив срубания дерева в славянских колядках в связи с мощением мостов для проезда Овсеня, Нового года, Христа; в болгарской колядке приводится «самоописание» мирового дерева:
Я сама, мама, злато деревце.
Злато деревце плодоносное,
Что растёт аж до неба,
Ветви опускает аж до земли,
Листья раскрывает мелким бисером,
Цветы выпускает бела серебра,
Плоды рожает чиста золота,
Чтоб сошёл по мне младой бог…
Оригинальный текст (болг.)

Мировое дерево воплощает не только пространственные, но и временные координаты, о чём свидетельствуют приведенные мотивы колядок, где мировое дерево превращается в дорогу во время главного календарного (новогоднего) празднества. В русской загадке: «Стоит дуб, на дубу 12 сучьев, на каждом сучке по 4 гнезда» и т. д. говорится о годе, 12 месяцах, 4 неделях и т. д. В заговорах мировое дерево помещается в центре мира, на острове посреди океана («пуповине морской»), где на камне Алатыре стоит «булатный дуб» или священное дерево кипарис, берёза (в частности, перевернутая вверх корнями), яблоня, явор и т. п. На мировом дереве — дереве жизни — в апокрифах почивает сам Господь, когда входит в Рай (славянская «Книга Еноха» Антология С. С. Аверенцев), в заговорах обитают Иисус Христос и святые — Богородица, архангел Михаил, Илья-пророк, Георгий, Параскева и др., мифологизированные персонажи — кузнецы и др., у корней дерева — демонические и хтонические существа: прикован на цепи бес, обитает в гнезде («руне») змея (Шкурупея) и т. п.
В свадебном фольклоре и «вьюнишных» песнях (исполнявшихся для молодых — «вьюнцов») образ мирового дерева воплощал плодородие живой природы, дерево жизни: в кроне свивает гнездо соловей, в стволе — пчёлы, приносящие мёд, у корней — горностай, выводящий малых деток, или обитают сами молодые, стоит супружеская кровать; возле «трехугодливого» дерева стоит терем, где происходит пир и приготовлены «медвяны яства» (мёд — пища бессмертия во многих традициях). Мотив медового (молочного и т. п.) источника у мирового дерева сопоставим с мотивом райского дерева, плывущего по реке (ср. Дунай). В восточно-славянском фольклоре образ мирового дерева непосредственно связан со свадебным обрядом: жених должен ставить коней не у «несчастливого дерева» калины, а у счастливого явора, где пчёлы приносят мёд, стекающий к корням, чтобы напились кони, у корней обитают бобры, в кроне — сокол и т. п.
Общим для восточных и южных славян можно считать мотив вражды — «перебранки» между змеем у корней мирового дерева и птицей на вершине: змей грозит сжечь дерево, на котором вьёт гнездо птица, — вероятный фрагмент эсхатологического мифа о мировом пожаре.
В древнерусских апокрифах о Соломоне в виде дерева с золотыми ветвями, месяцем у вершины, нивой у корней изображается идеальное государство, где месяц — царь, нива — православное крестьянство. Ср. русскую загадку: «Стоит древо, имеет на себе цветы красные, а на древе сидит птица и щиплет со древа цветы красные и мечит в корыто. Цветов не наполняется, а красные цветы с древа не умаляются»; древо — весь мир, цветы — «человецы», корыто — земля, птица — смерть; сколько смерть похитит, «толик» и родится в мир"[
Дерево жизни (древо жизни, ивр. ;;; ;;;;;;;;;: эц hа-хаим, церк.-слав. древо животное, райское древо) — мифологический образ во многих культурах. В славянской народной традиции вариант мирового древа. В фольклоре — мотив, отражающий представления о библейском древе жизни посреди рая (Быт. 2:9). Концепция Древа Жизни использовалась в религии, философии и мифологии[1]. Обозначает взаимосвязь всей жизни на планете и служит метафорой для общего происхождения в эволюционном смысле[2].
Термин древо жизни может также быть использован в качестве синонима священного древа[3].
Древо знания, связывающее небеса и подземный мир, а также древо жизни, связывающее все формы жизни, оба являются формами мирового древа или космического древа[4], и изображаются в разных религиях и философиях как одно и то же дерево
Мифология и религия
В фольклоре, мифах и художественной литературе упоминаются различные деревья жизни, часто связанные с бессмертием и плодородием.
Шумеро-аккадская мифология
В шумеро-аккадской мифологии Дерево жизни представлено серией узлов и перекрещивающихся линий[6][7]. По всей видимости, важный религиозный символ, часто связанный с орлоголовыми богами и жрецами или царём. Ассириологи не смогли прийти к соглашению о значении этого символа. Название «Дерево Жизни» было отнесено к этому символу современными учёными; оно не использовалось ассирийскими источниками. По сути, нет никаких текстовых свидетельств, относящихся к этому символу. Изначально Дерево Жизни упомянуто в работе Симо Парполы «The Assyrian Tree of Life: Tracing the Origins of Jewish Monotheism and Greek Philosophy», однако позже были опубликованы статьи, как критикующие его мнение[8], так и развивающие тему[9][10][11].
Древнеегипетская мифология
В египетской мифологии и в эннеаде Гелиополиса первой парой являются Исида и Осирис (помимо Шу и Тефнут, а также Геб и Нут). Считалось, что они произошли от акациевого дерева Иусат, которое египтяне считали деревом жизни, называя «деревом, в котором жизнь и смерть объединены». В мифе говорится, что впоследствии Сет убил Осириса, положил его в гроб и сбросил в Нил, а гроб стал единым целым с корнями дерева тамариск[12].
Египетское священное дерево, сикомор, «стоит на пороге жизни и смерти, связывая два мира»[13][14].
Персидская мифология
В персидской мифологии (до ислама) древо жизни описывается как огромное священное дерево, носящее на себе все семена. Дьявол (Ариман) создал лягушку, которая должна была взобраться на дерево и уничтожить его, надеясь помешать вырасти всем прочим деревьям на земле. В ответ Бог (Ахура Мазда) создал двух рыб наблюдать за лягушкой и охранять древо. Поскольку Ариман является ответственным за всё зло, включая смерть, а Ахура Мазда — за всё добро, концепция мирового древа в персидской мифологии очень близка к концепции Дерева Жизни.
Китайская мифология
В китайской мифологии изображение Дерева жизни включает в себя феникса и дракона; дракон часто представляет бессмертие[15]. В даосских повестях на дереве жизни раз в три тысячи лет созревает персик. Тот, кто его съест, получает бессмертие[16].
В 1990 году в Саньсиндуе, в Сычуани (Китай), было сделано археологическое открытие — жертвенная яма, датированная XIII столетием до нашей эры. Она содержит три бронзовых дерева, одно из них 4 метра в высоту[17]. В основании были дракон и фрукт, свисающий с нижней ветви. А сверху было помещено птицеподобное существо (феникс) с когтями. Также в Сычуани было найдено ещё одно дерево жизни, датированное поздней династией Хань. Керамическое основание охраняется рогатым зверем с крыльями. Вместо листьев у этого дерева монеты и люди. На вершине находится птица с монетами и солнцем.
Армянская мифология
В армянской мифологии Древо Жизни (;;;;; ;;;) является религиозным символом, оно помещалось на стенах крепостей и броне воинов. Ветви дерева были равномерно распределены справа и слева от главного ствола; на каждой ветви рос один лист, и один лист на самой вершине дерева. По обе стороны от дерева изображались слуги, каждый протягивал одну руку к дереву, как будто они заботятся о нём[18].
Тюркская мифология
Древо жизни — один из наиболее часто встречающихся мотивов в искусстве тюркских народов. Древо жизни является важным объектом тюркской культуры, упоминается и в тюркской мифологии[19].
Среди многочисленных орнаментов, встречающихся на азербайджанских коврах, заметное место принадлежит сюжету «древа», который широко распространён в изобразительном искусстве Азербайджана. Вариацией «древа жизни» является символическое изображение «якоря», который по форме напоминает стрелу, а в гянджинских и карабахских коврах часто изображается фантастическое дерево Ваг-ваг. Изображение фантастического дерева Ваг-ваг часто встречается на тебризских и карабахских коврах. Плоды этого дерева, согласно мифологии, похожи на переговаривающиеся головы людей и животных, а листья утром раскрываются и вечером опадают. Со временем изображение дерева Ваг-ваг становится просто элементом орнамента, на ковре «Лям-па» оно помещено на концах «губпа», напоминающих птичьи головы[20].
Казахи называли древо жизни Байтерек. Корни этого дерева находятся в подземном мире, само дерево, его ствол — в земном, а крона — в небесном.
Алтайские тюрки считают, что нижняя зона (корни древа) — мир душ предков, которых оберегает бог Эрлик вместе с подругой Тенгри-Умай. Эрлику подчиняется нижняя зона мира — духи предков, Эрлик является опорой Древа Жизни, придает ему импульс вечности. Благодаря ему происходит круговорот жизни в мире. 
В языке крымских татар древо жизни имеет название «омюр агъач» (тур. Омюр — мир, вселенная, агъач — дерево) и дословно переводится как «мировое дерево». Для крымских татар символ древа также связан с жизнью рода и благополучия. Мотив древа жизни получил наибольшее распространение как элемент декора в вышивке одежды, а также предметов домашнего обихода.
У малоазийских турок священными были сосна и можжевельник. Они считали, что люди связаны с деревьями, а дерево напрямую ассоциировалось с матерью-Богиней.
Дерево в народной культуре и мифологии чувашей — объект поклонения. Аналог Древа жизни в традиционной чувашской народной культуре носит название киреме;т.
Скандинавская мифология
В скандинавской мифологии известен Иггдрасиль, Мировое Древо, массивное дерево (иногда — ясень или тис), с ним связано множество мифов.
Славянская мифология
Дерево жизни (ст. слав. и др.-рус. древо животьное) — в славянской народной традиции вариант мирового древа, в фольклоре — мотив, отражающий представления о библейском древе жизни, посаженном Богом среди рая. Фольклорный мотив отражает представление о мировом дереве, моделирующем мир («трёхугодливое дерево» славянских песен, где в кроне обитает соловей, в стволе — пчёлы, у корней — горностай)[21].
Финно-угорская мифология
В удмуртской мифологии мировое древо — Писпу пужы — простирается в три мира: нижний (где главенствует бог Кылдысин), средний (где главенствует бог Куазь) и верхний (где главенствует бог Инмар). Его символ сохраняется в вышивке, в частности, на углах «сюлык» — головных платков, которыми замужние женщины покрывались непосредственно после свадьбы.[22]
Иудаизм
Подробнее см. Дерево жизни (Библия)
В книге «Берешит» (Книга Бытия) древо жизни (ивр. ;; ;;;;; эц хаим) — дерево посреди райского сада, плоды которого дают вечную жизнь. Во время изгнания из рая после грехопадения Адам и Ева теряют доступ к этому дереву.
И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно.(Быт. 3:22)
В Книге притчей Соломоновых древом жизни названы Тора и мудрость: «Она — древо жизни для тех, которые приобретают её, — и блаженны, которые сохраняют её!» (Прит. 3:18), а также: «Кроткий язык — древо жизни, но необузданный — сокрушение духа» (Прит. 15:4).
В «Книге Еноха» сказано, что во время великого суда всем, чьё имя есть в Книге Жизни, Бог даст плод с Дерева жизни.
Эц Хаим часто используется как имя для иешив, синагог, для произведений раввинстической литературы, а также как название деревянных шестов, на которых намотан Свиток Торы.
Каббала
Подробнее см. Древо Жизни (каббала)
В каббале Дерево жизни изображается десятью связанными элементами, представляя центральный символ каббалы. Это дерево представляет собой 10 сфирот силы божественной реальности. Пантеистический и антропоморфный акцент этой эманационной теологии интерпретирует Тору, еврейские обряды и цели существования как символическую эзотерическую драму единения в сфирот, восстанавливая гармонию Творения. Со времён Ренессанса еврейская каббала является важной традицией в не-еврейской западной культуре, сначала через принятие христианской каббалой, а затем появившись в оккультной герметической Каббале. Эти адаптации иудейского дерева жизни синкретичны за счёт ассоциирования с другими религиозными традициями, эзотерическими теологиями и магическими практиками.
Христианство
См. также: Дерево жизни (Библия) и Дерево познания Добра и Зла
В дополнение к Еврейской Библии дерево жизни символически описано в Книге Откровения как обладающее следующими свойствами: «И показал мне чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца. Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева — для исцеления народов» (Откр. 22:1–2).
В католическом христианстве Дерево Жизни представляет собой безупречное состояние человечества, свободного от разложения и первородного греха, до грехопадения. Папа Бенедикт XVI сказал, что «крест является истинным древом жизни»[23]. Святой Бонавентура учил, что лечебный плод с Дерева Жизни представляет Иисуса Христа[24]. В свою очередь святой Альберт Великий учил, что евхаристия, тело и плоть Христова, является плодом с дерева жизни[25].
В восточном христианстве дерево жизни представляет собой любовь Бога. Св. Исаак Сирин говорил, что «Рай есть любовь Божия, в которой наслаждение всеми блаженствами», и что «древо жизни есть любовь Божия»[26].
Наука
См. также: Филогенетическое дерево
Дерево жизни также является метафорой, описывающей отношение друг к другу всей жизни на Земле в контексте эволюции[27]. Чарльз Дарвин говорил о видении эволюции, как «извилистого берега», в «Происхождении видов». Однако единственная иллюстрация представляет собой ветвящуюся диаграмму, похожую на дерево.
От первого роста дерева отделяется множество ветвей, которые потом разрушаются и опадают; и эти опавшие ветви представляют собой целые порядки, семьи и поколения, которые теперь не живут, и о которых известно лишь по ископаемым и окаменелостям. Когда мы там, мы видим тонкую, упорно растущую веточку, растущую из разветвления дерева внизу, которая всё ещё жива. Иногда мы видим животных, вроде Орниторинкус (Утконос), или Лепидосирен (Американский чешуйчатник), которые в малой степени связаны со своими более крупными ветвями жизни, и которые, по всей видимости, избежали смертельной конкуренции за счёт населения защищённой станции. По мере того, как почки растут, и, если пригодны, вырастают в ветви и перекрывают более слабые ветви, и так за поколением поколение; я верю, что это великое Древо Жизни, которое наполняет мёртвые и сломанные ветви корой земли, и покрывает поверхность своим всё время растущими и красивым ветвлением.
— Чарльз Дарвин, «Происхождение видов»[28]
  Этот раздел нужно дополнить.
Пожалуйста, улучшите и дополните раздел. (26 апреля 2013)

В культуре
В мире существуют скульптурные композиции, посвящённые Древу жизни. Одна из них находится в России.
Памятник «Дерево жизни», Ростов-на-Дону, Россия  Кельтское дерево жизни Джен Делис.
В «Dictionaire Mytho-Hermetique», книге известного алхимика Антуана-Жозефа Пернети Дерево Жизни ассоциируется с эликсиром жизни и философским камнем.
Современная валлийская художница Джен Делис создала кельтский символ Дерева Жизни, основанный на культе почитания деревьев древних кельтов и традиционных изображениях кельтов[29][30].
В книге «Eden in the East» (1998) Стивен Оппенгеймер предполагает, что традиция поклонения деревьям происходит из Индонезии и распространилась в ходе событий около 8000 года до нашей эры, получивших название «Younger Dryas», когда поднялся уровень моря. Эта традиция достигла Китая (провинция Сычуань), затем Индии и Ближнего Востока. Наконец, финно-угорская ветвь этой религии распространилась через Россию в Финляндию, где дала начало скандинавскому мифу об Иггдрасиле.
Филогенетическое дерево
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
У этого термина существуют и другие значения, см. Дерево жизни (значения).
 Филогенетическое дерево показывает общее происхождение организмов из всех трёх доменов. Бактерии окрашены синим, эукариоты — красным, и археи — зелёным. Взаимосвязанные позиции некоторых типов показаны вокруг дерева.
Филогенетическое дерево (эволюционное дерево, дерево жизни) — дерево, отражающее эволюционные взаимосвязи между различными видами или другими сущностями, имеющими общего предка.
Вершины филогенетического дерева делятся на три класса: листья, узлы и (максимум один) корень. Листья — это конечные вершины, то есть те, в которые входят ровно по одному ребру; каждый лист отображает некоторый вид живых организмов (или иной объект, подверженный эволюции, например, домен белка). Каждый узел представляет эволюционное событие: разделение предкового вида на два или более, которые в дальнейшем эволюционировали независимо. Корень представляет общего предка всех рассматриваемых объектов. Ребра филогенетического дерева принято называть «ветвями».
Идея «дерева» появилась в ранних взглядах на жизнь, как на процесс развития от простых форм к сложным. Современные эволюционные биологи продолжают использовать деревья для иллюстрации эволюции, так как они наглядно показывают взаимосвязи между живыми организмами.
 Теоретически укоренённое дерево для генов рРНК, показывает общее происхождение организмов всех трёх доменов: бактерии, археи, эукариоты.
 
Содержание
• 1 Типы филогенетических деревьев
• 2 Построение филогенетических деревьев
• 3 Ограничения использования филогенетических деревьев
• 4 См. также
• 5 Примечания
• 6 Ссылки
Типы филогенетических деревьев
 Неукоренённое дерево белков-миозинов[1]
Укоренённое дерево — дерево, содержащее выделенную вершину — корень. Укоренённое дерево можно считать ориентированным графом, поскольку на нём имеется естественная ориентация — от корня к листьям. Каждый узел укоренённого дерева отвечает последнему общему предку нижележащих листьев дерева. На иллюстрации показано укоренённое филогенетическое дерево, окрашенное в соответствии с трёхдоменной системой живых организмов[2].
Неукоренённое дерево не содержит корня и отражает связь листьев без предполагаемого положения общего предка. Необходимость рассматривать неукоренённые деревья возникает из-за того, что часто связи между узлами восстановить легче, чем направление эволюции. На иллюстрации показано неукоренённое филогенетическое дерево[3]. Наиболее достоверным методом для превращения неукоренённого дерева в укоренённое (для этого надо либо объявить корнем один из узлов, либо разбить одну из ветвей на две, выходящие из корня) является использование «внешней группы» видов — достаточно близких к интересующему нас набору видов (для достоверного восстановления топологии дерева для объединённого множества видов), но в то же время заведомо являющихся отдельной группой. Иногда положение корня можно угадать, исходя из каких-либо дополнительных знаний о природе изучаемых объектов (видов, белков, и так далее).
Укоренённое и неукоренённое филогенетическое дерево может быть бифуркационным или небифуркационным, а также маркированным или немаркированным. В бифуркационном дереве к каждому узлу подходят ровно три ветви (в случае укоренённого дерева — одна входящая ветвь и две исходящие). Таким образом, бифуркационное дерево предполагает, что все эволюционные события состояли в происхождении от предкового объекта ровно двух потомков. К узлу небифуркационного дерева могут подходить четыре и более ветви. Маркированное дерево содержит названия листьев, тогда как немаркированное просто отражает топологию.
Дендрограмма — общий термин, обозначающий схематическое представление филогенетического дерева.
Кладограмма — филогенетическое дерево, не содержащее информации о длинах ветвей.
Филограмма — филогенетическое дерево, содержащее информацию о длинах ветвей; эти длины представляют изменение некой характеристики, например, число мутаций в каком-либо гене.
Хронограмма — филограмма, длины ветвей в которой представляют эволюционное время.
Построение филогенетических деревьев
Филогенетические деревья, как правило, реконструируются по последовательностям белков или нуклеиновых кислот (ДНК или РНК) (молекулярная филогенетика). Деревья строятся по произвольному числу входных последовательностей с использованием специальных вычислительных (филогенетических) алгоритмов. Наиболее достоверной мерой соответствия данного набора (выровненных) последовательностей данной топологии дерева считается мера (критерий), основанная на принципе наибольшего правдоподобия. Нередко используется также принцип Байеса, хотя его применимость спорна[4]. Вероятностные критерии (наибольшее правдоподобие и байесовские) требуют много машинного времени для своего вычисления. Другие критерии — так называемая «максимальная экономия» (англ. maximum parsimony), а также несколько критериев, основанных на предварительном вычислении расстояний между входными последовательностями — вычисляются быстрее. Имеются результаты[5], показывающие, что некоторые критерии, основанные на вычислении расстояний, не только быстрее вычисляются, но и более достоверны, чем критерии, основанные на наибольшем правдоподобии.
Для любого критерия встаёт задача нахождения оптимального (для данной меры) дерева. Время точного решения этой задачи растёт факториально (много быстрее, чем экспоненциально) с ростом числа входных последовательностей, поэтому для нахождения дерева, в достаточной мере удовлетворяющего входным данным, используются эвристический поиск и методы оптимизации. Кроме того, популярны такие алгоритмы, как метод присоединения соседей, которые вообще не используют перебор топологий и вычисление какого-либо критерия, а сразу строят дерево, которое при хорошем качестве входных данных достаточно достоверно.
Методы построения деревьев могут быть оценены по нескольким основным показателям[6]:
• эффективность (сколько времени и памяти требуются для вычислений),
• полезность (есть ли польза от полученных данных или информация бесполезна),
• воспроизводимость (будут ли повторные ответы такими же, если каждый раз даются разные данные для той же проблемной модели),
• устойчивость к ошибкам (справляется ли с неточностями в предпосылках рассматриваемой модели)
• выдача предупреждений (будет ли предупреждать нас, когда неправильно используется, то есть предпосылки неверные).
Кроме того, методы можно разделить на предполагающие и не предполагающие справедливость гипотезы «молекулярных часов» (то есть одинаковой скорости изменений для всех предковых последовательностей, см. нейтральная теория молекулярной эволюции). Первая группа методов строит укоренённые деревья, вторая — как правило, неукоренённые. Чаще всего предполагать «молекулярные часы» нет достаточных оснований, и поэтому большинство компьютерных программ филогенетического анализа по умолчанию выдают неукоренённые деревья.
Методы реконструкции филогенетических деревьев применяются не только биологами, но и математиками и даже филологами[7]. Деревья можно строить, используя Т-теорию[8].
Среди бесплатных пакетов филогенетического анализа большим набором реализованных алгоритмов выделяется PHYLIP, среди платных — PAUP[англ.]. Пакет SeaView, с одной стороны, удобен и прост в использовании, а с другой — обладает функционалом, достаточным для подготовки научной публикации. Для редактирования и визуализации готовых деревьев наиболее часто используются программы FigTree, Archaeopterix[англ.], iTOL, MEGA[англ.]; последняя включает также реализацию основных алгоритмов реконструкции деревьев на основе выравненных биологических последовательностей. На русском языке доступна программа UGENE, распространяющаяся по свободной лицензии и включающая в себя построение и визуализацию деревьев.
Ограничения использования филогенетических деревьев
Хотя филогенетические деревья, построенные на основе последовательностей генов или всего генома особей различных видов, могут дать представление об эволюции, у них есть серьёзные ограничения. Филогенетические деревья не обязательно (и вероятно никогда) не дают полного и абсолютно правильного описания эволюционной истории. Данные, на которых основана реконструкция дерева, всегда отражают реальную эволюционную историю с некоторой погрешностью. Из-за этого дерево, построенное на основе ограниченных данных (например, последовательности единственного гена или белка), требует скептического отношения к себе, потому что дерево, построенное на основе другого независимого источника данных, нередко будет отличаться от первого.
Горизонтальный перенос генов, а также гибридизация между видами затрудняют использование деревьев для описания эволюции. В случаях, когда подобные эволюционные события сыграли большую роль в эволюции изучаемой группы, предлагается использовать более сложные методы описания, например филогенетические сети[англ.].
Как правило, реконструкция филогенетического дерева представляет собой оценку филогении особенностей (например, эволюционной истории какого-либо отдельного гена), а не филогении организмов, из которых были отобраны эти особенности, хотя в идеале обе филогении должны быть близки друг к другу.
Следует также скептически относиться к включению в дерево вымерших видов, информация о которых полностью или частично основана на последовательностях ДНК. Хотя небольшие фрагменты «древней ДНК» сохраняются дольше 100 000 лет, но, за исключением некоторых особых случаев, длина таких фрагментов недостаточна для использования в филогенетическом анализе.
В некоторых организмах эндосимбионты могут иметь эволюционную историю, отличную от истории хозяина.
Сидрат аль-мунтаха (араб. ;;;; ;;;;;;;; — букв. «лотос крайнего предела») — в исламской традиции лотосовое мировое дерево на седьмом небе возле Престола (Арш) Аллаха. Сидрат аль-мунтаха называют «предельным» по причине того, что именно до него доходит все, что восходит с земли, и все, что нисходит от Аллаха. По другой версии название произошло от того, что оно находится выше земли и семи небес, и на нём заканчиваются познания творений.
Пальметта, пальметка (фр. palmette, уменьшит. от лат. palmа из др.-греч. ;;;;;; — ладонь) — элемент растительного орнамента в виде веерообразных листьев пальмы, по сходству с ладонью, или с «растопыренными пальцами руки»[1][2][3]. Данный мотив в декоративном искусстве представляет собой геометризованное изображение веерообразно расходящихся листьев пальмового дерева из цветочной чашечки с двумя спиралевидными усиками по сторонам.
 Лист веерной пальмы стал прообразом пальметты
Пальметта встречается в большинстве художественных средств, но особенно в качестве архитектурного орнамента, резного или расписного элемента, а также росписи по керамике, развиваясь затем в искусстве большей части Евразии, часто в формах, которые имеют относительно мало сходства с оригиналом. Встречаются пальмовые ветви больше похожие на лепестки цветка жимолости. Полупальметта, разделённая по вертикали, также распространена, в том числе при использовании в рольверке.
Пальметта состоит из симметричной группы раскидистых «веточек», которые расходятся от одного основания, обычно расширяясь по мере разрастания, и заканчиваются округлым или довольно тупым заострённым кончиком. Может быть центральный завиток, который крупнее остальных. Количество завитков может быть разным, но обычно их от пяти до пятнадцати. В некоторых вариантах пальметты становятся различимы черты лица.[4] Характерной составной частью пальметты являются завитки у основания, которые называются волютой.
Мотив пальметты в теории формообразования орнамента исследовал выдающийся австрийский историк и теоретик искусства Алоиз Ригль в классической работе 1893 года «Вопросы стиля. Основные положения к истории орнамента» (Stilfragen. Grundlegungen zu einer Geschichte der Ornamentik)[5].
Этот мотив зародился в Древнем Египте. Известны различные типы египетских пальметт — простые, с одиночным листом пальмы; с мотивом восходящего солнца; лотосовидные кисти; цветок или пальмовая ветвь, опирающиеся на свиток. Из Египта мотив пальметты распространился на остров Крит, в Месопотамию и Персию. В Месопотамии пальметты (особого рисунка) были солнечным знаком богини Иштар. Лепестки пальметты уподобляли солнечным лучам, которые заканчивались точками — звёздами.
Своеобразную форму имеет сирийская лотосовидная пальметта, схожая со стилизованным цветком лотоса в качестве мотива эолийской капители[6].
Похожий мотив иного происхождения — антемий (анфемий, антимис, антелий, анфелий; др.-греч. ;;;;;;;;, ;;;;; — цветок — род растений семейства сложноцветных с перистыми, щетинообразными листьями). В отличие от пальметты, антемий происходит от египетского мотива цветка лотоса и выглядит иначе[7]. В античной архитектуре ионического ордера антемий, чередуясь с пальметтами, образует орнаментальный фриз. Отсюда неправомерное отождествление двух разных мотивов и упрощённое понимание такого орнамента, ставшее обычным для многих справочных изданий[8][9][10][11].
Таким образом, второе значение термина "антемий" - ленточный орнамент из пальметт, сочетания пальметт, лотосов, лилий и пр.[12]
Развитие
 Бронзовая ручка гидрии — кувшина для воды. Древняя Греция, начало V века до н. э.
В отличие от архитектуры Малой Азии, древние эллины стали свободно совмещать в архитектурных фризах и орнаментальных поясах различных ордеров разнородные мотивы: пальметты, антемии, стилизованные цветки и бутоны лотоса, аканты, апии, трилистники, розетки[13].
В древнегреческом искусстве мотив пальметты использовали в качестве наверший надгробных стел, антефиксов и акротериев. В древнегреческой вазописи изображения пальметт появляются на рубеже VIII—VII века до н. э. С IV в. до н. э. появлялись пальметты с загнутыми концами листьев, они получили название «пламенеющие пальметты» (фр. flame palmette) (en).
В других культурах
 Антефикс в форме пальметты на крыше мечети в стиле неоклассицизма. Ипох, Малайзия, 1898 год
Латинский термин «пальметта» условно относят к искусству Ближнего и Среднего Востока. Индийская, или восточная, пальметта представляет собой, по одной из версий, стилизованную ветвь кипариса. Ближайший мотив: бута (восточная пальметта), или «восточный огурец», — изображение овала с заострённой и загнутой верхушкой, заполненного мелким орнаментом. Вариации буты встречаются в орнаментике восточных, в частности азербайджанских, ковров.
Персидская пальметта близка по рисунку так называемому «византийскому цветку» — трёхлепестковой или пятилепестковой пальметте со спирально закрученными усиками у основания. Его повторяли в качестве элемента раппорта на персидских и сирийских тканях и коврах VII—VIII веков. Этот мотив получил название «византийской связки», или «банд-е-руми» («римской перевязи»; руми на персидском означает римский, ромейский — ромеями себя называли византийцы)[14].
Персидские, арабские и «византийские цветки» вписывали в ромбические медальоны и в таком виде они образовывали плотный раппорт шитых шёлковых и бархатных тканей. По образцу византийских такие ткани вырабатывали в Венеции, где подобные мотивы получили название «венецианского цветка». Этот мотив широко использовали в декоративном искусстве проторенессанса и итальянского Возрождения (XII—XVI веков). [15].
Стили: а — греческий; б, в — римский; г — византийский; д — ренессансный; е — барочный; ж — ампир
В архитектуре античности, Ренессанса, классицизма, барокко и неоклассицизма рельефные пальметты использовали в качестве «заполнительного орнамента» в раковинах скульптурных ниш, арочных тимпанах, десюдепортах, в декоративных решётках ворот, оградах мостов и балконов. Многие мотивы геральдики в иконографическом и композиционном отношениях связаны с пальметтой: геометризованный цветок ириса (герб Флоренции) и «королевская лилия», или «флёр-де-лис» (фр. fleur de lys), французских Бурбонов, стали символом божественного права королей, что мистически, через происхождение древних пальметт, соотносили со знаком Солнца[16].
Как мы знаем из пред идущих статей, Адам и Йева это Графья, то есть графы, некие структурированные множества, которые могут быть еще и деревьями, а также и лесом. К графическим деревьям относится и двоечное дерево, которое можно изобразить двоичным кодом: 0 и 1. А это уже программирование. Делаем вывод:  Адам и Йева это информационные структуры. То есть в третий день, Бог сотворил «зелень»: Какие- то  структурированные подмножества и назвал их деревья и трава.
И сказал Бог: да соберется вода, которая под небом, в одно место, и да явится суша. И стало так.10 И назвал Бог сушу землею, а собрание вод назвал морями. И увидел Бог, что это хорошо.11 И сказал Бог: да произрастит земля зелень, траву, сеющую семя дерево плодовитое, приносящее по роду своему плод, в котором семя его на земле.
Цытата: И стало так.12 И произвела земля зелень, траву, сеющую семя по роду ее, и дерево, приносящее плод, в котором семя его по роду его. И увидел Бог, что это хорошо.13 И был вечер, и было утро: день третий.(Бытие глава 1, 9-13)