Потоп

Пото;п, всемирный потоп — мифопоэтическая тема[1], глобальное наводнение, сведения о котором широко распространены среди многих народов мира в мифологических представлениях и записаны в ряде религиозных текстов[2][3].
Погружение под воду всей поверхности Земли в ранние периоды человеческой истории не имеет каких-либо научных подтверждений[2].
Сюжет известен в мифах, легендах, преданиях[1]. Всего известно более 250 сказаний о потопе в различных регионах мира. Наиболее древними письменными источниками о потопе являются месопотамские сказания[2][4][5][6]. Наибольшую известность в мировой культуре получил библейский потоп.
Разнообразные варианты потопной темы дают сложную картину смешения представлений о реальных потопах с более поздними сюжетами, появившимися уже в силу собственно мифологической логики. В ряде версий сюжета потоп трактуется как катаклизм мирового масштаба — вселенский потоп, в котором гибнет всё живое или сохраняется лишь минимум, необходимый для возрождения жизни. К этому кругу относятся версии, которые объясняют гибель мира и людского рода и их возрождение в «начале времён», а также эсхатологические концепции будущей гибели мира от потопа или от огня и воды[1].
Древнейшее выражение этой схемы содержит шумерская версия (где действует персонаж по имени Зиусудра), ставшая источником для более поздних вавилонской версии (с персонажем по имени Атрахасис) и, по одному из предположений, библейской версии (Ной)[1].
Основная схема мифов о вселенском потопе включает следующие элементы. Божество насылает на человека потоп как наказание за их плохое поведение, нарушение табу, убийство животных или по другим причинам либо без особой причины. Некоторые люди, как правило, праведники, заранее уведомляются о грядущей катастрофе. Им удаётся принять меры к спасению: построить судно (ковчег, плот, большое каноэ, лодку и др.) или укрыться от опасности на горе, высоком дереве (в варианте сюжета быстрорастущее дерево по мере прибывания вод возносило этих людей вверх), на плавающем острове, панцире черепахи, крабе, в большой тыкве или скорлупе кокосового ореха и др. Спасшиеся во многих сюжетах берут на судно животных, семена и/или растения и др. К потопу приводит ливень, который продолжается в течение сакрально отмеченного периода времени (7, 40 дней, полгода и др.). Затем ливень прекращается и воды начинают постепенно спадать. На поиски суши выпускают птицу (иногда — грызуна), которая, наконец, приносит благую весть. Судно достигает горы или острова; вариант — спасшиеся люди спускаются с дерева, горы и т. п. Они начинают новую, часто более праведную жизнь согласно божественным заповедям. Люди, скот, растения умножаются и снова заселяют землю. В потопном сюжете присутствует мотив первой человеческой пары или супругов, которые в послепотопное время становятся прародителями человечества, в некоторых вариантах — родоначальниками этнической и культурной традиции. Через этот мотив мифопоэтическая тема потопа становится важнейшим элементом, соединяющим природу и культуру, космологию и квазиисторию, естественное право и мораль, опирающуюся на божественные установления — завет между божеством и людьми[1].
Существуют различные гипотезы и попытки дать научное объяснение происхождению рассказов о потопе. Сравнение различных источников с данными археологии и геологии позволяет предполагать, что они основаны на реально происходивших локальных наводнениях
Согласно исследованиям Джеймса Джорджа Фрэзера, обнаружены следы сказаний с подобным сюжетом в: Вавилонии, Палестине, Сирии, Армении, Фригии, Индии, Бирме, Вьетнаме, Казахстане, Китае, Австралии, на многих островах (Индонезии, Филиппинах, Андаманских островах, Тайване, Камчатке, Новой Гвинее, островах Меланезии, Микронезии и Полинезии), среди большого числа индейских племён от Огненной Земли до Аляски (всего учтена почти сотня версий). Однако такие сказания практически отсутствуют в Африке (кроме занесённых европейскими миссионерами), Восточной, Центральной и Северной Азии и редки в Европе (встречаются в Древней Греции, Уэльсе, среди литовцев, трансильванских цыган и манси)[7]. К настоящему времени в разных регионах мира зафиксировано более 250 сказаний о потопе[2]. Тема Потопа отсутствует или имеет лишь случайное отражение в мифологических традициях Японии, Африки, Австралии[1].
Согласно исследователям мифологии и фольклора, таким как Мирча Элиаде, Алан Дандес и др., попавшимся осмыслить обширный материал на тему потопа, это сказание является одним из вариантов мифа о всемирном катаклизме, связанном как с гибелью всего живого, так и с восстановлением творения. Одновременно мифы о потопе отражают распространённые мифологические представления о первичности водного хаоса, который предшествовал творению. По мнению А. Дандеса, миф о потопе является принципиально «мужским» мифом, основу которого составляют универсальные психологические мотивы, имеющие связь с гендерными различиями[2].
Семитский вариант потопного сказания мог повлиять на развитие греческого мифа о Девкалионе и Пирре, которым спасся во время потопа, вызванного Зевсом. В отличие от ближневосточных вариаций, греческий мифологический сюжет обращается к теме потопа как к грани, после которой началась цивилизация эллинов: Девкалиона и Пирра рождают сына Эллина — родоначальника греческих племён. Однако этот потоп не имеет черт всемирного, почти что космологического явления. Мотив потопа, плавания на судне по водам и получения благодати в новой жизни соотнесено с не менее популярным в культурах Ближнего Востока и за его пределами мотивом плавания солнца или солнечного бога в ладье, на лотосе, водяной лилии и т. п. по водам мирового океана с целью восстановления сил, израсходованных в течение дня, и возрождения к новой жизни. Ряд космогонических мифов связывает потоп с сосудом с водой, откуда возникли первые мужчина и женщина, прародители человеческого рода[1].
Согласно одной из теории, Ближний Восток был центром, может быть, не единственным, распространения версии потопного мотива. При этом в культурах Ближнего Востока и смежных восточноевропейского и западноазиатского ареалов имели распространеение и другие связанные с потопом сюжеты. Так, имели место мифы, согласно которым потоп, как правило, продолжающийся в течение семи суток, вызвал неосторожное, а иногда — намеренное движение огромных животных, таких как рыбы, черепахи, лягушки, бык и др., на которых покоится земная твердь. Ряд разработок потопной темы содержат дуалистические мотивы укрытия на судне не только благого начала, но и негативного, дьявольского — иногда в качестве трансформации противопоставления между праведным человеком, который спасся во время потопа, или исполняющими божественные заветы бога послепотопными людьми, и неправедными, погрязшими во грехе, которых потоп уничтожил[1].
Египетская версия потопного мифа, которую передаёт «Книга коровы» является основательной переработкой его старой схемы, инвертируя её: в этой версии при помощи потопа людей получается спасти. Боги решили наказать людей по их грехам и наслали на них Око Ра — богиню Хатор-Сехмет. Уничтожение людей обрело такие масштабы, что боги решили спасти их. Они смешали особый красный минерал — диди с ячменным пивом и получили красную жидкость, которую вылили на поля. Утром богиня обнаружила, что всё затоплено (потоп в сниженном варианте) этой жидкостью, принятой ею за людскую кровь. «И тогда она стала пить, и сладостно было её сердце. И пошла она пьяная, и не узнала людей» — так и были спасены люди[1].
В индийской мифологии ядро потопного сюжета вводится в схему, связанную с мифологией доарийской Индии. По некоторым версиям, в конце каждого из четырёх мировых периодов (юг) мир уничтожается потопом. Представление о гибели мира через воду и огонь, холод, снег имелось и в иранской традиции. Но подобными эсхатологическими потопнымм версиями образуется иной мифологический сюжет. В качестве его воплощений рассматривается платоновский миф об Атлантиде, полинезийские потопные сюжеты. В одном из таких сюжетов огонь и вода, порождённые первородным осьминогом, вступили в борьбу, победителем в которой оказывается вода. Она заливает мир, однако позже он был восстанавлен благодаря Тангароа. Индийская традиция знает и более частные потопные сюжеты, например, повествование о конфликте Кришны, который советует пастухам перестать почитать Индру, с Индрой, наславшим на землю ливень, чтобы случился потоп, смывающий пастухов и их стада. Кришна для спасения их поднимает гору Говардхану и держит её на кончике пальца в течение семи дней и ночей, до тех пор, пока Индра не признает своего поражения и не прекратит наводнение[1].
Китайский потопный миф рассказывает о страшном наводнении и сопровождавших его разрушениях. Вода поднимается до небес и люди приходят в отчаяние. По указанию верховного правителя Гунь[англ.] начал бороться с потопом. В течение девяти лет он пытался при помощи дамб, согласно некоторым версиям — также используя украденную у правителя чудесную саморастущую землю сижан — запрудить воды. Однако результата он не достиг, и его казнили на горе Юйшань. Бороться с водами продолжил его сын Юй. Этот смог прорыть каналы, отвести воды в море, изгнать из болотистых низин змей и драконов и сделать землю пригодной для обработки. Принято считать (Анри Масперо, В. Эберхард и др.), что у мифа о Гуне и Юе было два центра распространения по Китаю. Китайский сюжет не содержит мотива преступления людей, в ряде других версий представленного квк причина потопа. Наводнение представлено здесь в качестве естественного природного явления. Другим отличием является включённость сюжета в общую тему землеустрояющей деятельности[1].
Этнографические описания мифологемы потопа у народов Южного Китая были некоторое время более широко известны на Западе, чем аналогичные классические упоминания. Анна Биррелл выделяет четыре традиции описания причин потопа и его ликвидации, связанные: с богиней Нюйва (содержится только в «Хуайнань-цзы»); с образом Гун-гуна («Хуайнань-цзы», «Гуань-цзы», «Го юй»); с образами Гуня[англ.] («Вопросы к небу» и проч.) и Юя Великого (наиболее распространённый вариант). Биррелл выступает за раздельное трактование мифов о Гуне и Юе, несмотря на то, что традиционно они изображаются как отец и сын[8].
Особое развитие потопной темы отмечается для культур Нового света. Американские версии сформировались независимо; некоторые поздние версии имеют частные и вторичные следы влияния сюжета библейского потопа. Как правило, потоп отнесён ко временам вскоре после создания мира; в сюжете фигурирует первопредок нынешнего племени. Характерным примером является рассказ, читаемый в эпосе киче «Пополь-Вух». После неудачной попытки создания людей из глины, богами были сотворены деревянные люди. Однако эти творения не обладали ни душой, ни разумом, они не помнили о своих создателях и могли лишь бесцельно блуждать по земле. Боги приняли решение истребить их через потоп. Сверху на людей льётся густая смола, боги вырывают им глаза, отрывают головы, пожирают их плоть, ломают кости и крушат жилы. Земля темнеет, начинается чёрный дождь. Тогда сходится все животные, деревья, скалы, вещи, предметы утвари и начинают избивать и упрекать людей. Пытаясь спастись, люди лезут на деревья, крыши, но те скидывают их, пещеры закрываются, не впуская их. Деревянные люди погибли, от них остались лишь жалкие потомки в виде лесных обезьян. В сравнении с потопнымм сюжетами Старого света здесь сам мотив потопа периферийный, вина людей не акцентируется. Майя верили, что мир не раз страдал от потопа, пожара или землетрясения. Они почитали четырёх братьев — бакабов, которые смогли спастись от потопа. Книга «Чилам-Валам» содержит предсказание о гибели мира, которую вызовут бакабы, наслав ливни и обрушившими небеса на землю. Близкие сведения передаёт «История Индий» Бартоломе де Лас Касаса. В мифологии инков потоп вызывает высшее божество Виракоча, недовольное первыми людьми и решившее их уничтожить
южеты, наиболее близкие к библейскому, известны из Месопотамии. Древнейшая версия месопотамской легенды читается на шумерских клинописных табличках из Ниппура, опубликованных в 1914 году. Текст сохранился плохо, но ясно, что рассказывается легенда, центральным событием которой выступает потоп. Один из богов говорит, что спасёт людской род от гибели, уготованной ему другим богам. О грозящем людям потопе узнаёт царь Зиусудра. Далее в тексте лакуна (пропуск); вероятно, говорилось об указаниях царю, как соорудить огромное судно, на котором спасётся от катастрофы. Далее описывается сам потоп, который длится семь дней и семь ночей. Всё это время, гонимое штормовыми ветрами, судно носится по волнам. Затем воссиял солнечный бог Уту, перед которым царь распростёрся ниц. Зиусудра приносит ему в жертву быка и овцу. После следует очередная лакуна, а далее рассказано, что Зиусудре дали бессмертие, и местом его обитания стала страна Дильмун, в которой восходит бог Уту[9].
Известна также месопотамская легенда о потопе — эпос об Атрахасисе (означает «чрезвычайно мудрый»), которая сохранилась на клинописных табличках XVIII—XVII веков до н. э., записанная на старовавилонском диалекте аккадского языка. Является аккадской по происхождению. Люди настолько умножились, что стали досаждать верховному божеству Энлилю, решившему уничтожить их через потоп. Но повелитель вод бог Энки предупреждает царя Атрахасиса и велит ему соорудить судно для спасения. Конец рассказа утрачен, однако понятно, что там говорилось о создании ковчега и о потопе. Этот эпос имеет большое число параллелей с библейским рассказом о потопе[9].
Ещё более сходен с библейским повествование потопный рассказ, читающийся на 11-ти табличках аккадского эпоса о Гильгамеше. Известная в настоящее время полная версия эпоса была обнаружена в Ниневии и датируется VII веком до н. э. Персонаж Утнапиштим, иногда именуемый Атрахасисом, который обрёл бессмертие, рассказал о потопе своему смертному потомку Гильгамешу. Утнапиштим жил в Шуруппаке, что стоял на Евфрате. Тогда он получает предупреждение о грозящей всем катастрофе. По неясной причине боги, которых возглавляет воинственный Энлиль, хотят устроить потоп с целью истребления людского рода. Бог Эйа, или Эа, являющийся параллелью шумерскому Энки, сообщает эти известия Утнапиштиму и велит тому соорудить судно, на которое Утнапиштиму следует взять представителей всех видов животных. Судно описывается как куб, имеющий ребро в 120 локтей (около 54 м); у него была крыша и семь палуб, каждая из них делилась на девять помещений. На это ковчег садятся Утнапиштим со своей семьей и корабельщиками, погружаются животные, и начинается буря, которая длится шесть дней и ночей. На седьмой день Утнапиштим открывает окно ковчега, видит гибель всего окружающего и плачет. После бури ковчег достигает горы Нисир, вершина которой начала открываться от убывающей воды. Спустя ещё шесть дней, на седьмой день Утнапиштим выпускает голубя, который не находит суши и возвращается обратно. Затем герой повествования выпускает ласточку, но и она прилетает назад. Наконец, он выпускает ворона, который не возвращается, потому что вода уже спала. Утнапиштим приносит на вершине горы жертвы богам. Энлиль гневается, узрев, что люди спаслись, но Эйа успокаивает Энлиля, объяснив, что план богов был открыт Утнапиштиму во сне. Энлиль восходит на квочег, косается лба Утнапиштима и его жены и дарует им бессмертие
Библейский потоп описан как всемирное наводнение, которое Бог послал для уничтожения людского рода за грехи[9].
Библейское повествование о потопе излагает в основном Книга Бытия (Быт. 6:5 — 9:17). Другие книги Библии содержат только краткие упоминания этого сюжета: Ис. 54:9; Сир. 44:16—18; возможно, также Пс. 29:10) или его главного героя Ноя (Иез. 14:14; Лк. 3:36)[2].
Согласно библейскому сюжету, Бог заблаговременно оповещает благочестивого и праведного Ноя о решении уничтожить людской род и учит его строительству судна, известного как Ноев ковчег, и снаряжению его для продолжительного плавания. Ной должен был взять с собой в судно свою семью, а также по паре животных от каждого вида. Когда праведник завершил все приготовления, Господь обрушил воды на землю и всё, что было живое на ней, погибло. Вода эта стояла так высоко, что плававший по её поверхности Ноев ковчег был выше горных вершин. Спустя время дожди прекратились и вода начала сходить. Тогда ковчег причалил к горе Арарат. Ной подождал 40 дней и выпустил ворона, который, не найдя суши, возвращается обратно. Затем праведный три раза, с перерывами по семь дней, выпускает голубя. В первый раз эта птица также возвратилась ни с чем, во второй — принесла в клюве оливковый лист, в третий — голубь не вернулся, что означало, что ему удалось найти сушу. Выйдя из судна на сушу, Ной приносит жертвоприношение, и Господь даёт обещание восстановить порядок вещей и впредь не истреблять людской род. В качестве знака этого обещания в небесах воссияла радуга; Бог благословляет праведного Ноя, его потомков и всё, что есть на земле[9].
В сюжете аккадского эпоса о Гильгамеше и в библейском рассказе решение о потопе принимает божество, а один из людей, любимец божества, избран в качестве того, кто спасётся с семьёй и животными. По точным указаниям этого божества он строит огромное судно. В обоих рассказах персонаж просмолил судно изнутри и снаружи. В обоих рассказах говорится, что потоп причинил катастрофическое опустошение, в обоих судно пристало к горной вершине, и герой повествования выпустил птиц, чтобы узнать, открылась ли от вод суша. В обоих рассказах героем приносятся жертвы и принимается божественное благословение[9].
Помимо явного сходства сюжета аккадского эпоса о Гильгамеше с библейским рассказом, между ними заметен и ряд существенных отличий. Часть различий объясняют через различие между религиозными концепциями: месопотамским политеизмом и библейским монотеизмом. Утнапиштим стал богом, а Ной остался человеком. Библейский Господь после катастрофы заключил завет с человеческим родом (Семь законов потомков Ноя), что является чуждой идеей для месопотамской традиции. В месопотамском сюжете спасение человечества стало возможным в результате того, что бог Эйа не исполнил волю Энлиля, тогда как библейский Бог намеренно спас Ноя и его семью, сам не пожелав полного уничтожения людей. В отличие от Утнапиштима Ною не нужны были корабельщики и корабельные приспособления, и он спасся только по воле Божьей, а не благодаря своей сноровке и мастерству. Месопотамская легенда не содержит моральной подоплёки библейского повествования, где глобальное наводнение стало Божьм наказанием за порочность человеческого рода, Ной спасся из-за своей праведности. В месопотамском нарративе причиной стало то, что большое множество людей шумели, нарушая покой главного божества Энлиля, а выбор героя связывается с обманом одного божества другим[9].
В ассирийско-вавилонском повествовании ковчег причалил к горе Нисир или Нимуш, что в горном массиве Загрос, расположенном к северу от Вавилона, а в библейском сюжете — к горе Арарат к северу от Сирии. Это различие свидетельствует о наличии отдельной сиро-ханаанской версии данной легенды. Библейское повествование о потопе, основанное на этой традиции, переработано в монотеистическом и моралистическом дух
Результаты научных исследований
В 1763 году М. В. Ломоносов писал о всемирном потопе[10]:
§ 104. Есть против возвышения гор со дна морского и поднятия с собою раковин другое мнение, за которое стоят писатели не из черни ученого общества приписывая оное действие единственно Ноеву потопу; однако и сие важными доводами легко уничтожается. 1) Что прибывание воды морской не может поднять к верху раковин ради их большей тягости, и самое искусство показывает, что они на берега никогда не поднимаются с приливом, которой во многих местах не тише встает, как вода должна была прибывать, производя описанное при Ное потопление, что легко вычислить можно. Известно, что в изведанном землеописательми свете нет горы, до одной мили восходящей к верху перпендикулярно, выше равновесия морской поверхности. И так положим, что в сорок дней поднялась вода на 3500 сажен; то будет на час по 4 сажени. Такая скорость во многих местах бывает, где во время равноденственных новолуний и полнолуний в узких местах приливается самою большею скоростью; ибо хотя прибывание шесть часов продолжается; однако с начала и к концу весьма тихо; а самое сильное действие и много что два часа происходит, возводя воду до 6 и до 7 сажен. 2) Потопляющая при Ное вода нисходила сильным дождем: следовательно, сливаясь с высот, стремилась навстречу раковинам и их не допускала в гору. 3) Невозможно и того положить что бы черепокожные всползли на горы во время 150 дней, как вода стояла над землею затем что сих животных движение весьма коснительно; к тому же, крупные раковины ищут всегда глубин. Наконец 4) натуре противно что бы оне поднялись на горы искать себе неведомого селения и пищи, оставив природные.
Среди некоторых христианских авторов высказывалось мнение о всемирном потопе не как о потопе, затопившем всю поверхность Земли и уничтожившем всё живое, а как о локальном наводнении, охватившем всё человечество. В результате потопа была затоплена лишь та часть планеты, которая была населена к тому времени людьми. В результате этого наводнения всё человечество, кроме семьи Ноя, погибло. Это мнение изложено в православном учебнике протоиерея Серафима Слободского «Закон Божий»[24].
Мнение о локальном характере всемирного потопа изложено в Международной стандартной библейской энциклопедии 1915 года, в ней изложены две гипотезы почему люди не жили по всей Земле, а их ареал занимал лишь небольшую площадь. Первая гипотеза принадлежит Хью Миллеру, изложена им в книге 1857 года «The Testimony of the Rocks»[25]: из-за краткости допотопной хронологии, а также насилия и морального разложения людей, население не распространилось за пределы Западной Азии. Вторая гипотеза, как считают авторы энциклопедии подкрепленная множеством свидетельств, заключается в том, что в связи с огромными физическими изменениями на поверхности Земли во время заключительных сцен ледниковой эпохи человек исчез с лица земли, за исключением долины Евфрата, и что Ноев потоп является последней катастрофой в этой серии разрушительных событий[
В библии 77 книг. В таро 78 карт. Каждая книга это аркан таро. Кроме одного. Какого? Это или Дурак или Вселенная. Дурак у нас Адам, но Вселенная это земля после Конца мира.
О потопе говорится в главе 6, что соответствует аркану Выбор или Влюбленные.
Альфа и Омега (др.-греч. ;;, ;;, ;;) — сочетание первой и последней букв классического (ионического) греческого алфавита, которое является наименованием Бога в Книге Откровения Иоанна Богослова, символами Бога как начала и конца всего сущего.
Се, гряду скоро, и возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делам его. Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний.
— Откр. 22:12, 13
Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель.
— Откр. 1:8
Я был в духе в день воскресный, и слышал позади себя громкий голос, как бы трубный, который говорил: Я есмь Альфа и Омега, Первый и Последний; то, что видишь, напиши в книгу и пошли церквам, находящимся в Асии: в Ефес, и в Смирну, и в Пергам, и в Фиатиру, и в Сардис, и в Филадельфию, и в Лаодикию.
— Откр. 1:10, 11
И сказал мне: совершилось! Я есмь Альфа и Омега, начало и конец; жаждущему дам даром от источника воды живой. Побеждающий наследует все, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном.
— Откр. 21:6, 7
Святитель Андрей Кесарийский в Толковании на Апокалипсис писал: «Словами Алфа и Омега означается Христос, как Бог, содержащий все, безначальный и бесконечный: Сый, и прежде сый и конца не имый, соприсносущный Отцу и, потому, имеющий каждому воздать за дела»[1].
В Книге Откровение Иоанна Богослова Альфа и Омега представляют собой как Бога (Откр. 1:8, 21:6), так и Христа (22:13). Это свидетельствует, что автор книги верил в божественность Иисуса Христа. Однако этот аргумент был ослаблен «критикой текста», которая показывает, что прямые ссылки на Иисуса как Альфа и Омега не найдены в некоторых из ранних и лучших рукописей Нового Завета. В традиционной версии 1:11 Иисус провозглашает: «Я есмь Альфа и Омега, Первый и Последний». Однако цитата, явленная в 1:11, не найдена в некоторых из старейших греческих рукописей, в том числе Александрийской и Синайской, а также в Codex Ephraemi rescriptus. Этот стих некоторыми критиками считается ложным и опускается в некоторых современных переводах
Обозначенные выше утверждения, опирающиеся на отдельные стихи книги пророка Исаии, подчёркивают, по мнению ряда христианских богословов, идею уникальности и абсолютной власти Бога и Его Сына Иисуса Христа, напоминают читателю, что под властью Бога находится как создание Вселенной, так и завершение всей человеческой истории.
Послушай Меня, Иаков и Израиль, призванный Мой: Я тот же, Я первый и Я последний.
— Ис. 48:12
Так говорит Господь, Царь Израиля, и Искупитель его, Господь Саваоф: Я первый и Я последний, и кроме Меня нет Бога.
— Ис. 44:6
Кто сделал и совершил это? Тот, Кто от начала вызывает роды; Я — Господь первый, и в последних — Я тот же.
Использование первой и последней букв алфавита, как и их эквивалентов «первый и последний», «начало и конец», для обозначения чего-либо абсолютного или целого восходит к древней традиции. В греческой философии эта формула передавала вечность высшего начала. Афинянин в «Законах» Платона свидетельствует: «Бог, согласно древнему сказанию, держит начало, конец и середину всего сущего». Её восприняли и эллинизированные иудейские писатели (Иосиф Флавий, Филон Александрийский).
В раввинистической литературе первая и последняя буквы еврейского алфавита указывали на некую полноту между ними. Так, например, об Аврааме утверждалось, что он до дарования Закона уже соблюдал Закон от алеф до тав (первая и последняя буквы еврейского алфавита), то есть Авраам был послушен всему Закону. Слово эме;т (;;;; — «истина»), входящее в самооткровение Бога перед Моисеем (Исх. 34:6), состоит из трёх букв: алеф, мем, тав. Алеф, тав являются первой и последней буквами еврейского алфавита, что эквивалентно греческим буквам а;льфа и омега. Тот факт, что еврейское слово эмет начинается с первой буквы алфавита и заканчивается последней заставлял древних иудейских раввинов видеть в этом слове глубокий мистический смысл.
Раввинистический комментарий называет «печатью сущности Бога». Согласно иудейскому преданию, Божие благословение Израилю в Лев. 26:3—10 — полно и неизменно, потому что оно начинается буквой алеф и кончается тав.
Традиция выражения «истинности» (от ;;;;) Божьей с помощью первой и последней букв алфавита, кажется, были переданы из иудейской синагоги в раннюю христианскую Церковь иудео-христиан через книгу Откровение, которая, как признают исследователи Библии, была изначально написана автором, чьим первым языком был иврит или арамейский. При переводе алеф, тав были заменены в греческом тексте на альфу, омегу, что, в свою очередь, привело к «размыванию» глубинной сакральности смысла и тонкой красоты в обозначении Бога — греческие буквы альфа, омега не имеют отношения к еврейскому слову «истина». Хотя альфа — действительно первая буква греческого слова але;теиа (;;;;;;; — «истина»), однако омега не является последней буквой в этом слове, как является тав в еврейском слове эмет. Выражение «Альфа и Омега» распространено в литургических текстах испано-мосарабского обряда: молитва Post Nomina на мессе воскресенья перед Богоявлением начинается словами Christe qui es ; et ;: initium et finis («Христе, Ты — Альфа и Омега, начало и конец»); оно встречается во многих молитвах мосарабского Бревиария. Распространённость этого выражения в текстах испано-мосарабского обряда может быть связана с тем, что это один из немногих древних обрядов, где Апокалипсис включён в систему лекционарных чтений. В литургических рукописях кельтского обряда сохранился причастен Alpha et Omega ipse, / Christus Dominus, / venit venturus / iudicare homines («Альфа и Омега, / Христос Господь, / грядет Грядущий / судить людей»). Употребление выражения «Альфа и Омега» в песнопении, сопровождающем Причащение, возможно, связано с тем, что в рисунок печатей просфор в древности могли вноситься буквы ; и ;. Учёные[кто?] полагают, что появление в чине проскомидии византийского обряда Богородичной и девятичинной просфор идёт от более древнего обычая вырезания букв ; и ; из агничной просфоры.
В послереформенном (Novus Ordo Missae) богослужении римского обряда наблюдается интерес к выражению «Альфа и Омега», в католических храмах часто встречаются изображения монограммы ; и ; на предметах церковной утвари; чин благословения пасхальной свечи включает в себя акт начертания на ней букв ; и ;; в чине открывания дверей Латеранской базилики в юбилейный 2000 год содержится гимн Christus heri et hodie, finis et principium, Christus Alpha et Omega, Ipsi gloria in saecula! («Христос вчера и днесь, конец и начало, Христос Альфа и Омега, Ему слава во веки!»).
 ;; (в центре изображения) на алтаре в Соборе Непорочного Зачатия Пресвятой Девы Марии
Особенная популярность символы получили после Второго Ватиканского Собора, который рекомендовал произвести восстановления ; и ; в их истинном смысле и значении.
В искусстве
 Стилизованная резьба на входе в Собор Святого Семейства Антонио Гауди (Барселона)
Изображение букв ; и ; стало одним из самых важных и древних символов христианской иконографии. Изначально встречается в основном в эпиграфике как самостоятельная композиция или в составе молитвенных, благопожелательных и апотропеических текстов. Древнейшим примером является плита надгробия в катакомбах Каллиста в Риме (первая половина III века), где символ повторен дважды — как отдельно стоящий и под ветвями креста с петлеобразной верхней ветвью, изображающей букву R. Существует небольшое количество изображений ; и ; вне христианского контекста, например, в «магическом квадрате» из Помпеи (до 192 года)). В доконстантиновский период символ известен в основном по памятникам лапидарной эпиграфики в Аттике, Малой Азии и Римской Африке.
В IV—V веках эти изображения заполняют буквально все разделы эпиграфики и проникают во все географические области, где распространялось христианство, от Англии, Германии и Испании до стран Магриба, Нубии и Ближнего Востока. Среди ранних примеров — монета Флавия Магна Магненция с изображением на реверсе ; и ; по сторонам креста-хризмона и круговой надписью SALVS DD NN AVG ET CAES (Salus Dominorum Nostrum Augusti et Caesari).
 Флавий Магн Магненций, (350—353)
Самагерский ларец из слоновой кости, ок. 430 года (Археологический музей, Венеция) и другие.
Вполне сформировавшиеся изображения ; и ; включены в рельефы крестов уже самых ранних саркофагов Равенны с христианскими композициями (ок. 420 года) и широко воспроизводятся на них в V—VII веках, иногда повторяясь на одном памятнике несколько раз. Символ встречается также на порталах и стенах церквей, домов, городских воротах, литургической утвари, ларцах для реликвий, светильниках, монетах, измерительных приспособлениях, печатях, кольцах.
В Средние века изображения станут особенно многочисленны в обиходе Католической церкви. Широта распространения символа объяснима не только восприятием его семантической глубины, сопричастности ко Христу, но также тесной иконографической связью с изображением креста и верой в способность символа ограждать от зла. Уже в первых композициях обнаруживается тенденция сочетать 2 символа (;, ;) и крест как в сложных монограммических версиях, так и в простейших, вплоть до тау-образных. Известны композиции, где трижды повторённый крест перемежается буквами (; и ;), но чаще ; и ; фланкируют изображение креста или связаны с его боковыми ветвями (как бы подвешены к ним, иногда с помощью дополнительных маленьких крестиков). Разнообразие этих сочетаний, порождённое фантазией христианских художников, неисчерпаемо, буквы могут быть вынесены за пределы венка, в который заключается хризма, или помещены в его окружность; располагаться справа налево или слева направо (особенно в репродукциях, на монетах, буллах, всевозможных штампах, приводящих к зеркальному отражению композиции, но, возможно, и в связи с восточной традицией чтения справа налево); соединяться с верхней ветвью креста и с другими буквами (например, на монетах франкских королей VII века).
Палеографический состав изображений произволен и соответствует общему развитию написания букв, однако ; стремились изображать как заглавную, в то время как ; часто бывает строчной, что может быть «палеографическим отражением» греческого текста Апокалипсиса. В областях, позволявших более детальную разработку сюжета, буквам придавалась дополнительная смысловая нагрузка, и они приобретали вид инициалов, пиктограммы, например, в кодексе VII века ; и ; изображены соответственно в виде двух рыб и якоря, подвешенных на цепях к ветвям креста.
Русское выражение «от альфы до омеги» означает «полностью», то есть аналогично «от А до Я».
Иконография
В собственно иконных изображениях ; и ; являются устойчивыми символическими атрибутами Иисуса Христа и помещаются возле его фигуры, непосредственно в нимбе или рядом с ним (погрудное изображение Иисуса Христа с начертаниями ; и ; по правую и левую стороны нимба в катакомбах св. Коммодиллы в Риме, конец IV — начало V века). Изображение ; и ; вошло также в сцены земной жизни Иисуса Христа.
Литература
Обозначенная библейская символика часто встречается в литературе с использованием средневековых аллегорий, примером может быть её использование в Божественной комедии Данте (Рай Песня XXVI, 17). Крылатое выражение «альфа и омега» («от первой до последней буквы») означает «от и до, всё полностью, от начала и до конца, всеобъемлюще».
Это буквы греческого алфавита. То есть Бог это буквы. Каждая буква это начало. И конец одновременно . Каждая глава библии это о сотворении нашего мира и его погибели. Аркану Выбор или Влюбленные соответствует число 6 , буква заин меч которой соответствует число 7.
В шестой день Бог сотворил людей. В 7 день отдыхал. Йева и Адам согрешили в 6 день .Он их отправил вон из Рая, и начался 7 день отдыха. То есть  шестой день это день потопа, день сотворения. Седьмой день не начался пока люди не согрешили. Хаос и материя.  Именно они и родили наш мир. В 7 день. Именно потоп. Число 6 в римской графике, V+I.=5+1, в пятый день были создан рыбы и птицы. Число 5 это пятый аркан таро Иерофант. Ему соответствует буква вав гвоздь или крюк, и число ее это 6.То птицы это Адам, а рыбы это Йева. Птице в христианстве соответствует голубь, и в потопе фигурирует голубь. Голубь изображен в аркане Иерофант. Который благословляет двух человек.
Ноев ковчег это наша планета, Ной это Адам, Сим это Сиф, Каин это Хам, Япет это Авель.,
 

Ной=Йон, Сим=МИС, Хам=Мах, Йа пет. Йон это ион. Заряд, атом. Мис это солнце, а Мах это луна на древних семитских языках.
Слово "пет" имеет несколько значений, в зависимости от контекста. В английском языке "pet" означает "домашнее животное", а в играх часто используется для обозначения игрового питомца, требующего ухода. Также "пет" может быть аббревиатурой от "позитронно-эмиссионная томография" (ПЭТ), метода медицинского исследования. В русском языке "Пёт" может быть названием реки.
Что мы видим. Сим это протон, Хам электрон (электричество дерется), а Япет это нейтрон. Поток нейтронов это радиация.
 Позитро;нно-эмиссио;нная томогра;фия (позитронная эмиссионная томография, сокращ. ПЭТ, она же двухфотонная эмиссионная томография) — радионуклидный томографический метод исследования внутренних органов человека или животного. Метод основан на регистрации пары гамма-квантов, возникающих при аннигиляции позитронов с электронами. Позитроны возникают при позитронном бета-распаде радионуклида, входящего в состав радиофармпрепарата, который вводится в организм перед исследованием. Аннигиляция позитрона, остановившегося в веществе (в частности, в ткани организма), с одним из электронов среды порождает два гамма-кванта с одинаковой энергией, разлетающихся в противоположные стороны по одной прямой. Большой набор детекторов, расположенных вокруг исследуемого объекта, и компьютерная обработка сигналов с них позволяет выполнить трёхмерную реконструкцию распределения радионуклида в сканируемом объекте. Почти всегда ПЭТ-томограф комбинируется с КТ- или МРТ-сканером.
Делаем выводы Потоп это радиация, которая шла на нашу планету потоками из небесных окон.
«11 В шестисотый год жизни Ноевой, во второй месяц, в семнадцатый день месяца, в сей день разверзлись все источники великой бездны, и окна небесные отворились;
12 и лился на землю дождь сорок дней и сорок ночей.» берем числа 600=6, 2 и 17:
6 аркан Влюбленные, 2 это аркан Верховная жрица, 17 это аркан Звезда. Жрица это таинство , Влюбленные это две противоположности, 17 это богиня Нут. У нее 2 чаши и она льет воду , живую и мертвую, на весь мир. Эти   три аркана это намек на то, что идут какие- то заряды, разряды, на планету и идут они из потустороннего мира.
Окна небесные это 4 аркан Император, буква хей . что значит окно. Число 4 в материи значит ее проявление. Потоки шли из какого- то окна  в материи. Полиэтиле;нтерефтала;т (полиэтиленгликольтерефталат, ПЭТФ, ПЭТ, ПЭТГ, лавсан, майлар) — термопластик, наиболее распространённый представитель класса полиэфиров, известен под разными фирменными названиями. Продукт поликонденсации этиленгликоля с терефталевой кислотой (или её диметиловым эфиром); твёрдое, бесцветное, прозрачное вещество в аморфном состоянии и белое, непрозрачное в кристаллическом состоянии. Переходит в прозрачное состояние при нагреве до температуры стеклования и остаётся в нём при резком охлаждении и быстром проходе через т. н. «зону кристаллизации». Одним из важных параметров ПЭТ является характеристическая вязкость, определяемая длиной молекулы полимера. С увеличением присущей вязкости скорость кристаллизации снижается. Прочен, износостоек, хороший диэлектрик.
Исследования по полиэтилентерефталату были начаты в 1935 г. в Великобритании Уинфилдом[англ.] (англ. John Rex Whinfield) и Диксоном (англ. James Tennant Dickson), в фирме Calico Printers Association Ltd. Заявки на патенты по синтезу волокнообразующего полиэтилентерефталата были поданы и зарегистрированы 29 июля 1941 года и 23 августа 1943 года. Опубликованы в 1946 году.
В СССР был впервые получен в лабораториях Института высокомолекулярных соединений Академии наук СССР в 1949 году. Первые устойчивые образцы были получены в Новосибирске в Лаборатории ацетатных волокон Сибирского отделения Академии наук, откуда происходит и название «ЛАВСАН»[4].
ПЭТ-бутылка была запатентована в 1973 году[5]. А в 1977 году началась промышленная переработка использованной ПЭТ-тары[6]. Распространению бутылок из ПЭТ способствовала их сравнительная дешевизна и практичность. Переработке ПЭТ-бутылок уделяют особое внимание, во многих регионах их собирают отдельно от других бытовых отходов.
Материал для хранения воды это пэт бутылки.
Тамаго;чи (яп. ;;;;; тамаготти, нескл.[1]) — игрушка, виртуальный домашний питомец. Идея создания принадлежала компании Bandai — третьему по величине производителю игрушек планеты.
Слово произошло от двух слов: японского тамаго (яп. ;;;, «яйцо») и англицизма уотти (яп. ;;;;, от «watch» — часы)[2]
Появились тамагочи 23 ноября 1996 года[3]. Изначально это была игра для портативной консоли Game Boy от Nintendo. Картридж был оборудован EEPROM-памятью, маломощным процессором, динамиком и часами. Фактически виртуальный питомец жил сам по себе в это время внутри картриджа. Пока хозяин не подключал его к консоли на протяжении какого-то времени, питомец мог успеть испражниться, заболеть или умереть, о чём сигнализировал встроенный динамик. Само собой, чтобы оказать необходимый уход, нужно иметь при себе Game Boy для взаимодействия с игрой.
Позже был налажен выпуск дешёвых в производстве отдельных модулей, которые сами по себе являлись самодостаточной игрой. Именно такое решение стало особо популярным. Только в первые годы после появления и только официально было произведено более сорока миллионов тамагочи. Помимо официальных, выпускались миллионы экземпляров аналогов и/или подделок, обычно китайского производства. Именно такие экземпляры составляли основную массу тамагочи в России.
Смысл игры заключается в интерактивном наблюдении за жизнью питомца, от вылупления из яйца и до смерти. В первой версии были заложены основы игры: после «детской» стадии питомец вырастал в разных персонажей-подростков, а затем и взрослых, в зависимости от того, насколько хорошо за ним ухаживают[4]. Питомца можно было кормить, играть с ним, следить за его здоровьем, убирать за ним, то есть электронная игрушка напоминала взаимодействие с настоящим существом.
Существуют подделки и аналоги от прочих фирм с тремя, четырьмя, пятью и семью кнопками управления, хотя оригинальным считается управление тремя кнопками.
Осенью 2017 года, по сообщению газеты Daily Mail, в США возвращается в продажу обновлённая версия игрушек тамагочи в шести разных дизайнах корпуса и с шестью разными виртуальными питомцами. Обновлённая версия также по размеру меньше оригинальной, но функциональная часть осталась прежней.
Появился тамагочи. Появились тамагочи 23 ноября 1996 года[3]. Изначально это была игра для портативной консоли Game Boy от Nintendo. Картридж был оборудован EEPROM-памятью, маломощным процессором, динамиком и часами. Фактически виртуальный питомец жил сам по себе в это время внутри картриджа. Пока хозяин не подключал его к консоли на протяжении какого-то времени, питомец мог успеть испражниться, заболеть или умереть, о чём сигнализировал встроенный динамик. Само собой, чтобы оказать необходимый уход, нужно иметь при себе Game Boy для взаимодействия с игрой.
Позже был налажен выпуск дешёвых в производстве отдельных модулей, которые сами по себе являлись самодостаточной игрой. Именно такое решение стало особо популярным. Только в первые годы после появления и только официально было произведено более сорока миллионов тамагочи. Помимо официальных, выпускались миллионы экземпляров аналогов и/или подделок, обычно китайского производства. Именно такие экземпляры составляли основную массу тамагочи в России.
Смысл игры заключается в интерактивном наблюдении за жизнью питомца, от вылупления из яйца и до смерти. В первой версии были заложены основы игры: после «детской» стадии питомец вырастал в разных персонажей-подростков, а затем и взрослых, в зависимости от того, насколько хорошо за ним ухаживают[4]. Питомца можно было кормить, играть с ним, следить за его здоровьем, убирать за ним, то есть электронная игрушка напоминала взаимодействие с настоящим существом.
Существуют подделки и аналоги от прочих фирм с тремя, четырьмя, пятью и семью кнопками управления, хотя оригинальным считается управление тремя кнопками.
Осенью 2017 года, по сообщению газеты Daily Mail, в США возвращается в продажу обновлённая версия игрушек тамагочи в шести разных дизайнах корпуса и с шестью разными виртуальными питомцами. Обновлённая версия также по размеру меньше оригинальной, но функциональная часть осталась прежней.
23 ноября 1996 года=2+3+1+1+1+9+9+6=32 это число путей на Древе сфирот, это количество зубов во рту человека, уже взрослого.3+2=5 в пятый день были сотворены птици и рыбы.32 путь ведет с Йесод в Малкут . А 33путь это путь Христа, который ведет в вечную жизнь. Этот путь духовен.
Я пет, Я зверь! Ной=плач=вой или бой. «Вой» (англ. The Howling) — фильм режиссёра Джо Данте[1]. Экранизация одноимённого произведения 1977 года, автор которого — Гэри Брэнднер. Приз МКФ.
 
Сюжет
Совершаются многочисленные убийства женщин. Маньяком оказывается некий Эдди, который просит о встрече с журналисткой Карен Уайт. Они встречаются, но при виде своего внезапно трансформирующегося в ужасного монстра собеседника Карен пугается и начинает звать на помощь. Эдди убивает подоспевшую полицию. После перенесённого нервного срыва журналистка просит помощи у доктора Ваггнера, и тот советует ей поехать с мужем в странную коммуну в Калифорнии. Все жители подозрительно миролюбивы и доброжелательны. Но однажды в лесу на Билла, супруга главной героини, нападает таинственное существо, похожее на огромного волка, которое оставляет царапину на теле. После этого он начинает странно себя вести. Карен начинает замечать, что местные жители скрывают что-то. Тем временем Билл стремительно забывает о своей жене и заводит роман с местной жительницей. В посёлке начинают исчезать друзья и приезжие, в лесу затем находят их растерзанные тела. Карен понимает, что все события и местные жители как-то связаны между собой, и начинает тайно следить за ними. К своему ужасу журналистка узнаёт, что Ваггнер является предводителем стаи оборотней, которыми являются жители поселения, доктор специально завел семейную пару сюда, чтобы обратить их и принять в стаю. Крис Хеллоран и его подруга Терри расследуют преступления Эдди и узнают, что он является оборотнем, Эдди убивает Терри. Крис, вооружившись серебряными пулями, убивает маньяка и приезжает на помощь к Карен. Они поджигают сарай с оборотнями и уезжают. Чудища начинают погоню за Карен, им удается бежать, но, к несчастью, Карен успевают сильно ранить когтями в спину. В конце фильма Карен, чтобы доказать миру существование оборотней и их опасность, выступая в программе на телевидении, превращается в оборотня и Крис расстреливает её на месте.
Дети это аспекты родителя. Ной это его дети. Ной это Япет. У которого не биологическая природа. Это что то материальное, мертвое но ведет себя как зверь.
«13 В сей самый день вошел в ковчег Ной, и Сим, Хам и Иафет, сыновья Ноевы, и жена Ноева, и три жены сынов его с ними.
14 Они, и все звери по роду их, и всякий скот по роду его, и все гады, пресмыкающиеся по земле, по роду их, и все летающие по роду их, все птицы, все крылатые,
15 и вошли к Ною в ковчег по паре от всякой плоти, в которой есть дух жизни;»
«16 и вошедшие мужеский и женский пол всякой плоти вошли, как повелел ему Бог. И затворил Господь за ним.
17 И продолжалось на земле наводнение сорок дней, и умножилась вода, и подняла ковчег, и он возвысился над землею;
18 вода же усиливалась и весьма умножалась на земле, и ковчег плавал по поверхности вод.»
Зверь сидит в ковчеге и имеет защиту в размерах 300, 15, 30 локтей. 300 это буква тав и аркан Вселенная 21, 15 аркан Дьявол и буква айн глаз число 70. 30 локтей соответствует аркану Вожделение 11 аркану и букве ламед .О потопе говорится в 6 главе, ано фигурирует 11 аркан и миф о вавилонской башне, что говорит, о том, что событие вавилонской башни это и есть события потопа, хоть вавилонская башня случилась при потомках детей Ноя .Дальше, сюже разрушения Вавилонской башни показан в 16 аркане. Что говорит, о том , что сошествие Бога на землю, чтобы смешать языки, потоп и грехопадение Адама это одно событие.
«4 И остановился ковчег в седьмом месяце, в семнадцатый день месяца, на горах Араратских.
5 Вода постоянно убывала до десятого месяца; в первый день десятого месяца показались верхи гор.
6 По прошествии сорока дней Ной открыл сделанное им окно ковчега
7 и выпустил ворона, который, вылетев, отлетал и прилетал, пока осушилась земля от воды.
8 Потом выпустил от себя голубя, чтобы видеть, сошла ли вода с лица земли,
9 но голубь не нашел места покоя для ног своих и возвратился к нему в ковчег, ибо вода была еще на поверхности всей земли; и он простер руку свою, и взял его, и принял к себе в ковчег.
10 И помедлил еще семь дней других и опять выпустил голубя из ковчега.
11 Голубь возвратился к нему в вечернее время, и вот, свежий масличный лист во рту у него, и Ной узнал, что вода сошла с земли.
12 Он помедлил еще семь дней других и выпустил голубя; и он уже не возвратился к нему.
13 Шестьсот первого года к первому дню первого месяца иссякла вода на земле; и открыл Ной кровлю ковчега и посмотрел, и вот, обсохла поверхность земли.