Мария матерь Божия

Богоро;дица[1][2][4][5] (греч. ;;;;;;;;[6]), Богома;терь[1][4], Де;ва Мари;я[1], Пресвята;я Де;ва[2], Мадо;нна[1] (~ третья четверть I века до н. э. — ~ середина I века н. э.[7]; арам., др.-евр. ;;;;; — Мирья;м, обычно переводится как сильная[1], прекрасная[8], а также как Госпожа[2][9]) — в христианстве мать Иисуса Христа[6][1], одна из самых почитаемых личностей и величайшая из святых[2] (для тех христианских конфессий, в которых почитаются святые). В исторических церквях и ряде других почитается как Матерь Божия[1][2] и Царица Небесная (лат. Regina Caeli)[5].
В христианских представлениях иудейская девственница, которая без разрушения своей девственности чудесным образом зачала посредством Святого Духа и родила Иисуса Христа[3]. Согласно начальным частям Евангелия от Матфея и Евангелия от Луки (Мф. 1:16—25 и Лк. 1:26—56, Лк. 2:1—7)[10], она была галилеянской[англ.][11] девушкой из Назарета, обручённой с Иосифом[2].
Чудо на свадьбе в Кане Галилейской, где по просьбе Марии Иисус претворил воду в вино (Ин. 2, 1—10), согласно православной и католической традиции, открыло нескончаемые милости, из века в век оказываемые Христом по молитвам Богоматери, почитаемой как ходатаица, молебница и заступница за людей во всех их нуждах[3].
Мариам (араб. ;;;;;) — единственная женщина, упомянутая по имени в Коране (сура № 19). Она чудесным образом родила Божьего посланника и пророка Ису. В исламе известна как Мариам бинт ‘Имран (Мариам, дочь Имрана) и почитается как одна из самых праведных женщин
Богоро;дица[1][2][4][5] (греч. ;;;;;;;;[6]), Богома;терь[1][4], Де;ва Мари;я[1], Пресвята;я Де;ва[2], Мадо;нна[1] (~ третья четверть I века до н. э. — ~ середина I века н. э.[7]; арам., др.-евр. ;;;;; — Мирья;м, обычно переводится как сильная[1], прекрасная[8], а также как Госпожа[2][9]) — в христианстве мать Иисуса Христа[6][1], одна из самых почитаемых личностей и величайшая из святых[2] (для тех христианских конфессий, в которых почитаются святые). В исторических церквях и ряде других почитается как Матерь Божия[1][2] и Царица Небесная (лат. Regina Caeli)[5].
В христианских представлениях иудейская девственница, которая без разрушения своей девственности чудесным образом зачала посредством Святого Духа и родила Иисуса Христа[3]. Согласно начальным частям Евангелия от Матфея и Евангелия от Луки (Мф. 1:16—25 и Лк. 1:26—56, Лк. 2:1—7)[10], она была галилеянской[англ.][11] девушкой из Назарета, обручённой с Иосифом[2].
Чудо на свадьбе в Кане Галилейской, где по просьбе Марии Иисус претворил воду в вино (Ин. 2, 1—10), согласно православной и католической традиции, открыло нескончаемые милости, из века в век оказываемые Христом по молитвам Богоматери, почитаемой как ходатаица, молебница и заступница за людей во всех их нуждах[3].
Мариам (араб. ;;;;;) — единственная женщина, упомянутая по имени в Коране (сура № 19). Она чудесным образом родила Божьего посланника и пророка Ису. В исламе известна как Мариам бинт ‘Имран (Мариам, дочь Имрана) и почитается как одна из самых праведных женщин
В Библии нет термина Богородица, а Мария называется по имени.
Мать Иисуса (рус. Мари;я от греч. ;;;;;; ;;;;; или ;;;;;; — передача арам. marjam из евр. mirjam[3]) носила еврейское личное имя Миръя;м, др.-евр. ;;;;; (предпол. «горечь, возмущение»). В Пятикнижии это имя носит сестра Моисея и Аарона[3]. Также существует предположение, что имя могло произойти от евр. корня MRH, что значит «быть тучным», в переосмыслении — «сильная», «прекрасная»[3]; ср. также корень MRR («быть Богородица, Богоматерь, Дева Мария (Мариам, от евр. корня MRH „быть тучным“, взятом в переносном смысле — „сильная“, „прекрасная“), Мадонна — земная мать Иисуса Христа.}}[13][14].
Во 2-й главе Евангелия от Иоанна Мария называется матерью Иисуса (Иоанна. 2:1).
В западной традиции основным наименованием матери Иисуса являются производные от лат. Virgo Maria («Дева Мария»): англ. Mary, валл. Y Forwyn Fair, словац. Panna M;ria, словен. Devica Marija, фин. Neitsyt Maria, швед. Jungfru Maria.
По личному имени мать Иисуса называется также в странах исламской традиции: араб. ;;;;;, тур. Meryem.
В православных церквях наиболее распространены названия, восходящие к греч. ;;;;;;;;: слав. Богородица (и, соответственно, русск., болг. , серб. Богородица, укр. Богородиця, бел. Багародзіца); груз. ;;;;;;;;;;;; — гвтисмшобели; рум. N;sc;toare de Dumnezeu. Ср. также лат. Deipara, эсп. Dipatrino, англ. Theotokos. Полное же именование Богородицы в православной традиции — Пресвятая Владычица наша Богородица и Приснодева Мария (др.-греч. ;;;;;;;; ;;;;;;;;; ;;;; ;;;;;;;; ;;; ;;;;;;;;;;; ;;;;;, церк.-слав. Прест;а;; вл;чица на;ша бц;а и; пр;;нод;ва мр;і;а).
По свидетельству церковного историка Сократа Схоластика, Дева Мария была названа «Богородица» в сочинении Оригена (середина III века): «Ориген в первом томе толкований на Послание апостола Павла к Римлянам, объявил, почему она называется Богородицей, и подробно исследовал этот предмет»[15], однако это сочинение не сохранилось. Олег Давыденков предполагает, что термин «Богородица» появился в Александрийской школе и не раньше III века[16].
В католической традиции встречается также наименование Мадо;нна[17] (итал. Madonna, сокр. от итал. Mia Donna («моя Госпожа»), фр. Notre Dame, англ. Our Lady).
Мария в крупнейших христианских конфессиях именуется следующим образом:
• Де;ва (др.-греч. ;;;;;;;; — «дева»), потому что так она названа ангелом в Евангелии Лк. 1:26—38.
• Богоро;дица (др.-греч. ;;;;;;;;, от ;;;; — «Бог» + ;;;;; — «рождение»), потому что от неё в облике человека рождается Бог-Слово (Ин. 1:1-14) — Сын Божий, которого крупнейшие церкви христианского мира считают всемогущим Богом. При этом Дева Мария не родила саму божественную природу — ведь такая природа вечна и не может претерпеть рождения во времени[18], — а стала матерью лишь тела Сына Божьего[19]. Наименование «Богородица» было утверждено Третьим Вселенским Собором[20]; в Согласительном исповедании 433 года сказано: «Сообразно с этой мыслию о неслиянном единении мы исповедуем святую Деву — Богородицей»; термин «Богородица» употреблён в текстах догматов Четвёртого и Седьмого Вселенских соборов[21]. См. Богоматеринство.
• Присноде;ва (др.-греч. ;;;;;;;;;;;, от ;;; — «всегда, постоянно» + ;;;;;;;; — «дева»), потому как, в первую очередь согласно католико-православным традициям, Мария являлась девственной до, во время и после рождения Иисуса[2]. Евангелия от Луки и Матфея сообщают о девственности Марии лишь до рождения Христа, а также в них и Евангелии Марка упоминаются братья и сёстры Иисуса (Мк. 3:32, 6:3; Мф. 12:46, 13:55, 56; Лк. 8:19); впрочем, современные церкви не приходят к согласию, кем была их мать, а на основе Священного Предания была принята доктрина о вечной девственности Марии. Эта доктрина, или «post partum», отрицавшаяся Тертуллианом и Иовинианом, была решительно защищена позднейшими ортодоксами, в результате чего был выработан термин Приснодева, закреплённый на Пятом Вселенском соборе в Константинополе[2]. Начиная с IV века общепринятыми становятся формулы, подобные августиновской: «Девой зачала, девой родила, девой осталась». Учение о приснодевственности Марии впервые было выдвинуто в ответ на отрицание её девственности некоторыми гностиками, в частности Керинфом около 100 года, и языческими критиками типа Цельса[2]. Однако при этом речь шла не только о самой непорочности зачатия, но и о сохранении девственности при и после рождения. В католической церкви метафизичность рождения Иисуса без разрушения девственности Марии была подтверждена энцикликой Папы Пия XII «Mystici corporis Christi»[2].
• В исторической науке XIX века господствовал подход мифологической школы, согласно которому почитание Богородицы связывалось с проявлением в религиозных представлениях ранних христиан архетипического культа Богини-матери, восходившего к женским божествам политеистических религий древности (Исида, древнегреческий пантеон или индийский шактизм)[22][23].
• Жизнеописание Иисуса в христианстве построено в качестве реализации предсказаний библейских пророков. Архангел Гавриил сообщил матери Иисуса о предстоящем его рождении (Лк. 1:26—38) в духе предсказания пророка Исаии иудейскому царю Ахазу (сделанному в связи с грядущем избавлением Иудеи от врагов) о том, что «молодая женщина забеременеет, родит сына и наречёт его именем Иммануэль», что на иврите значит «с нами Бог» (Ис. 7:14). В христианской Библии «молодая женщина» (на иврите алма) переведено как «дева»[24].
• Согласно христианскому вероучению, появление Иисуса представляет собой исполнение ветхозаветного пророчества о Мессии (Сыне Божием) и Иисус был непорочно рождён от Святого Духа Девой Марией в Вифлееме. Отцы Церкви считали, что фраза пророка Исаии в Переводе семидесяти относится к Иисусу Христу:
• Итак Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил.
• — Ис. 7:14, Синодальный перевод
• Оригинальный текст (др.-греч.)
• Святители Василий Великий, Кирилл Иерусалимский, блаженные Феофилакт Болгарский и Иероним Стридонский считали мессианскую интерпретацию верной, так как рождение названо знамением, следовательно оно должно быть необычайным и пришествием Еммануила[26].
• Иудаисты утверждают, что вышеупомянутая глава не о Деве и Мессии, а о жене и сыне Исаии соответственно[27]. Иудеи также оспаривают перевод слов Исаии в Евангелии от Матфея, говоря, что на иврите написано «молодая женщина» (алма[англ.]) с определённым артиклем, а не «девственница» (ивр. ;;;;;;;;;, bethulah) с неопределённым[27]. В греческом переводе Книги Исаии использовано слово ;;;;;;;;, которое во времена написания Евангелия обычно означало девственницу, однако иногда это слово просто означает «молодая женщина»[28].
• Современный американский библеист Барт Эрман считает, что когда автор Евангелия от Матфея[29] привёл этот ветхозаветный стих в Евангелии (Мф. 1:22, 23), то применил к греческому тексту более распространённое в его время значение слова ;;;;;;;;, решив, что Книга Исаии говорит не о ребёнке, рождённом при жизни Исаии, а о будущем ребёнке, который должен родиться от девственницы[30]. Он считает, что Исаия имел в виду именно «молодую женщину», и приводит такой перевод второй части фразы: «молодая женщина зачала и родит сына», то есть стих, по его мнению, указывает, что ребёнок уже был зачат[31].
• Евангелия содержат большое количество параллелей между жизнью Иисуса и событиями из жизни не только еврейских пророков, но также и еврейских патриархов. Так, рождение Иисуса было предсказано ангелом Гавриилом, который явился Марии — это напоминает сюжет посещения шатра Авраама ангелами, один из которых предвестил Сарре рождение Исаака (Быт. 18:1—14). Библейские мотивы в Евангелиях усилены, возведены в более высокую степень. Так, Сарра родила первенца в 90 лет — Мария зачала, оставаясь девой[24].
• Оставаясь в целом на почве иудаизма и еврейской культуры, синоптические Евангелия, однако воспринимают также мотивы политеистических религий, включая непорочное зачатие Марии, с которой сравнивается дева Анат в угаритских текстах[24]
Мари (баск. Mari) или Мадди (баск. Maddi) — основное божество дохристианской мифологии басков. Кроме того, существует и в арагонской мифологии под именем Mariuena. Персонаж женского божества обитает во всех вершинах гор страны басков и получает имя от названия каждой горы. Самым важным её жилищем считается пещера горы Амбото в провинции Алаба, которая известна как «пещера Мари» (баск. Mariren koba или Mariurrika Kobea), которая дает имя Мари «Мари Амбото» или «Дама Амбото».
Мари — это олицетворение Матери-Земли, это королева природы и всех её элементов. Её образ обычно представлен телом и лицом женщины, элегантно одетой (обычно в зелёный цвет), может быть также представлен как гибридная форма дерева или как женщинa с козьими ногами и когтями хищных птиц, или как женщина огня, или как образ воспламенной радуги, или лошади, тянущей облака. В образе женщины представляется с густыми светлыми волосами, которые расчесывает золотым гребнем.
Мари является хозяйкой земли и метеоров. Властвует над климатическими силами и недрами земли. Одна из её задач — наказать ложь, воровство и гордость. Из неё исходят полезные ископаемые и берут начало родниковые воды.
С мужчинами ведет себя тиранически, или, наоборот, влюбляет их в себя, как в послушную и трудолюбивую женщину, но всегда защищая правосудие и придерживаясь правила: если лжёшь, что тебе не принадлежит что-то, что действительно тебе принадлежит, Мари его отнимет. Таким образом, оно и на самом деле уже не будет тебе принадлежать. Предвещает бури и определяет климат. Кроме того, Мари известнa своей способностью летать. Когда она находится в пещере Амбото, горная вершина утопает в облаках, что подтверждает её там присутствие.
Несмотря на то, что все легенды о Мари являются пост-христианскими, Мари приравнивают к Гее, потому что она живёт в пещерах, и ко всем богиням плодородия и любви, — по той же причине, и потому что она раздаривает подарки и фрукты.
Но не все ученые согласны с этой идентификацией. Согласно антропологу Анунци Аране, Мари имеет больше сходства с высшим небесным богом Зевсом или Юпитером, потому что, как и они, она управляет погодой и вершит правосудие.
В различных баскских легендах упоминаются следующие правила общения с Мари:
• всегда следует обращаться к Мари только на «ты»;
• нельзя ей лгать;
• в пещере нельзя садиться, даже если Мари предложит;
• ничего нельзя забирать без разрешения;
• выходя из пещеры Мари, следует пятиться назад и не поворачиваться к богине спиной
Дева Мария это наша матрица. Она мамка нашего мира.
Мариамман (там. ;;;;;;;;;;) — богиня-мать в индуизме. Её культ распространен в южных районах Индии. Мариамман (там. ;;;;;;;;;;) — богиня-мать в индуизме. Её культ распространен в южных районах Индии. Амман (там. ;;;;;;) на тамильском языке означает «мать». Относительно значения слова «мари» существуют разные версии, поскольку по-тамильски оно, в зависимости от ударения, означает смерть или дождь.
Происхождение культа
Культ богини-матери восходит к древним дравидским женским божествам грамадевата, так называемым «деревенским» или «народным» богиням. Эти божества считались хранителями деревни и оберегали благополучие людей, животных и природы. Они могли вызывать или предотвращать болезни, а также являлись олицетворением родящей и питающей Матери-Земли. Однако некоторые деревенские божества являются общими для целого региона, и в Южной Индии таким божеством является Мариамман. Присутствие богини в деревне обозначают камнем, символизирующим её голову, при этом земля вокруг камня символизирует тело божества, на котором стоит поселение, и которое питает людей и растения. Богиня охраняет деревню и её границы, но её сила распространяется только на территорию деревни. Считается, что Мариамман ответственна за распространение болезней, особенно таких, как оспа, ветряная оспа и холера. Существует несколько несвязанных между собой легенд, посвященных Мариамман, распространенных, по-видимому, в разных местностях.
Ритуалы
Почти в каждой южно-индийской деревне есть храм, посвященный Мариамман. Ежегодные праздники проводятся, как правило, в начале или в конце лета. На праздниках, продолжающихся несколько дней, распространен ритуал хождения по раскаленным углям. Для жертвоприношений, как правило, используется буйвол. Мариамман традиционно изображается в виде многорукой сидящей женщины с лицом красного цвета. В руках у неё может быть барабан, нож, колокольчик, трезубец. Принято, чтобы в храме было каменное изваяние богини, а для процессий используется металлическое изображение.
География культа
Культ Мариамман широко распространен во многих районах Южной Индии, особенно в штатах Тамилнад, Карнатака и Андхра-Прадеш, а также в Шри-Ланке. В индийской диаспоре культ имеет много приверженцев в странах Юго-Восточной Азии и ЮАР.
Культ богини-матери восходит к древним дравидским женским божествам грамадевата, так называемым «деревенским» или «народным» богиням. Эти божества считались хранителями деревни и оберегали благополучие людей, животных и природы. Они могли вызывать или предотвращать болезни, а также являлись олицетворением родящей и питающей Матери-Земли. Однако некоторые деревенские божества являются общими для целого региона, и в Южной Индии таким божеством является Мариамман. Присутствие богини в деревне обозначают камнем, символизирующим её голову, при этом земля вокруг камня символизирует тело божества, на котором стоит поселение, и которое питает людей и растения. Богиня охраняет деревню и её границы, но её сила распространяется только на территорию деревни. Считается, что Мариамман ответственна за распространение болезней, особенно таких, как оспа, ветряная оспа и холера. Существует несколько несвязанных между собой легенд, посвященных Мариамман, распространенных, по-видимому, в разных местностях. Почти в каждой южно-индийской деревне есть храм, посвященный Мариамман. Ежегодные праздники проводятся, как правило, в начале или в конце лета. На праздниках, продолжающихся несколько дней, распространен ритуал хождения по раскаленным углям. Для жертвоприношений, как правило, используется буйвол. Мариамман традиционно изображается в виде многорукой сидящей женщины с лицом красного цвета. В руках у неё может быть барабан, нож, колокольчик, трезубец. Принято, чтобы в храме было каменное изваяние богини, а для процессий используется металлическое изображение.
Культ Мариамман широко распространен во многих районах Южной Индии, особенно в штатах Тамилнад, Карнатака и Андхра-Прадеш, а также в Шри-Ланке. В индийской диаспоре культ имеет много приверженцев в странах Юго-Восточной Азии и ЮАР.
Ниже на рисунке Богиня Мари басков. Она же белая богиня,  белая королева, она же вода и снег.
Это матрица, женщина которая рожает будучи девственницей, потому как нет у нее мужчины.Это сефира Бина.Она храм Божий, ее девственность это завеса ковчега в храме Соломона.Она Белая королева, мать Красной королевы.Она имеет покров, снятие которого и есть Апокалипсис.Ее символы гранат и лилии а также розы.