Лао Цзы. Поэма о вечной тайне. Глава 11
11.
16-й чжан описывает, как происходит медитация мудрого. Здесь подробно излагается переход от мира отдельных вещей к океану Единого. В момент смерти подобное принудительно случается с каждым. Когда всё «объективно-материальное» вдруг теряет свою твердость и объективность, становясь текучим, изменчивым сиянием:
И тьма вещей, что явлена повсюду,
Свой облик видимый теряет.
Все бесчисленные существа, что в мире существуют,
Все они возвращаются назад, к своему началу.
Возвратиться к началу значит утихнуть без следа.
Вот что я называю «раствориться в том, что побудило быть».
Исчезновение в том, что побудило быть, – таков закон существования.
Знание этого закона я назову «ясность».
(16 чжан)
Понятие «ясность» появляется вновь, и Лао Цзы показывает, откуда она берется – не из интеллектуальных штудий, но из опыта постижения реальности, где Исток оборачивается Благодатью, а Благодать – всей тьмой вещей.
Не ведая закона бытия,
Ты создаешь иллюзию, что погружает в ужас.
(16 чжан)
А ужас взбаламучивает грязь. Такая вот драматургия сюжета.
Опыт медитации, в котором «вся тьма вещей, что явлена повсюду, свой облик видимый теряет», выводит человека за пределы ужаса, делая его недостижимым.
А то, что телу придет конец, это – несомненно.
(16 чжан)
...
Свидетельство о публикации №225121501126