По чину Мельхиседека

Мельхиседек. Странное имя... О нём почти ничего не известно, но именно его возвеличил апостол Павел в Послании к Евреям, трижды повторив, что Иисус «священник по чину Мельхиседека». Получается, что до Иисуса Христа уже существовал некий чин священства, который и был присвоен Сыну Божьему. И ещё: кажется, что Павел знает о Мельхиседеке больше, чем говорит. Почему-то именно в этом Послании он раскрывает нам тайну рождения Салимского царя, и снова умолкает. Ни в одном другом послании Павла имя Мельхиседека не упоминается. Тайна, и не одна, а множество. Так кто же он такой, «Царь правды» — Мельхиседек?
   И вот неожиданные находки: Толтеки знали о Мельхиседеке! А дальше — больше. Его знали древние копты и финикийцы, он упоминается в апокрифах, о нём говорят древние манускрипты Кумрана и Наг-Хаммади, его имя знакомо антропософам и теософам. Итак, в путь! Попробуем приблизиться к пониманию этой личности, призвав на помощь исторические хроники и Великую Интуицию.

ТАИНСТВЕННЫЙ ПЕРСОНАЖ БИБЛИИ: ПЕРВОСВЯЩЕННИК ИЛИ ЯЗЫЧЕСКИЙ БОГ?
А начнём мы, пожалуй, с имени, которое само по себе уже является загадкой. По объяснению мифологов, имя Мельхиседек (известен также как Мельхизедек и Мельх-Задок) включает в себя название общесемитского божества zedek, что означает «праведность», и malki — «царь мой». В финикийской мифологии Мельхиседек носит имя Сидик (1). По одной версии — он отец семи элохимов, или ангелов божественного присутствия. Финикийский историк Филон Библский (ок. 50 - после 138 гг. н. э.),  сообщает, что от Амин и Мая (финикийские божества) родились Мисор и Сидик: «милостивый» и «справедливый». Они открыли употребление соли (может быть, как одного из алхимических элементов?). Филон сообщает интересную подробность: Sedek — это раввинское название планеты Юпитер*. Он же отождествляет Сидика с библейским именем Адонаи-Цедек, что значит «мой господин».
*Согласно Рене Генону, ангел планеты Юпитер именуется Цадкиил-Мелек -очевидное сходство с именем Малки-Цедека, к которому прибавлена частица «ил», составляющая общее окончание всех ангелических имен. В Индии та же планета носит название Брихаспати, т. е. «Владыка небес».


Таким образом, Мельхиседек представляется то языческим богом, то неким сверхъестественным персонажем – ангелом или символом планеты. В преданиях же иудаизма и раннего христианства Мельхиседек — современник Авраама, царь Салима (Иерусалим), священнослужитель культа Эльона («Бога Всевышнего»), что в библейской традиции соответствует богу Яхве. Интересно, что числовое значение слова «El Elion» (« Бог Всевышний») совпадает с числовым значением слова «Emmanuel» («С нами Бог»), которым согласно пророчеству Исайи 7:14*, первохристане именовали Иисуса Христа.
Однако обратимся к самому важному для нас источнику —  Библии. Мельхиседек упоминается в Ветхом Завете дважды. Первый раз Мельхиседек, царь Салима встречает хлебом и вином Авраама, который пошёл войной против восточных царей и вызволил из плена своего племянника Лота. Благословив дары, царь подал их Аврааму со словами: «Благословен Авраам от Бога Всевышнего, Владыки неба и земли, и благословен Бог Всевышний, Который предал врагов в руки твои». После этого приветствия Авраам дал ему десятую часть из всего, захваченного на войне.
Этот отрывок объясняет, в частности, почему иудеи-талмудисты стали считать Мельхиседека еретиком: ведь он благословил Авраама раньше, чем Бога! Как сказано в трактате Недарим  из иудейского  Талмуда (2), Бог хотел произвести священство от сына Ноя, Сима (3), но поскольку царь Салима допустил непростительную ошибку, его потомки лишаются этого права. И далее: «Мельхиседек — священник, но не потомки его священники»! (Недарим, 32). Итак, «ошибка» Салимского царя стала основанием для передачи священства по линии Авраама, а именно - Аарону и его потомкам (Аарон — брат Мариам и Моисея).        Мы также узнаем из этого отрывка, что Мельхиседек признаёт Единого Бога, как Творца неба и земли.
И ещё: Авраам отделил ему десятую часть всех доходов, хотя царь Салима не из племени Левия **. Это позволит в будущем апостолу Павлу воскликнуть: «Подумайте, насколько он был велик! К нему пришёл даже патриарх Авраам и принёс десятую долю, захваченного на войне! Закон требует, чтобы члены племени Левия, ставшие священниками, собирали со своих братьев, потомков Авраама, десятую часть их дохода. Этот же священник не из племени Левия, но он принял десятую часть трофеев Авраама и благословил его, в то время, когда Аврааму уже даны обещания Божьи. Благословляет всегда тот, кто стоит выше благословляемого. Десятую часть доходов принимают обычно смертные священники, но о Мельхиседеке сказано, что он вечно жив» (Послание к Евреям).
*«Се, дева во чреве приимет и родит Сына и нарекут имя Ему: Еммануил»
**сын Иакова, родоначальник одного из Колен Израилевых

Отсюда можно сделать вывод, что Мельхиседек, будучи бессмертным, воплотился в Салимского царя. Надо сказать, что иудеи не только допускали, но и верили в перевоплощение душ
праведников. Об этом можно найти свидетельства в «Иудейской войне» Иосифа Флавия (см. прим.), а также в Премудростях Соломона {8:19-20}: «Я был отрок даровитый и душу получил добрую; притом, будучи добрым, я вошел в тело чистое».
Мельхиседек, лишённый земного священства, исчезает из Ветхого Завета почти на тысячу лет и появляется вновь лишь в 110-м псалме Давида. Этот псалом считается «пророчески-мессианским» и делится на три части: Мессия — Царь, Мессия — Священник и Мессия — Победитель. Тем самым даётся определение подлинного Мессии: он должен обладать тремя достоинствами: Царя, Священника и Победителя. «Клялся Господь и не раскается, — поет Давид о будущем Мессии, — Ты священник вовек по чину Мельхиседека» {Пс.110:4}. Так, в Ветхом Завете появляется новое понятие: чин Мельхиседека, о котором мы поговорим ниже.
Мельхиседек в Ветхом Завете, согласно христианскому богословию, предваряет пришествие Христа и объясняет Его миссию: Сын Божий придет как Царь, как Священник и как Победитель. Он принесет плоть и кровь Свою в жертву Богу, как и Мельхиседек подносит Аврааму хлеб и вино, жертвуя их Богу Всевышнему. Образ царя Салима становится прототипом Иисуса Христа, соединяя оба Завета в единое целое.

В Торе (Письменный Закон, Учение иудеев) Малки-Цедек рассматривается как сын Ноя — Шем (Сим). Он не только правитель Шалема (или Салима), но и руководитель йешивы -школы для мальчиков, в которой изучалась Божественная традиция, воспринятая от Адама.
Царь Шалема встретил Авраама как воина-победителя, пророчески намекая, что на этом месте будет построен храм, где потомки Авраама станут приносить Всевышнему хлеб и вино. Даровав десятину Малки-цедеку, Авраам признаёт, что победу ему даровал именно Всевышний, чьим священником был царь Шалема.
Иную окраску приобретает знаменательная встреча Авраама и Салимского царя в иудейских мифах. Так, в мидраше (комментарии)  о спасении Лота Авраамом говорится, что Мельхиседек был Симом, предком Авраама, которого он учил обязанностям священника: сколько брать хлеба, сколько вина и как жечь жертвоприношения. Он же отдал Аврааму кожаные одежды, сделанные Богом для Адама и Евы и украденные Хамом (сыном Ноя), но потом возвращённые Симу. В комментарии к мидрашу, британский ученый Роберт Грейвс называет Мельхиседека «Цедеком»* и утверждает, что он был городским богом Салима, а не Богом иудеев.  В другом месте этого мидраша говорится, что Аврааму помогал во время сражения таинственный свет, который лился от планеты Цедек (как мы помним, древнееврейское название Юпитера). Таким образом, указывается на двойную функцию Мелхиседека: царя и планеты.
Однако, перейдём к Новому Завету. Ни в одном из четырёх канонических Евангелий имя Мельхиседека не упоминается, но совершенно неожиданно заговорил о нём апостол Павел. И заговорил в самом «загадочном» своём Послании — в Послании к Евреям. Дело в том, что ни в одном другом тексте Нового Завета Иисус не называется «священником». Только в Евангелии от Иоанна появляются «первосвященническая молитва» Иисуса и Его священнические ризы, что позволяет нам сопоставить Иисуса с Мельхиседеком.
В Послании же Павел не устаёт повторять, что Иисус не просто Первосвященник, но именно священник «по чину» Мельхиседека и раскрывает нам тайну «вечного священника»:
«Ибо Мельхиседек, царь Салима, священник Бога Всевышнего, тот, который встретил Авраама и благословил его… которому и десятину отделил Авраам от всего, во-первых, по знаменованию имени царь правды, а потом и царь Салима, то есть, царь мира, без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда» {Евр.7:1-3}.
Итак, Мельхиседек  был создан до потока времени, и в этом смысле не имеет «начала дней», то есть начала во времени, это значит, он существовал всегда.
*Аммонитяне – семитский народ, находившийся в постоянной вражде с древними израильтянами, - называли его «Садук»

Согласно Ветхому Завету и другим источникам (Рукописи Мёртвого моря, Книга Мормона) до «бытия мира» были созданы умы или разумы, среди которых имелось немало благородных и великих. В Книге пророка Иеремии читаем: «И было мне слово Господне: прежде нежели я образовал тебя во чреве, Я познал тебя, и прежде, нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя; пророком для народов поставил тебя» {Иер. 1:4,5}. По-видимому, так же обстояло дело и с Мельхиседеком: созданный до потока времени, он был определён на роль священника. В этом смысле он является «вечным священником», «священником навсегда».
По мнению И.Д.Амусина, переводчика и автора комментариев к Кумранским текстам, основная мысль автора Послания к Евреям сводится к следующему: выполнение миссии, предназначенной Иисусу, связано с его воплощением в Мельхиседека. Эту мысль он, якобы, пытается внушить тем, кому адресовано Послание, и кто явно противится этой идее. Отсюда можно заключить, что адресаты Послания были хорошо осведомлены о Мельхиседеке, и он занимал видное место в системе их воззрений. Думается, речь идёт о другом. Иисус не воплощался в Мельхиседека, но выполнял ту же функцию, что и последний: очищающей жертвы.
«Христос не Енох, не Мельхиседек, не ангел, не «сила» Божья, он совершенный человек, который своим божественным содержанием определён Церковью как единородный Сын Божий, Слово Божье. Его имя — превыше всех таинственных имен», — пишет в статье «Начатки гностицизма» русский философ С.Н.Трубецкой.
Говоря о чине Мельхиседека, апостол Павел имеет в виду вечное, непреходящее, духовное священство. Именно его и наследует Иисус Христос. «Итак, если бы совершенство достигалось посредством левитского священства — ибо с ним сопряжён закон народа — то какая бы ещё нужда была восставать иному священнику по чину Мельхиседека, а не по чину Аарона именоваться? Потому что с переменою священства необходимо быть перемене и закона. Ибо Тот, о Котором говорится сие, принадлежал к иному колену, из которого никто не приступал к жертвеннику»{Евр.7:11-13}. И дальше следует очень важная мысль: кровь тельцов не уничтожает грехов. Христос принёс жертву не в скинии, а на небесах, тем самым грех оторвали от тела и перенесли на дух. Символика этого перенесения следующая: отныне грех надо смывать с души не кровью тельцов, а жертвованием своего «я».
Жертва Христа была принята и, значит, облегчена общая участь человечества. Послание к Евреям всё построено на противопоставлениях: Ветхого и Нового Заветов, плотского и духовного священства. Павел говорит о превосходстве духа и упрекает своих адресатов в малой духовности. Пора уже вам быть учителями, пишет апостол, а вас приходится снова учить азам слова Божия. Он призывает их к совершенству, оставив на время разговоры о крещении, о возложении рук, о воскресении мёртвых и о суде вечном. «Принесение жертвы не может сделать совершенным», — наставляет Павел. Апостол сравнивает здесь два вида священств: плотское, которое переходит от сынов Левииных, и духовное - по линии Мельхиседека.
Почему отменяется прежняя Заповедь? Прежний Завет? — спрашивает он и отвечает: по причине своей немощи и бесполезности, ибо закон ничего не довёл до совершенства. Прежний Завет был записан на скрижалях и хранился в ковчеге, Новый Завет Господь повелел вложить в мысли и написать на сердцах. Отныне сердце человеческое становится «ковчегом завета» и здесь будет совершаться главное таинство: соединение со Христом и участие в Его жертвоприношении. По чину, по подобию Мельхиседека восстаёт Священник иной — его священство непреходяще, ибо он однажды совершил жертвоприношение Богу— принёс в жертву Себя Самого. Ветхозаветные священники приносили в жертву тельцов и козлов, чтобы их кровью очистить осквернённое тело. Кровь же Христова очищает нашу совесть от мёртвых дел.
Апостол снова и снова повторяет: закон (прежний) поставил священников, имеющих немощи, а Сын Божий — совершенный Первосвященник. Он принёс Себя в жертву, «чтобы подъять грехи многих».
 

В иконописи существует изображение Иисуса Христа в архиерейском одеянии  - Спас Архиерей Великий, раскрывающий Его в образе новозаветного Перосвященника, приносящего в жертву Самого Себя.

Итак, принимающие в себя дух Христа, получают возможность избавиться от своих грехов и стать совершенными. Послание Павла — это удивительное свидетельство о смене эпох и смене священства. (Ветхий Завет — это Аароново священство, Новый Завет — священство Иисусово по чину Мельхиседека). Христос приходит не нарушить Закон, но исполнить, то есть, наполнить его новым смыслом. И потому отменяется левитское священство, которое передаётся по наследству, то есть, наследуется из рода в род; и потому Иисус становится священником по чину Мельхиседекову, то есть по чину избрания Богом, а не по наследству.   Эпоха Ветхого Завета — грехи и болезни тела, эпоха Нового — грехи и болезни Духа. Новое время требует новых священников и новых, духовных жертв от каждого из нас, и единственную во спасение всех  - от Сына Божьего. Итак, священство Аарона, то есть то, которое передаётся по наследству, не может притязать на совершенство, которое состоит во всемирности Иисуса Христа.
Теперь понятно, почему Мельхиседека лишают родословия и делают Иисуса Христа священником по чину Мельхиседека. Царь Салима, то есть «царь мира» — свидетель всемирности Божьих замыслов. Чтобы привести нас ко Христу, Бог действовал не только через Израиль, но и через язычников. Вот почему раввины замалчивали имя «Царя правды»: Мельхиседек, не иудейский священник, получает дань от Авраама за своё покровительство. Еврей Авраам, прародитель священников-левитов, занимает по отношению к нему низшее положение.

МЕЛЬХИСЕДЕК И СЕКТА ЕССЕЕВ. УЧИТЕЛЬ ПРАВЕДНОСТИ
Имя Мельхиседека встречается и в Кумранских рукописях, найденных в пещерах ессеев. Произошло это в 1947 году, когда один из бедуинов случайно открыл знаменитую Кумранскую библиотеку (4). Он бродил в поисках пропавшей козы и набрел на вырытую в скале пещеру. В ней оказались сосуды с кожаными свёртками. Так были найдены древние манускрипты, рассказывающие о жизни общины, обитавшей неподалеку от Мёртвого моря.
 
Исследования показали, что община ессеев представляла собой религиозную секту, отделившуюся от официального иудаизма и стремившуюся жить в присутствии Бога. В Вади-Кумране находился их главный центр, а свёртки составляли часть их обширной библиотеки. О ессеях имеются довольно подробные сведения у римского писателя Плиния Старшего, а также знаменитого иудейского историка Иосифа Флавия и философа Филона Александрийского. Причём, как показали последние исследования, Филон и Флавий состояли одно время членами этой общины! (5)
Чем же интересна для нас община о которой Плиний Старший писал, как о вечном народе, который существует уже тысячи веков и «в котором никто не рождается»? Выше мы говорили, что ессеи порвали отношения с Храмом – главной святыней еврейского народа - и удалились в пустыню. Жили они очень обособленно и называли себя «Новым союзом» или «Новым заветом», поскольку старый союз был, по их мнению, нарушен. Кроме того, они именовали себя «общиной нищих» и «сынами света». Тех же, кто не разделял их учения, называли «сынами тьмы», которым в конце времён «отмстит судом Господа» … Мельхиседек. Из мидраша Мельхиседек мы узнаем, что между «людьми жребия Мельхиседека» и «духами жребия Велиала» происходит борьба, которая в последний, «юбилейный» год закончится победой Мельхиседека. В недавно обнаруженных рукописях Вади-Кумрана «царь справедливости» предстает как небожитель, возглавляющий ангелов, судья от имени Бога, носитель божественной мести, благовестник спасения и искупитель. Все эти определения приравнивают Мельхиседека к архангелу Михаилу (6).
Но этим миссия Мельхиседека не ограничивается. Судя по дошедшим до нас фрагментам, можно предположить, что Мельхиседек был не только небожителем, но и основателем ессейского движения. В «чтениях» ясновидящего Э. Кейси (1877-1945) ессеи также названы «последователями учения Мелхиседека». В манускриптах Мёртвого моря часто упоминается Учитель праведности (он же — Священник, Избранник, Единственный Учитель), которого преследовал некий нечестивый жрец. Сообщается, что Учитель воспринял своё учение из уст самого Бога, который вложил в его сердце мудрость истолковать все слова его пророков-рабов. Он основал общину «сынов света», веря, что когда явится высший судия, все присоединившиеся к «избранным» будут спасены.
В документах говорится о мучениях, выпавших на долю Учителя, а также, что со дня «приобщения Учителя к своим предкам» прошло около сорока лет. Несмотря на то, что сведений об Учителе крайне мало, создаётся впечатление, что кумраниты относились к нему с обожанием. Интересно, что и грядущий Мессия отождествлялся с умершим Учителем. Так, в Дамасском документе (найденном в Кумране) сообщается о переселении «Нового союза» из Иудеи в страну Дамаска под водительством «толкователя Торы», чьими указаниями следует пользоваться до появления Учителя праведности в последние дни.
У ессеев существовали благодарственные гимны, по-видимому, составленные Учителем. Каждая из 35 песен начинается словами: «Я благодарю тебя, Господи…» В одном гимне автор сообщает о своём высоком предназначении: «И ты сделал меня знаменем для избранных праведности и истолкователем познания в поразительных тайнах», «Ты дал мне Знание через Твои чудесные тайны и явил Свою Мощь во мне посреди твоего чудесного Совета». Из другого мы узнаём, что он был изгнан из страны: «Как птицу из её гнезда, так меня вытолкнули из моей страны; все мои друзья и знакомые от меня отступили и сочли разбитым сосудом». (Интересно, что в одном из апокрифов Мельхиседек, не признанный своей семьёй, в течение 40 лет живет в пещере на горе Фавор).
Эти и другие совпадения позволили некоторым исследователям отождествить Учителя праведности с Иисусом Христом*. Отчасти это подтверждается «чтениями» Э. Кейси о реинкарнации. Согласно информации, которую он получал во сне, ессеи были единственной сектой правильно предсказавшей приход Христа. При этом события, которые действительно прозошли столетие спустя, описывались ими как уже бывшие. Если это так, то и мучения, выпашие на долю Учителя, и его приход в конце дней относятся к Иисусу Христу, Который фигурирует здесь как Учитель Праведности, Мессия и Сын Света, Синедрион же назван «Нечестивым Первосвященником».
На наш взгляд логичнее было бы провести паралелль между Учителем Праведности и Мельхиседеком, точнее, с одним из его воплощений, поскольку исторический Мельхиседек, который встречался с Авраамом, жил предположительно во II тысячелетии до н.э., а кумранские тексты относят ко II-му веку до н.э. В пользу этого сравнения говорит и то, что Мельхиседек считался основателем как ессейского движения в целом, так и общины «сынов света», а также упоминавшиеся в текстах определения – «Праведный», «Священник», «Единственный Учитель», неизменно сопутствующие этому персонажу.
Один из руководителей раскопок Хирбет Кумрана (место в районе Вади Кумрана, где обнаружено было древнее поселение ессеев), археолог Хардинг, пришёл к выводу, что Иоанн Креститель «почти наверняка был ессеем и должен был заниматься в этом помещении… Многие учёные полагают, что сам Христос также занимался с ними в течение некоторого времени…»  Профессор США Фримантель предположил, что «загадочные» годы своей жизни (от 12 до 30 лет) Иисус Христос провел в кумранском монастыре…. Первый издатель Рукописей Джон Аллегро, полагает, что Кумран был ессейской колонией, ставшей местом деятельности Иоанна Крестителя. Более того, представляется вероятным, что «церковь восприняла образ жизни секты, её устав, многие из её доктрин и, несомненно, значительную часть фразеологии, которой изобилует Новый Завет». Однако наиболее близким к духу Кумрана является Евангелие и Послание от Иоанна — любимого ученика Иисуса. Так, и кумраниты, и христиане называли себя «избранниками бога», ведущими борьбу с «духами заблуждения». В Послании Иоанна {4, 4} читаем: «Дети вы от бога и победили их (духов заблуждения-Е.Г.)». О. Александр Мень также писал о несомненной литературной связи между есссеями и христианами, «в особенности у двух новозаветных авторов: апостола Иоанна, от которого до нас дошло  Евангелие, три послания и Апокалипсис, и апостола Павла, от которого осталось четырнадцать посланий. Эта литературная зависимость к тому же вполне объяснима: весьма вероятно, что оба эти автора общались с ессеями, Иоанн в молодости, а Павел после своего обращения к христианству». (Известно, что первыми его наставниками были христиане Дамаска, а Дамаск являлся одним из центров ессейства).
Всё это свидетельствует о том, что авторов Нового Завета и кумранитов связывала близкая традиция. Косвенное подтверждение этому мы находим в Послании ессеев из Личной библиотеки Борхеса. В нём говорится, что Иисус, рождённый в Назарете, был членом этого священного братства с юных лет, так же, как и Иоанн, будущий Иоанн Креститель.
Согласно «чтениям» Кейси, ессеи не только обучали Иисуса, но и помогали во время Его родов в хлеву и последующем бегстве в Египет. Кейси сообщал, что душа Иисуса была воспитана в основных положениях школы, которая представляла собой реконструкцию более ранней секты, основанной пророком Илией на горе Кармель. По словам ясновидящего, миссия этой секты состояла в том, чтобы сделать «своё движение каналом, через который Мессия сможет в очередной раз прийти в мир». Они стремились сохранять себя в чистоте, и именно поэтому жили столь обособленно. Хотя, по утверждению Кейси, принимали в общину не только иудеев, но и язычников.
*см. книгу А. Владимирова Кумран и Христос. М.: Беловодье, 2002.

Таким образом, можно предположить, что Мельхиседек подготавливал в Кармеле  земное воплощение Христа, был режиссёром этого величайшего события. Он искоренял язычество, говорил о духовном священстве, о будущей жертве. Земное воплощение и жертва Иисуса Христа стали в каком-то смысле зеркальным отражением миссии Мельхиседека.
В Благодарственных гимнах Учитель праведности сообщал, что приобщается к высшему Знанию, пребывая в потоке Божественного Света или же восходя на небеса в некоем экстатическом состоянии. («Ты поднял меня на вечную высоту. И я расхаживал по беспредельной равнине…») Возможно, он практиковал древний еврейский ритуал, известный как «мистицизм Меркабы», основанный на I главе Книги пророка Иезекииля, где рассказывается о том, как пророк увидел божественное существо на престоле-колеснице, который влекли «четыре животных». Целью этого ритуала было достижение мистического видения божественного существа на престоле, которое считалось символом единения с Богом.
В кумранском тексте Завещание Амрама (Амрам –отец Моисея) Мельхиседек в ночном видении сообщает патриарху, что имеет три имени. К сожалению, сами имена не сохранились, но можно догадаться, что это: «Царь праведности», «Священник праведности» и «Учитель праведности». Кстати, в мистике Меркабы Енох также известен под тремя именами: одним земным — Енох, и двумя небесными — Метатрон (стоящий подле трона Бога) и Яхоэл (малый Бог). Исследователь кумранских рукописей Игорь Тантлевский предполагает, что между 137 и 97 годами до н.э. кумраниты отождествляли Учителя праведности в его небесной ипостаси с Мельхиседеком, а исторического Учителя стали рассматривать как воплощённого Мельхиседека (напомним, что согласно летоисчислению Ветхого Завета Мельхиседек жил в 2000-1850 годы до Р. Х.). Существует мнение, что кумранского Учителя звали Садок, вследствие того, что в Дамасском документе члены «Нового Союза» называются «сынами Садока». Имя «Садок»(7)(праведный) известно в Библии: это священник, охранявший «ковчег завета» и оказавший услугу царю Давиду во время восстания его сына Авессалома. Позднее именно он помажет Соломона на царство. Думается, что «Садок» — вариант имени Мелхи-задока (Задока). Таким образом, можно предположить, что «сыны Садока» — это «сыны Мельхиседека», «толкователя Торы», «Учителя праведности».

В некоторых кумранских текстах Мельхиседек присутствует в четвёрке мессианских фигур: Мессия, сын Давида, Мессия, сын Иосифа, Илия и Мельхиседек. В мидраше Шир Хашширим Рабба он входит в мессианскую «четвёрку кузнецов» («плотников»). Это Илия, Царь-Мессия, Мельхиседек и Помазанник войны. В мидраше Мельхиседек он отождествляется с «Мессией Духа» из Исайи 61:1. С.Н.Трубецкой в «Начатках гностицизма» перечисляет людей, которые вошли в рай живыми: Енох, Мельхиседек, Илия, Барух, Елеиезер, раб Авраама, царь тирский Гирам (Хирам), дочь Фараона и некоторые раввины. «Праотцы, — пишет он, — это небесные люди, сходившие на землю, и некоторые из них ожидаются вновь. Между этими людьми и ангелами исчезают границы, а в отдельных случаях они становятся выше ангелов».
Александр Дугин в книге «Орден Илии» также пишет о четырёх библейских персонажах, которые «выпадают из общей человеческой логики». Это Сиф - третий сын Адама (8), вернувшийся в рай после изгнания оттуда Адама, Енох, взятый Богом и не умерший, Мельхиседек, числа дней и родителей которого не знал никто, и Илия, чьё происхождение неизвестно, а кончина — взятие на небо в огненной колеснице — сверхъестественна. На наш взгляд сюда же можно отнести и Иоанна Богослова: по преданию, тело его бесследно исчезло.
Нелзья не вспомнить здесь и книгу современного автора Поля Шакорнака «Граф Сен-Жермен - хранитель всех тайн». Говоря о способности графа «жить вечно», автор упоминает Еноха, Мельхиседека, Илию, а также «бессмертных» даосов, живущих уже не одно столетие. Все они, по мнению автора, достигли столь высокого уровня сознания, что не умрут до конца нынешнего цикла. Шакорнак различает несколько видов долголетия, которые символизируют непрерывность духовной функции. Мельхиседека, так же как и Еноха и Илию, он относит к третьему варианту, для которого характерна устойчивость индивидуальности в тонком мире без смерти тела, при этом физическая форма трансмутируется. (Сен-Жермена он относит к варианту «ламаистских тюльку», способных сохранять устойчивость психических элементов в нескольких последовательных телесных формах). Конец цикла Шакорнак называет «новым появлением Мудрецов», имея в виду Еноха, Мельхиседека, Илию, святого Иоанна, Мерлина и Гесэра.

МЕЛЬХИСЕДЕК И ДРЕВНИЕ ФИЛОСОФЫ
Филона Александрийского (9), .жившего в I веке нашей эры, некоторые исследователи отождествляют с Иудой Александрийским, который был хорошо знаком с ессейско-кумранским графиком праздничных дней и, таким образом, мог принадлежать к общине ессеев. Якуб аль-Киркисани (937 г.), в «Книге огней и сторожевых башен» говорит о пребывании в секте «пещерных людей» * «александрийца, чья книга получила широкую известность и распространение».
Филон на удивление подробно описывает жизнь в кумранской общине и созерцательную жизнь египетских ессеев - терапевтов. Если «александриец» был ессеем, то вполне возможно, что его концепция Логоса разделялась всеми членами общины. Комментируя Бытие 14:18, Филон рассматривает Мельхиседека, как воплощённого Логоса. Согласно концепции Филона, Логос, воплощаясь в истинного человека, становится некоторой средней Божественной природой: высшею, чем человеческая, и низшею, нежели Божественная, «будучи ни рождён как человек, ни не рождён как Бог, но являясь серединою, касающеюся обеих природ и соединяющею их в себе» (10).
*так именовались приверженцы учения Цадока, поскольку их священные книги были обнаружены в пещере
Он называет Мельхиседека «самоучкой в познании Бога», «началом и источником мудрости», «истинным Первосвященником Бога», ходатаем и посредником, молящимся перед Отцом Своим за род человеческий, искупителем и спасителем человечества, благодаря общения с которым дух и удостаивается трансцендентного существования. В этой связи слова Иисуса о том, что Он «есть, прежде, нежели был Авраам» и что «Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел и возрадовался» {Ин. 8:56-58}, некоторые исследователи трактуют следующим образом: Слово, прежде чем «стать» Иисусом, воплощалось в Мельхиседеке. И в самом деле, если Логос — это дух, который вбирает и претворяет Послание Всемогущего Бога, то он мог быть воплощён и в предшественниках Иисуса: и Енох, и Мельхиседек пришли в мир, чтобы обновить человеческие идеи, показать пример праведной жизни, поведать о Высшем мире — Небесном Иерусалиме.
Другой раннехристианский богослов Псевдо-Дионисий Ареопагит именует Мельхиседека «Любезнейшим иерархом Бога». Его богословский труд «Небесная Иерархия» входит в так называемый корпус ареопагитиков, происхождение которых окружено не просто тайной, но своего рода мистическим ореолом. До сих пор неясно, кем и когда написаны эти произведения. Одно время «Небесную Иерархию» приписывали греческому богослову апостольских времен Дионисию Ареопагиту, однако использование в ареопагитиках текстов Прокла заставляет отнести их к более позднему периоду, приблизительно к V веку. Р. Штейнер в комментариях к Деяниям апостолов пишет об эзотерической школе Дионисия Ареопагита, которая была основана апостолом Павлом: последний не только нёс античному миру весть о Христе, но и создавал повсюду центры новых, христианских Мистерий. Один из них просуществовал вплоть до VII века. Его последний руководитель, по традиции носивший имя первого (о котором говорится в Деяниях апостолов), записал тайное учение «О Божественных Именах»  и «Небесной Иерархии».
Рассуждая о Небесных Иерархах (ангельские чины), которые начальствуют над иерархами человеческими, Псевдо-Дионисий вспоминает Мельхиседека — Иерарха, любезнейшего Богу, которого «Богомудрые мужи» не просто называли другом Божьим, но и Иереем (священником). Дионисий уточняет, что он был жрецом не ложных богов, но истинного Бога, который и других наставлял на путь к единому Божеству. Чуть ранее, рассуждая об ангельских чинах, он пишет: чем ближе к Богу находятся Ангелы, тем совершеннее они, и Божественные внушения, получаемые непосредственно от Бога, совершеннее тех, которые сообщаются опосредованно. «Поэтому и в нашем священном предании первые Умы называются совершенствующими, просвещающими и очищающими силами по отношению к низшим». Не функция ли это Небесного Иерарха — Мельхиседека? А Дионисий продолжает, ссылаясь на Иезекииля: первый после Херувимов, кто узнает об Отеческом милосердии привести израильский народ через наказание к лучшей жизни, был тот, кто опоясан по чреслам сапфиром и облечен в подир — знак Первосвященника. Возможно, Мельхиседека?
О праведности Мельхиседека, царя Салимского, говорит и еврейский историк Иосиф Флавий. Из его «Иудейской войны», мы узнаем, что Мельхиседек, властитель Ханаанеян, был первым, кто основал Иерусалим. На языке наших предков, сообщает далее Флавий, он был назван «праведным царем» и полностью оправдал это имя. «В силу этого он первый стал священником Бога, первый построил святилище и основал город, прежде именовавшийся Салимом, Иерусалимом».
Раннехристианский писатель и теолог Псевдо-Тертуллиан (III в. н.э.) упоминает Мельхиседека как небесную силу великой милости. Его функции на небесах подобны тем, которые на земле выполнял Иисус Христос. Греческий философ Юстин Мученик (ок. 100 – ок. 165) писал о Мельхиседеке, что он «был назван (Господом) Святым Духом», а Ориген рассматривал Мельхиседека как ангела или некое сверхъестественное существо.
Отождествление Мельхиседека с Духом Святым мы находим и в «Панарионе» кипрского писателя Епифания (IV век н.э.), где он описывает иудейскую гностическую секту мельхиседекиан. Епифаний пишет, что они рассматривали Мельхиседека в качестве Святого Духа, Сына Божьего, «превосходящего Христа». «Превосходство» же его, по словам Марка Пустынника (XVIII в.), состояло в следующем: Мельхиседек не имел ни отца, ни матери, тогда как Иисус был только без отца. (Марк Пустынник «Против мельхиседекиан»). Представители этой секты полагали Мельхиседека «Первосвященником Небесного Храма» и «Посредником» между Богом и людьми: благодаря этому посредничеству и возможно обрести прощение Бога. С этой целью они приносили ему свои жертвоприношения.

МЕЛЬХИСЕДЕК -  ВЕТХИЙ ДНЯМИ?
Теперь, когда стали известны тексты Кумранской библиотеки, где говорится о вечном священстве и «людях жребия Мельхиседека», совершенно по-иному видится, например, такое пророчество  из Книги пророка Даниила.
…Было видение Даниилу о конце времён — днях великой скорби и воскресения мёртвых, когда вновь явится Михаил-архангел и спасёт всех, записанных в Книге. «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» {Дан.12:2}. В конце этого пророчества есть рассказ о том, как Даниил увидел двух мужей, стоящих по разным берегам реки. И один из них спросил у мужа в льняной одежде, который стоял над водами реки: «Когда будет конец этих чудесных происшествий?» Тот, подняв руки к небу, поклялся Живущим во веки, что совершится это «к концу времени и времён и полувремени», когда многие очистятся, убелятся и переплавлены будут в искушении… «А ты иди к твоему концу, и успокоишься, и восстанешь для получения твоего жребия в конце дней» {Дан.12:13}. Многое в этом отрывке наводит на мысль о Мельхиседеке: и льняная одежда, предназначенная для священников, и слово «жребий» (вспомним, «жребий Мельхиседека»). Возможно, пророк Даниил получит «жребий сынов света» из рук самого «Царя Правды» - Мельхиседека!
У того же Даниила в 7 главе упоминается и «Ветхий Днями», которого некоторые исследователи отождествляют с Мельхиседеком:
«Видел я в ночных видениях,
вот, с облаками небесными
шёл как бы Сын Человеческий,
дошёл до Ветхого днями,
и подведён был к Нему.
И Ему дана власть,
слава и царство,
чтобы все народы, племена и языки
служили Ему;
владычество Его — владычество вечное (вечный священник — Е.Г.),
которое не прейдёт,
и царство Его
не разрушится».
Таким образом, «Ветхий Днями» отождествялется, а точнее – вополощается в Мельхиседеке.
 
МЕЛЬХИСЕДЕК В АПОКРИФАХ
Сближение Еноха и Мельхиседка мы находим и в одном древнем апокрифе, включённом в Книгу Еноха. Этот библейский герой упоминается в Ветхом Завете как прадед Ноя (11), проживший 365 лет. По вознесении Еноха на небо, во главе алтаря и всех людей стал его сын Мефусалом, а после него — Нир. И дальше следует рассказ, называемый «О жене Нира».
…У Нира, брата Ноя, была жена. Звали её Софонима, и была она бездетна. И вот в глубокой старости Софонима безгрешно зачала. Чтобы скрыть своё положение, она уединилась в покоях, как вдруг на 282-й день беременности её неожиданно позвал муж. Увидев свою престарелую жену в таком положении, он страшно разгневался — ведь с той минуты, как Нир стал иереем, он не входил в покои к жене. Не слушая уверений Софонимы в своей невиновности, он прогнал её от себя. Пристыженная, убитая горем Софонима замертво упала к ногам мужа… И тогда опечаленный Нир подумал в сердце своём: «Не от Господа ли моего это случилось с ней?» Явившийся архангел Гавриил (в славянской версии — Михаил) подтвердил его догадку и добавил, что рождённый младенец будет вознесён в рай. После этих слов Нир поспешил поведать обо всем Ною, и братья, дабы избежать огласки, решили похоронить покойницу тайно. Они облачили её в чёрные одежды, затворили дверь и ушли рыть могилу. Вернувшись, братья нашли на одре трёхлетнего мальчика редкой красоты с печатью святительства на груди. Он был в одежде и благословлял Господа. Братья облачили его в священнические одежды, дали благословенный хлеб и нарекли отрока Мельхиседеком. Покойницу переодели в светлые, праздничные одежды, сделали ей гробницу и похоронили с почестями.
Ночью Ниру явился Господь и объявил, что за беззакония людские нашлёт на Землю погибель, к Ниру же сойдёт архангел Гавриил,  возьмёт отрока и поместит его в Эдемском раю. Там мальчик переждёт потоп и будет явлен миру. Он станет иереем иереев (первосвященником) вовек, и будет превращён Господом в великий род.
Через сорок дней отрок был вознесён на небо. «И была радость и скорбь у Нира великая, ибо отрок был ему вместо сына». Слова Господа о превращении Мельхиседека в великий род позволили Игорю Тантлевскому сделать предположение, что Мельхиседек, - точнее его дух, будет воплощаться во всех послепотопных первосвященниках, включая Первосвященника Конца дней.
С.Н.Трубецкой причисляет апокриф О жене Нира к чисто иудейской традиции и не видит в нём влияния гностиков. Тем не менее, он упоминает о сверхъестественном происхождении Мельхиседека (бессеменное зачатие) и таким образом выводит его за рамки одной религии. Апокрифы дают нам дополнительные подробности, которые отсутствуют в канонических источниках. Так, благодаря рассказу О жене Нира мы узнаём, что Мельхиседек родился на 282-й день, и на момент рождения ему было три года. Спустя сорок дней мальчик был вознесён архангелом на небо. Число дней беременности Софонимы — 282 — дает нам в сумме 12. Итак, мы имеем: 12, 3 и 40 — сакральные числа для христианства. События происходят накануне всемирного потопа, тем самым подчёркивается, что Мельхиседек был назначен на вечное священство ещё в допотопные, то есть дохристианские времена.
Существуют и древнерусские апокрифы о Мельхиседеке. Один из них принадлежит одному из греческих отцов церкви архиепископу Афанасию Александрийскому (ок. 298-373). Он рассказывает об эллинском царе Мелхиле, у которого было два сына: Мелхил и Мельхиседек. Уверовав в Единого Бога, Мельхиседек отказался привести тельцов для жертвоприношения языческим богам. Тогда разгневанный отец решает принести в жертву самого Мельхиседека. Однако жребий, брошенный по просьбе жены Мелхила, выпадает на брата. По молитве Мельхиседека земля разверзлась и поглотила весь род Мелхила и всех собравшихся на идолослужение. Сам Мельхиседек, названный с этой минуты безродным, скрывается в течение семи лет на горе Фавор. Там его находит Авраам: приносит одежду, постригает волосы и получает от него благословение.   
Согласно другой версии этого апокрифа, отца Мельхиседека звали Оседек, матери же не было. Город, в котором жила семья праведника, был разрушен землетрясением, вызванным по его молитве. Мельхиседек удалился на Кармильскую гору, где обитал 40 лет, пока к нему не пришёл Авраам.
Трогательное описание пещерки, в которой жил Мельхиседек на горе Фавор, мы находим в сказании Хождение на Святую землю игумена Даниила (XII век). На Фаворской горе, рассказывает Даниил, есть «весьма чудесная» пещера на ровном месте. Она похожа на погреб, высеченный в камне. В пещере есть окошко, трапеза расположена с восточной стороны, вход со ступеньками — с западной. Перед дверями пещерки растут маленькие смоковницы. Здесь, продолжает Даниил, жил некогда святой Мельхиседек, питаясь росой и листьями. Сюда пришёл Авраам и трижды воззвал: Человек Божий! Вышел из пещерки Мельхиседек, вынес хлеб и вино. Здесь же, в пещере, сделал
жертвенник и принёс в жертву хлеб и вино, и жертва была взята к Богу. Потом Мельхиседек благословил Авраама, а тот постриг его, «ибо космат был Мельхиседек», и обрезал ему ногти. Эти события на горе Фавор и стали началом литургии хлебом и вином. Так заканчивает свой рассказ игумен Даниил и делает забавное замечание: расположена пещерка Мельхиседека на расстоянии с хороший выстрел от места Преображения Господня.
(вспомним, что ессеев называли «пещерными людьми»). Пострижение Мельхиседека символизирует его священнический сан, а близость к месту Преображения Господня говорит о близости «по чину» с Сыном Божьим. (Примечательно, что согласно  преданию, сохранилась и гробница Мельхиседка. Она находится в храме гроба Господня, под Голгофой).
Интересную перекличку с этим рассказом можно найти в русской народной сказке Поющее дерево и птица-говорунья. В поисках пропавших братьев, царевна оказывается в лесу и видит на дереве старого, седого старичка. «Уж больно ты оброс, дедушка!» — говорит она, а затем берёт ножницы и подстригает ему волосы и брови. Вот уже тридцать лет его никто не подстригал…(Как известно, народная память хранит древнейшие знания, передавая их через сказочные образы. Об этом немало писал Н.К.Рерих, называя сказки «сокровищами мудрости»).
В гностическом тексте из библиотеки в Наг-Хаммади (12)(IX Кодекс Мельхиседек) Мельхиседек говорит о себе: «Я знаю, что я поистине образ истинного Великого Священника Бога Всевышнего», то есть, Иисуса Христа. И тогда правомерно духовное сравнение горы Кармил и Фавор. Философ Александр Дугин пишет: «Кармель — прообраз, Фавор — исполнение, Афон — поминание «огненного светового Богоявления».

МЕЛЬХИСЕДЕК В ДРУГИХ РЕЛИГИЯХ МИРА И ЭЗОТЕРИЧЕСКИХ УЧЕНИЯХ
Имя Мельхиседека или образ, подобный ему, известны и в других религиях мира. Так, согласно одной исламской легенде, именно он перевёз тело Адама (после его воссоединения со своей женой и после смерти) для погребения в Иерусалим. И случилось это после потопа.
В Тибетской книге о Великом Освобождении основатель эзотерического учения Падмасамбхава сравнивается с Мельхиседеком. По мнению знаменитого буддолога Эванса-Вентца оба принадлежали к линии Великих Учителей и стали основателями тайных духовных братств, причём орден Мельхиседека возник не позднее VI века до н. э., а Падмасамбхавы — в середине VIII века н. э. Ничего не известно о рождении этих героев и, по легенде, они не умирали.
Интересно, что в кумранском тексте Мидраш Техилим, где Мельхиседека отождествляют с одним из сыновей Ноя — Шемом (Симом), есть рассказ о том, как он кормит зверей на Ноевом ковчеге.
Толтеки – один из центральноамериканских народов, чьё эзотерическое учение в XX веке стало предметом многочисленных публикаций и истолкований, верят, что за сценой мира пребывает некий Безмолвный Наблюдатель, которого они называют Дух Атля. Он окружён могущественной группой помощников — Хранителями Расы, которые трудятся день и ночь, поддерживая свет и гармоничное равновесие мира. По мнению толтеков, Атль не является какой-либо мистической личностью, он — вполне реальное существо, однако это не Бог христиан, не Христос, не Будда, не Кришна и не Магомет. Толтеки не пытаются постичь его подлинную сущность, однако уверены, что он размеренно и последовательно пересекает широкие пространства времени. Они говорят, что в христианской Библии ему соответствует Мельхиседек. Именно Атля-Мельхиседека толтеки именовали и Владыкой Мира, и самим Бытием, в котором мы живём, движемся и существуем. Атль вовлек людей в битву, высвобождая могущественные силы Вселенной.
Предназначение человека состоит в том, чтобы получить знания и вооружиться этой силой. Толтеки состоят на службе Духа Атля и Хранителей Расы, готовые не только предъявить права на эту силу, но и сыграть свою роль, когда это будет необходимо. Чтобы дар человека не был преуменьшен, Атль отошёл на задний план, за сцену, и даже запретил Хранителям Расы вмешиваться и помогать людям. Этот час силы, решающий для всего человечества (конец света), человек должен встретить как вызов — в одиночестве и без посторонней помощи.
Приведу одно довольно интересное совпадение. Кит Тремейн из Калифорнийского города Санта Барбара получает информацию во время спиритических сеансов. Связаться с духами давно ушедших людей ей помогают медиумы. Иоанн, говорящий через медиума Кевина Раерсона, сообщил ей, что в одном из своих воплощений Кит была в общине ордена Мельхиседека. То же самое повторила ей и Индира, говорящая через медиума Верну. Индира рассказала ей, что община ессеев находилась около Мёртвого моря. Это иудейское братство сформировалось во II веке до Р.Х., что подтверждают Кумранские находки. Ессеи, что означает «ожидающий», учредили в Кумране свои библиотеки и составили ядро общины, посвятившей себя ожиданию человека по имени Иисус. Предшественниками общин ессеев, со слов Иоанна, были Школы пророков, которые находились на горе Кармель. Это совпадает с утверждением Э. Кейси о том, что ессеи посвятили свою жизнь созданию места, где могла бы произойти встреча Бога и человека. «И если мы, подобно им, приготовим место в нашем сердце - Христос придет к нам, ибо Дух Его близок каждому человеку».

 Философ-мистик начала XX века Мэнли П. Холл в своём «Энциклопедическом изложении масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии», называет «Мельхизедеков» божественными или жреческими правителями наций на земле ещё до инаугурации системы временных правителей. Такой вывод он делает на основании фразы апостола Павла о том, что Иисус — «священник по чину Мельхиседека». «Слово «по чину» подразумевает, что должны быть равные по знатности Ему или даже выше», — пишет Холл. Он делает предположение, что Иисус был одним из таких «философски избранных» или же пытался восстановить систему их правления. Далее Холл возвращает нас во времена ессеев, которые, по его мнению, были хранителями мистического христианства, а также людьми, которые посвятили Иисуса в это знание и дали ему образование. «Если это так,— пишет Холл, — то Иисус, без сомнений, был посвящён в том же самом храме Мельхизедека, где за шесть веков до этого был посвящён Пифагор».   
Комментируя введение к Апокалипсису, болгарский мыслитель и эзотерик Омраам Микаэль Айванхов (1900-1986) называет Мельхиседека тем таинственным персонажем, который явился Иоанну, чтобы поведать ему о конце времён. Одни считают, что с Иоанном говорил Сам Бог, но это не так, ибо Бога не видел никто и никогда. Другие полагают, что это был Иисус. Опять нет, утверждает Айванхов: Иоанн узнал бы Учителя! По мнению автора, представший перед Иоанном на горе Патмос был не кто иной, как Мельхиседек. Айванхов рассказывает о древнем Посвященческом центре, «свет от которого идёт через века и никогда не гаснет». Поддерживает это пламя создание, которое обладает всеми знаниями и силами и которое никогда не умирает; представитель Бога на Земле, известный в преданиях всех народов под разными именами: Мельхиседек в древнееврейской традиции (от «melek» — король, и «tsedek» — справедливость), Царь справедливости; критский царь Минос в греческой мифологии, Ману или Марканде — в Индии.
Мельхиседек — имя магическое, поэтому и меняется в зависимости от цикла. В чём же состоит миссия этого Космического принципа? По мнению Айванхова, от Мельхиседека исходят все директивы, касающиеся судеб человечества. Кроме того, все Великие Посвящённые прошли обучение в Его школе. Именно он, Мельхиседек, послал в Рождественскую ночь трёх Волхвов* как представителей своего Царства, чтобы те поклонились Иисусу — воплотившемуся принципу Христа. Однако если Иисус пришёл на Землю, чтобы показать людям пример человеческих возможностей, то у Мельхиседека иное призвание — всегда оставаться в тайне. Он не должен появляться перед людьми, вот почему в отличие от Иисуса Мельхиседек не получил воплощения через чрево женщины. Это существо, созданное сознанием Самого Бога, сознающее себя и потому владеющее материей. Вот почему он — Первосвященник Всевышнего. Первосвященник — это приносящий Богу жертву, в духовном же смысле — отдающий Ему очищенную и преобразованную материю. Удивительным образом эта мысль Айванхова перекликается с древним коптским манускриптом Пистис София, в котором Мельхиседек назван «Восприемником Света». (см. далее).
Айванхов пишет, что Мельхиседек воплощается с тех пор, как принцип космического Христа начал действовать на земле. Он следит за эволюцией земного человечества и направляет его согласно планам Господа. Когда люди начинают нарушать божественные законы, он вступает в действие и наводит порядок. Он — Космический Принцип, один из аспектов Христа. Апостол Павел выразил это в словах «уподобившийся Сыну Божьему». Именно его попросил Иисус проявиться перед Иоанном и дать необходимые наставления.
* Французский мыслитель Р.Генон (1866-1951) называет волхвов «владыками инициатической иерархии», чьи функции воплотились в одной личности - Мельхиседеке. По мысли Генона, он объединяет в себе и «Владыку Справедливости» (Адонаи-Цедека), и «Жреца Правосудия» (Коген-Цедека) и собственно «Царя Правосудия» (Мелки-Цедека). В индуистской традиции им соответсвуют Брахатма, Махатма и Маханга.
Мельхиседек поддерживает божественный огонь, сам являясь им. Тот, кто готов зажечь это пламя внутри себя, может прикоснуться к нему.
Забегая вперед, можно предположить, что Мельхиседек как преобразователь материи заложил основы алхимии, то есть преобразования низшего в высшее. «Запечатывая» душу, он принимает знаменитое «золото алхимиков» — золотое качество, выработанное душой в круге воплощений. Отработанную энергию Первосвященник очищает при помощи высочайших вибраций и чистую духовную материю поставляет Архонтам Судьбы (духи-мироправители, контролирующие судьбы людей), из которой последние и создают души.
Царство Мельхиседека упоминается во всех религиях мира и называется «землей Бессмертных». В некоторых преданиях оно известно как «царство пресвитера Иоанна», Шамбала или Агартхи.* Не его ли увидел в своём видении Моисей из трагедии «Исход» еврейского писателя Иезекиила (Египет, III-II вв. до н. э.)? «На вершине Синая увидел я нечто, подобное Трону, такому огромному по размерам, что он касался облаков небесных. На нём сидел Человек благородной наружности с венцом на голове и жезлом в одной руке; другой рукой он сделал знак мне. Я приблизился и встал перед Троном. Он вручил мне жезл и предложил сесть на Трон, и дал мне венец; затем сам он сошел с Трона. Я увидел всю землю вокруг; и то, что под ней, и то, что над ней, на небесах. Затем к моим ногам пал сонм звёзд, и я счёл их число. Они прошли мимо меня, подобно рядам вооруженных людей…»
В произведении Филона Александрийского «О жизни Моисея» Учитель праведности возвещает, что по своём вознесении будет причислен к богам и воссядет на могучий Трон в сообществе богов и будет считаться Святой Обителью. (В одном из Кумранских гимнов говорится: «Никто из царей Востока не воссядет на нём (троне), и вельможи их не приблизятся к нему. И никто не будет восхищен вне меня (без моего посредничества) и никто не выступит против меня. Я буду причислен к богам и утверждён в святом сообществе. Я считаюсь Святой Обителью»).
* По мнению Рене Генона, слово Салем никогда не служило обозначением реального города. Как символическое обиталище Мельхиседека, оно может быть приравнено к подземному Раю, мистическому центру Великих Посвящений – Агартхи (Шамбале).  «Во всяком случае, было бы ошибкой вычитывать в  этом слове древнее название Иерусалима, ибо оно звучало как «Йевус»; этот город стал именоваться Иерусалимом с тех пор, как евреи образовали там свой духовный центр, и он сделался зримым символом подлинного  Салема ; примечательно также, что Иерусалимский храм был основан не кем иным, как Соломоном, чье имя (Шломон), производное от Салем, означает "Миротворец"». (Рене Генон «Царь Мира», 2003). В духовном же плане, - считает переводчик книги Юрий Стефанов, - недосягаемый Агартхи – это сердце человеческое, а Царь Мира – человек, осознающий и владеющий всей полнотой абсолютного бытия.

Говоря о метафизике православия, современный философ А. Дугин  отводит Мельхиседеку роль посвятителя в Великии Мистерии. Согласно его теории, христианский клир, состоящий из всех иереев (бывших, настоящих и будущих), представляет собой «соборного Мельхиседека», царя Салима. Православное священство «по чину Мельхиседека» не отделено более от нетварной реальности алтарной завесой в Иерусалимском храме: она была разодрана в момент крестной смерти Иисуса. «В лоне Мельхиседека, царя мира, как в лоне Авраама для иудеев, должен покоиться дух высших христианских посвящённых, жрецов Бога Живого, Иисуса Христа».
По мнению Дугина бескровная жертва «хлеба и вина» есть особый вид жречества Мельхиседека. Служение его — ни иудейское, ни эллинское, но парадоксальный культ, основанный на инициации в Великие Мистерии. Символика этого священства равносильна сближению трёх волхвов с тремя аспектами «короля мира» (по Рене Генону) — Мельхиседека. Дугин соотносит священство по чину Мельхиседека с иранской традицией (см. А. Дугин «Метафизика православия»).
Происхождение Каббалы также связывают с именем Мельхиседека. Напомним, что явившийся Иоанну на острове Патмос, сказал о себе: «Я есмь Альфа и Омега». (На языке Каббалы — это «Алеф» и «Тав», но поскольку священный текст написан на греческом, то упоминаются первая и последняя буквы греческого алфавита). Для каббалистов это означает следующее: Я есть Слово, 22 элемента, из которых был создан мир. Потому что 22 две буквы древнееврейского алфавита представляют собой силы, охватывающие всё творение. Благодаря этим живым буквам Бог создал мир и продолжает его творить ежедневно.
Согласно эзотерической традиции, Мельхиседек, как представитель Бога на Земле, имел право сказать так о себе. Светильники вокруг Него обозначают, что Он обладает совершенным знанием. Семь звёзд в Его руке — что Он обладает полнотой власти. Меч, выходящий изо рта — что могущество Слова принадлежит ему. Его речь вызывает события, он повелевает ими. Огненный меч с двумя остриями означает его власть над силами добра и зла. В его воле высвобождать духов света и сковывать духов тьмы.
По-видимому, и саму Каббалу передал через ангелов Мельхиседек. Вспомним, что в Кумранских рукописях он назван главой ангелов, Первосвященником Небесного Храма; в финикийской мифологии — отцом семи элохимов, или ангелов божественного присутствия. Согласно еврейской традиции, Каббала считается душой души закона. Обладателями её секретов становились только высочайшие из посвящённых. И хотя происхождение Каббалы является предметом значительных споров, логично предположить, что она была преподана Мельхиседеком в Посвященческой школе, чтобы человек с помощью её глубоких принципов мог понять законы, управляющие Вселенной.
Рассматривая имя Мельхиседек в терминах Каббалы, Генон обращает внимание на то, что последний из десяти сефирот называется Малкут («Царство»), синонимом которого является Цедек, то есть «Праведник». По мысли Генона, эта связь между Малкутом и Цедеком, или между Царской властью и Справедливостью, точнейшим образом отражается в имени нашего персонажа -  Малки-Цедеке. Причем речь идёт о Справедливости, «в самом точном и самом полном смысле этого слова, включающего в себя идею равновесия и гармонии, и нерасторжимо связанной с понятием Мира».
Немалую роль занимает Мельхиседек и в гностических текстах, расшифровкой и переводом которых занимаются учёные многих стран. Гностицизм имеет древние корни: он возрос на почве христианства и иудаизма, в нём можно обнаружить следы греческой философии и восточных религий. Тем интереснее будет рассмотреть один из древнейших гностических текстов коптского происхождения, известного под названием Пистис София. (13)
Копты появились на территории Египта во II веке нашей эры. Исследователи говорят о них, как о потомках древних египтян, исповедующих христианство.
В Пистис Софии ясно обозначена тема: путь души, ищущей спасения. Согласно этому древнему документу, Иисус Христос после воскресения в течении 11 лет проповедовал своим ученикам на Масличной горе. В одном из фрагментов текста фигурирует Мельхиседек, который назван здесь «Восприемником Света». Функция Мельхиседека состоит в том, что он отнимает у Архонтов Эонов (греч.arkhon – правитель, повелитель; aion – век, вечность) и Архонтов Судьбы то, «что тревожит их». Очищает эти силы (по-видимому, энергии) и несет очищенные потоки в Сокровищницу Света. Субстанции эти собирают Литурги всех Архонтов, отдают их Литургам всех Архонтов Судьбы и Литургам Света, которые ниже Эонов, и те создают из этой очищенной субстанции души людей и скота, пресмыкающихся, зверей и птиц. Наступает момент, когда сила Архонтов истощается, и они начинают поглощать субстанцию Света, лишая души необходимой энергии. Тогда приходит Иисус в сиянии Славы, поворачивает Сферы Тиранов таким образом, что изменяет соотношение добра и зла в мире. «Я сократил времена ради моих избранных, иначе никакая душа не могла бы спастись», — говорит Иисус ученикам.
В конце манускрипта прослеживается путь души, которая в поисках Света попадает в мир Хаоса и совершает беззакония, понуждаемая обманным духом. Наконец, она попадает к Деве Света, которая бросает «силу света для её выпрямления». Затем она запечатывает эту душу и передаёт одному из Восприемников, «побуждая бросить её в тело, достойное грехов, которые она совершила». По мере того, как душа узнаёт тайну, она возносится всё выше, и Воприемники души, которые принадлежат свету, становятся её одеждой и крылом света. (Это перекликается со словами Оригена: «совершенную душу … мы называем как бы одеждой тела, потому что и Сам Господь и Творец души Иисус Христос называются одеждой святых…»)
Иисус сообщает ученикам, что Дева Света «не отпустит эту душу из обменов тела (видимо, воплощений) до тех пор, пока она не отдаст свой последний круг». Когда же душа завершает свой (кармический?) круг, Мельхиседек, великий Восприемник Света, «запечатывает» эту душу, и она попадает в Сокровищницу Света. Такая душа дает славу и честь и хвалу гимнов (по-видимому, имеется в виду сияние Тела Славы) и переходит в «место наследования». Мельхиседек предстает в этом тексте как один из Элохимов*, работающий с энергиями душ. Тем не менее, Иисус обладает большей властью: он изменяет соотношение сил в сторону добра и ускоряет течение времени. Он берет на Себя часть общечеловеческой кармы, спасая тем самым множество душ. В раннехристианском гностическом коптском трактате Мельхиседек из Наг-Хаммади (см. прим. 12) эта личность прямо отождествляется с Иисусом Христом, Сыном Божьим. Автор трактата изображает Мельхиседека как истинного Первосвященника Бога и Святого воина, то есть, жреческого и светского Мессию, который будет явлен миру (в третий раз!) в Конце дней. 

С текстом Пистис София был хорошо знаком и антропософ Рудольф Штейнер. В комментариях к Евангелию, он упоминает Пистис Софию и говорит о Мельхиседеке, как об «очищающем святом до Христа». По мнению Штейнера Авраама встретил Великий посвящённый Солнечных Мистерий, явившись перед ним в эфирном теле Сима — родоначальника семитов.
Сим — один из трёх сыновей Ноя. Именно от него произошел весь семитский народ, так как в эфирное тело Сима «было воткано существо аватара». Эфирное тело каждого семита стало точным отображением эфирного тела Сима. По мнению Штейнера, эфирное тело Сима было после его смерти сохранено в духовном мире, и именно в него облёкся при воплощении на Земле царь Праведности - Мельхиседек.
По мнению Штейнера, ритуал, который совершал жрец Адонаи Мельхиседек перед жрецом древних иудеев Авраамом, имеет глубокий сакральный смысл. Мельхиседек принёс в жертву хлеб и вино, которые в науке посвящения идентичны соли (вспомним, что финикийский Сидик ввёл в употребление соль!) и сере (фосфору). Через соль (хлеб) человек соединяется с Землей, через вино (фосфор) — отрывается от неё. Соединение соли и фосфора ставит человека в правильные отношения с земным бытием. Древние еврейские жрецы заменили хлеб, содержащий соль, опресноками. Тем самым они поставили себя над Землей, признавая лишь небесное жречество.
*множественное имя Бога, включающее мужское и женское начала
Евреи времён Христа не понимали, что Мессия может явиться в земном теле. Эту ошибку первым понял Павел, которому Христос открылся в своём эфирном облике.
Во время знаменательной встречи с Авраамом, Мельхиседек дал ему (через жертву соли и фосфора) учение о повторных воплощениях. Те, кто участвовал в его жертвоприношениях, узнавали, что зло, совершаемое в этой жизни, переходит с данного тела на тело следующей земной жизни. Именно это перенесение и развивает мировую судьбу человека — карму. Если бы земные дела завершались в одной жизни, то плоды доброго и злого унаследовал после смерти человека «князь мира сего» — люциферически-ариманический дух.
Штейнер пишет: «Жертва Мельхиседека состоит в том, что исцеление, спасение от грехов сохраняется за людьми, но так, что они постоянно вырываются из власти князя мира сего, обретая возможность из собственного существа в дальнейших жизнях изгладить собственные грехи». Говоря человеку «мы прощаем тебе твои грехи», священники тем самым губят его для вечности. Христос, ставший после воскресения Распорядителем кармы, способен взять на себя объективную часть греха. Принять в себя Христа означает, по Штейнеру, воспринять в себя идущее в будущее течение, содержащее в себе наши грехи. Но этот поток грехов ведёт не к смерти, а к постепенному стиранию грехов в последующих жизнях. Штейнер пишет: говоря кающимся «грех взят от тебя», Церковь аппелирует не к мужеству, а к трусости человека. А следовало бы говорить иное: ваши грехи останутся с вами, но вы должны найти мужество не погибнуть в земном круговороте, чтобы изгладить их в будущем*.
Итак, по Штейнеру, исцеление от греха состоит в том, что человеку дана возможность изгладить последствия грехов в следующей жизни. Таким образом, жертва Мельхиседека, признанная Авраамом, имела целью дать человеку силу не завещать свои грехи князю мира сего, и Христос Своим земным деянием обновил эту силу (см. Пистис Софию). Тогда становится понятно, почему Христос говорит «не здоровые имеют нужду во мне, но больные». Взяв на Себя грехи человеческие, Он показал, что пришёл не для благочестивых, но для грешников. Штейнер называет Иисуса Христа «величайшим Целителем души по чину (ритуалу) Мельхиседека».

*Согласно христианскому учению, кающийся во время исповеди получает через священника благодать Божию, то есть силу Христову на исправление грехов — Е.Г.

МЕЛЬХИСЕДЕК И КНИГА МОРМОНА(14)
По сути, Церковь Иисуса Христа Святых Последних Дней (Мормоны) единственная, где сохранилось понятие «Мельхиседеково священство». И не только сохранилось, но и осуществляется на практике. Члены Церкви Иисуса Христа получают два священства: Аароново и Мельхиседеково.
Мельхиседек упоминается в Книге пророка Алма, которая является частью Книги Мормона. Однако в отличие от Послания к Евреям, где Иисус становится Первосвященником по чину Мельхиседека, здесь священник Мельхиседек имеет тот же чин, что и Сын Божий. Сообщается, что этот чин существует от основания века «по Его предвидению всего сущего». Господь, сотворивший мир, предвидел возможные грехи человеческие, почему и дал заповеди «детям Его и посвятил священников по священническому чину Своему, который был подобен чину Сыну Его, чтобы они учили этому народ». Соблюдая эти заповеди, народ будет знать, «каким путём уповать на Сына Его для искупления своего». Алма поясняет, что священники были посвящены в этот чин, «будучи еще призваны и уготованы от основания мира по предведению Бога за великую веру их и добрые дела». Однако Бог предоставил этим людям свободу выбора. Избравшие добро и проявившие глубокую веру, были призваны на это святое служение. Среди первых и был священник Мельхиседек. Другие же, из-за своего жестокосердия, лишились этого великого преимущества
Алма рассказывает, что Мельхиседек был царём Салемской земли, народ которой погряз в беззакониях. Но Мельхиседек проповедовал покаяние этому народу и, в конце концов, установил мир на земле. Алма уточняет, что подобных священников было много и до, и после Мельхиседека, «но не было ни одного более великого, чем он, потому больше всего и упоминают о нём».
Не менее интересна и история посвящения основателя Церкви Святых Последних Дней (Мормоны) Иосифа Смита Каудери. Первое, Аароново священство, он и его брат Оливер получили от Иоанна, который сказал о себе, что действует под руководством Петра, Иакова и Иоанна, «имеющих ключи к Мельхиседекову Священству, которое будет возложено на них позже». Позднее, Иосиф Смит Каудери получил Мельхиседеково Священство, и ему «открылся тайный смысл Священного Писания».
Миссия Смита Каудери состояла в том, что он должен был перевести тексты с древних золотых листов, в которых содержится «полнота вечного Евангелия». По словам пророка Морония, Иисус Христос после Своего воскресения проповедовал в Америке и дал Своё Учение древним жителям этой страны. Мороний сообщил также, что перевести древние тексты ему помогут так называемые «провидцы» — Урим и Туммим: камни, прикрепленные к нагрудному щиту*

*согласно Ветхому Завету, с помощью этих камней давалось откровение воли Божьей.

В откровении, полученном основателем Церкви Мормонов Иосифом Смитом-младшим (1805-1844), говорится, что до Мельхиседека священство называлось Святым Священством по Сану Сына Божия, «но из-за уважения или благоговения к имени Высочайшего Бытия и во избежание частого повторения Его имени Церковь в древние времена называла это священство по имени Мельхиседека, то есть Священство Мельхиседеково». Если Аароново священство (меньшее) состоит в том, чтобы исполнять внешние таинства, букву Евангелия (крещение покаяния для отпущения грехов), то есть, «держать ключи служения Ангелов», то высшее, Мельхиседеково священство «держит ключи всех духовных благословений Церкви». Примечательно, что на вратах православного иконостаса часто изображают обоих – и Аарона, и Мельхиседека. Таким образом, Мельхиседек становится «дверью», ведущей в Святая Святых – Царство Божие.

МЕЛЬХИСЕДЕК В ХРОНИКАХ АКАШИ
«Акаша» трактуется как эфирная субстанция, вбирающая в себя следы всех происходящих событий. В эзотерике она получила название Хроники Акаши или Библиотека Вселенского Разума. На рубеже XIX- XX веков пастор и медик Леви Х. Доулинг путём долгих исследований и медитаций вошел в эфирное пространство и «записал» Евангелие Иисуса Христа эпохи Водолея.
В нём говорится, что до сотворения мира Христос — с Богом-Отцом и Богом-Матерью вошёл в Акашу (Вселенский Разум) и стал создателем протоматерии и всего видимого и невидимого мира.
Чтобы показать безграничность Своей любви, Он ниспослал каждому миру и каждой планете духа божественной Любви. Все они были помазаны на великое служение, и каждый стал Христом. Один из них — Енох Посвящённый, пророк, жрец и провидец, сменивший свою смертную плоть на божественную, минуя смерть. Другой Христос — Мельхиседек, живший во времена Авраама и указавший людям путь через жертву: он отдал свою жизнь в добровольную жертву за людей». Косвенное подтверждение о жертве Верховного священника мы находим и в трактате Мельхиседек из Наг-Хаммади. В нём Мельхиседек рассказывает, что люди били его, затем распяли в третьем часу накануне воскресенья, после чего он восстал из мёртвых.  Напомним, что и Эдгар Кейси считал Мельхиседека одним из предыдущих воплощений Иисуса.


ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Мельхиседек — действительно, магическое имя. Оно стало ключом к открытию многих тайн, своеобразным пропуском в древние эпохи и тайные общества. Это небольшое путешествие помогло открыть тайну «чина Мельхиседека», которая состоит в том, что чин этот передаётся не по наследству, но по избранию Богом. Это духовная священническая преемственность Великих Учителей человечества, и Мельхиседек был одним из них.
В «Тайной Доктрине» Мельхиседеку отводится роль Божественного Наставника, одного из Дхиан-Коганов, Змиев Мудрости или Питри. Е.П.Блаватская пишет: «Эти существа сначала появляются как Боги и Создатели, затем они вливаются в нарождающегося человека, чтобы появиться, наконец, как «Божественные Цари и Правители». Мельхиседек — одно из собирательных имён, могущественная сущность, которая жертвует собой, воплощаясь на земле, дабы учить народ истине и справедливости. Его имя напрямую связано с Пятой Расой, которая была направлена к восстановлению Религиозных Мистерий. (см. Мэнли Палмер Холл «Мелхиседек и мистерия огня. Мелхиседек в различных учениях». Киев: София, 2001). Явившись перед Авраамом с дарами, он преподал древнюю истину о жертвенной любви к Богу и положил начало литургии хлебом и вином. Не случайно, хлеб и вино – непременные атрибуты при изображении Мельхиседека на иконах, где он выступает как прообраз Евхаристической Жертвы.
Образ Мельхиседека – неисчерпаем. Так, исследователь из Санкт-Петербурга В. Жданов высказал предположение, что Послание к Евреям было обращено к последователям секты мельхиседекиан, а Е. С. Лазарев говорит о коррективах, которые вносит в образ Мельхиседека древнегреческий оригинал этого Послания: там имя Мельхиседек переводится не как «царь мира», но «владыка покоя». И тогда Мельхиседек подобен суфийскому праведнику, которого именуют словом «кутб»(«полюс»,«точка опоры»), - высочайшая вершина в иерархии святых, мастер, посредник между людьми и Богом.
Миссия Мельхиседка, которую он совершает на Небесах, подобна той, что возложена на Сына Божьего – очищающей жертвы и вечного, непреходящего священства по чину избрания Богом. Таким образом, вновь и вновь подтверждается один из законов Гермеса Трисмегиста, который гласит: «Как наверху, так и внизу, как внизу, так и наверху, и нет малого и великого, а всё едино».


Примечания:
(1).Е.П. Блаватская в «Тайной Доктрине» ( Антропогенезис, часть 1) приводит сообщение Санхуниафона о том, что Мельхиседек (отец Садика) был владыкой эклиптики или равновесия, или линии уравновешивания, и потому он был «справедливым». «Древние утверждали о существовании семи планет или великих богов, исшедших из восьми, а Pater Sadic, он же Мельхиседек, Справедливый или Праведный, был Владыкою восьмого, нашей «Mater Terra». Он же утверждает, что Кабиры — Сыны Сидика или Зедека (Мельхи-Зедека)— были семью Великими Богами, водителями людей, планетами, их именами называли храмы и их жрецов.

(2).Талмуд (ивр. ;;;;;;;;;, «учение, учёба») — многотомный свод правовых и религиозно-этических положений иудаизма, охватывающий Мишну и Гемару в их единстве. Центральным положением ортодоксального иудаизма является вера в то, что Устная Тора была получена Моисеем во время его пребывания на горе Синай, и его содержание веками передавалось от поколения к поколению устно, в отличие от Танаха (еврейской Библии), который носит название Письменная Тора (Письменный Закон). Трактат Недарим («обет») является частью Талмуда.

(3).Сим [евр. Шем, "имя", "слава"], старший сын Ноя. Сим и Иафет почтительно отнеслись к своему отцу, когда тот в опьянении лежал обнаженным {Быт 9:21-23}. Ной благословил Сима, сказав: «Благословен Господь Бог Симов; Ханаан же будет рабом ему. Да распространит Бог Иафета; и да вселится он в шатрах Симовых; Ханаан же будет рабом ему». В этом благословении содержится пророчество о том, что потомки Сима распространят среди народов земли истинное богопознание («Господь Бог Симов»), а потомки Иафета (индоевропейские народы) унаследуют веру семитов в Единого Бога (Иафет «вселится в шатрах Симовых»). Сим стал родоначальником рода Авраама - народа Израиля и предком Иисуса Христа.

(4). У кумранитов существовали «две Библии»:
- Парабиблия (переработка библейских текстов)
- собрание текстов, которые считались священными. К ним относятся Видения Амрама, Завещание 12 патрирахов и Благодарственные гимны Учителя праведности.

(5).В автобиографии Иосиф сообщает, что в молодости провел один год среди ессеев и был послушником у пустынника-ессея Банна. Он пишет, что число ессеев превышает 4 тысячи человек, и что живут они большими общинами. Они отвергают жертвоприношения, верят в божественное предопределение и бессмертие души. Флавий связывает мировоззрение ессеев с пифагорейским и вообще с эллинской философией. Описывая участие ессеев в войне с римлянами, он подробно останавливается на пыточных истязаниях, которым подвергались кумраниты: «Улыбаясь под пытками, посмеиваясь над теми, которые их пытали, они легко отдавали свои души в полной уверенности, что снова получат их в будущем». Это очень важный момент, так как он подтверждает веру кумранитов в перевоплощение. Таким образом, для ессеев было естественно верить, что умерший Учитель воплотится в Мессию и явится в конце дней.
А вот что писал о ессеях греческий историк Ипполит:
«Они ведут благочестивейшую жизнь, любят друг друга и стремятся к воздержанию, отказываются от брака, принимая же чужих детей, усыновляют их, и прививают им свои обычаи». Членам общины предписывается, чтобы «каждый любил брата своего, как самого себя». У ессеев практиковались очистительные омовения, которым предшествовали покаяние и внутренннее очищение. Причём на первом месте стояло соблюдение Устава общины, те же, кто пренебрегал установленными правилами, «не удостоится прощения и не очистится водой очищения,… ибо духом совета божьей правды искупаются пути человека». Совместные трапезы ессеев носили сакральный характер и начинались с благословения хлеба и вина, которое производилось «жрецом и мессией Израиля».
Несмотря на то общее, что сближало ессеев и христиан, христианские богословы указывают и на существенные различия. Так, Ж.Т.Милик пишет: «Таким образом, если ессейство содержит ряд элементов, которые оплодотворили ту почву, на которой в дальнейшем родилось христианство, то не менее очевидно и то, что христианство представляет собою нечто совершенно новое, нечто объяснимое, в конечном итоге, только личностью Иисуса Христа».

(6). Ряд исследователей, начиная с А.С. Ван дер Воуде прямо отождествляют Мельхиседека с архангелом Михаилом. Р. Эйземан и М. Уайт считают, что «тремя именами» антагониста Велиала или Мелхиреши (царя нечестия) являются: архангел Михаил, Князь света (Метатрон? — Е.Г.) и Мельхиседек. В «Тайной Доктрине» Е.П.Блаватской говорится: «Семь Превышних Владык» суть Семь Духов - Творцов или Дхиан-Коганы, соответствующие Элохимам евреев. Это та же Иерархия Архангелов, к которой в христианской Теогонии принадлежат Св. Михаил, Св. Гавриил и другие. В то время, как в догматическом, латинском Богословии только Св. Михаилу разрешено блюсти над всеми вершинами и безднами, в эзотерической системе Дхиани блюдут последовательно над одним из Кругов и великими Коренными Расами нашей Планетной Цепи. Кроме того, сказано, что они посылают своих Бодхисаттв, соответствующих им человеческих заместителей, Дхиани-Будд на протяжении каждого Круга и Расы» {том 1, с. 86-87}). Сокровенное Учение указывает, что Девственные Ангелы, к которым принадлежит и архангел Михаил, отказались от свойственного им состояния и спустились на нашу Сферу, чтобы искупить Человечество. В Ветхом Завете Михаил («кто как Бог», «подобный Богу») выступает как «князь» еврейского народа и «архистратиг» небесного воинства в окончательной эсхатологической битве против сил зла — именно он сражается с Апокалиптическим Драконом, пытающимся напасть на рожающую женщину. Он также «ангел предстояния», заступник, стоящий с Гавриилом перед троном Божьим, и здесь его образ сливается с Метатроном, «запрестольным ангелом».
         В книге «Ключи Еноха», полученной контактным путем Дж. Хуртаком, говорится, что Михаил, Метатрон и Мельхиседек —  это проявленное выражение Ветхого Днями, Абсолютного Бога.
(7).Садок [евр. Цадок, кр. ф-ма от "Он (Бог) показал Себя праведным"]: сын Ахитува из рода Елеазара, сына Аарона; участвовал в событиях в Хевроне при воцарении Давида над Израилем.  Садок был первосвященником во времена Давида, причём  отправлял богослужение «пред жилищем Господа, что на высоте в Гаваоне» {1 Пар.16:39}. У Иезекииля читаем: «а комната, которая лицом к северу, для священников, бодрствующих на страже жертвенника: это сыны Цадока (Садока), которые одни из сынов Левия приближаются к Господу, чтобы служить Ему'» {40:46}. У него же: «А священники из колена Левиина, сыны Цадока, которые, во время отступления сынов Израилевых от Меня, постоянно стояли на страже святилища Моего, те будут приближаться ко Мне, чтобы служить Мне, и будут предстоять пред лицем Моим, чтобы приносить Мне тук и кровь, говорит Господь Бог» {44:15}.
(8). Сиф (основание, утверждение);  третий сын Адама, родившийся, когда Адаму было 130 лет от роду; он был предком Еноха, Мафусала и Ноя и, вероятно, сынов Божиих, о которых говорится в Быт 6:4. Жил 912 лет. Предание приписывает Сифу изобретение букв. Упоминается в родословии Господа Иисуса Христа {Лк. 3:38}.

(9).Филон Иудейский, Philon Alexandreos; ок. 25 до н.э. Александрия -ок.50 н. э.) — выдающийся представитель еврейского эллинизма, центром которого была Александрия, богослов, апологет иудейства и религиозный мыслитель, оказавший большое влияние на последующее богословие своим учением о Логосе.

(10). В «Тайной Доктрине» Е.П. Блаватская пишет, что все великие Реформаторы были непосредственной эманацией Логоса, то есть, воплощением естества одного из «Семи» «Божественного Духа», который семеричен, и что все они появлялись в прошлых циклах. Доктрина утверждает, что каждая Вселенная имеет своего Логоса (Речь, Слово), отображающее Божественный Разум. Согласно «Тайной Доктрине» Мельхиседек — «одна из Семи Сил Логоса, индивидуализированная в виде Бога или Ангела (Вестника). Затем, смешиваясь с Материей, они вновь появляются как Великие Мудрецы и наставники, которые «поучали» Пятую Расу после того, как они наставили две предыдущие Расы, и были Правителями во время Божественных Династий, и, наконец, пожертвовали собою, чтобы вновь рождаться среди различных обстоятельств на Благо Человечества в определенные критические периоды». 

(11). Блаватская отождествляет Мельхиседека с Ноем. Она пишет, что характеристика Ноя как справедливого человека соотносит его с Мельхиседеком и делает последнего его предполагаемым двойником, «царём Салема и священнослужителем высочайшего Бога, по «его собственному чину».

(12).В 1945 году была открыта целая библиотека коптских гностических текстов, которую обнаружили в большом глиняном сосуде, закопанном в поле близ Наг-Хаммади ( 40 км к югу от Каира, Египет). Тексты в этих книгах написаны на коптском языке и являются переводами с греческого. Кодексы (в отличие от кожаных свитков Кумрана, рукописи Наг-Хаммади написаны на папирусе и сложены наподобие тетради) Мёртвого моря были изготовлены в начале IV в. н. э., но сами тексты датируются гораздо более ранним сроком: I -III вв. н. э. Библиотека из Наг-Хаммади состоит из 12 кодексов и нескольких листов из 13-го кодекса. Сейчас книги этой библиотеки хранятся в Каирском музее. Библиотека из Наг-Хаммади содержит, в основном, тексты гностического христианства в его «позднем варианте». Предположительно, кодексы принадлежали монахам из первого христианского монастыря, основанного св. Пахомием. На это указывают письма сподвижников Пахомия, из которых были изготовлены обложки кодексов; место, где найдена библиотека, находится всего в нескольких километрах от монастыря; время захоронения кодексов (конец IV в. н. э) совпадает с указом александрийского митрополита Афанасия об уничтожении неканонических текстов.
(13).Пистис София является одним из наиболее интересных произведений литературы гностицизма, который называют Аскевианским кодексом по имени лондонского врача и библиофила А. Эскью, купившего рукопись в 1750 (1772) году у некоего книготорговца. После смерти владельца кодекс поступил в Британский музей.
Несмотря на то, что Пистис София является ценнейшим памятником культуры, он значительно менее известен и изучен по сравнению, например, с текстами Кумрана и Наг-Хаммади. Коптский манускрипт является полным, за немногими исключениями, находится в прекрасном состоянии и содержит материалы валентинианской, или орфической, школы гностицизма. Пистис София написана на диалекте Верхнего Египта, так называемом фивейском, или саидском. Это перевод с греческого языка, поскольку весь текст изобилует греческими словами, главным образом техническими терминами и именами. Учёные, изучавшие «Пистис Софию», относят время её написания между II и III веками нашей эры. Манускрипт состоит из 346 страниц, написанных на обеих сторонах пергамента в два столбца и переплетённых подобно современным книгам. Рукопись была названа Пистис Софией, что переводится, как «Вера Премудрость» или «Милость и Истина», потому что в верхней части одной из страниц имеется едва заметная, выцветшая от времени, надпись на коптском языке «Второй том «Пистис Софии».
Самым ранним упоминанием о рукописи Пистис Софии является утверждение (неподтвержденное) о том, что в 1770 году Ч.Г. Уойд опубликовал в «British Theological Magazine» некую статью о Пистис Софии. Дж.Р.С.Мид безуспешно пытался обнаружить такой журнал или какую-либо статью по этому вопросу, написанную примерно в это время. В 1779 году Уойд от руки скопировал весь манускрипт Эскью и Бруцианский сборник, но тогда никакого перевода опубликовано не было. В 1834– 1849 годах. манускрипт был скопирован французским учёным Дюлаурье, но перевод опять-таки не увидел свет.
В 1848 году М.Г.Шварц снял копию с рукописи Пистис Софии и сделал её латинский перевод, который был отредактирован после его смерти Ю.Г.Петерманном и опубликован в 1851 году Все ранние переводы Пистис Софии на английский язык являются переводами с латинской версии Шварца.
В 1890 – 1891 годах. Дж.Р.С.Мид опубликовал в журнале № 1 Е.П.Блаватской «Люцифер»  перевод на английский язык двух первых «книг», то есть около половины текста Пистис Софии. Это был опять-таки перевод с латинского текста Шварца, и это был первый английский перевод, за исключением нескольких страниц, опубликованных во втором издании «Гностиков и их реликвий». К тексту перевода в «Люцифере» прилагались объёмистые комментарии Е.П.Блаватской.
С текстом Пистис Софии были знакомы такие русские философы, как Владимир Соловьев и Дм. Мережковский, включивший отрывок этого гностического текста в свой роман «Иисус Неизвестный».
Пистис София представляет собой беседу воскресшего Иисуса с его ближайшими учениками, во время которой Он просит их истолковывать услышанное. Кроме того, Иисус обучает их обряду Таинств, который они впоследствии будут совершать над уверовавшими в Его учение. Стержневой для всего произведения является тема Света, его единства и очищения, сопротивления его отторжению и рассеянию, представленная на уровне как космического бытия, так и единичного существования.

(14). Книга Мормона состоит из Книг пророков, Учения и Заветов и Драгоценной Жемчужины.  По словам основателя Церкви Иосифа Смита Каудери, Книга была передана ему вестником от Бога по имени Мороний в 1827 году. Церковь, основанная Иосифом Смитом, не может считаться полностью христианской, так как отрицает спасение по благодати, а понятие «Троицы» относит к одной из семи ересей христианства.
 

 ЛИТЕРАТУРА:
1. Библия. 4-е издание. Брюссель, 1989.
2. Словарь библейского богословия.Брюссель, 1974.
3. Апокрифы первых христиан. М.: Мысль, 1989.
4. Словарь книжников и книжности. Вып. 1. 1987.
5. Мифы народов мира: Энциклопедия. Т. 2. М.,1991
6. Апокрифические Евангелия (Личная библиотека Борхеса). — Спб.: Амфора, 2000.
7. Ориген. О началах. Самара, 1993.
8. Псевдо-Дионисий Ареопагит. О небесной Иерархии. М.:РМ, 1994
9.Амусин И. Д. Рукописи Мертвого моря. М.: АН СССР, 1961
10. Библиотека литературы Древней Руси. Т. 3. Спб., Наука, 1993
11. Филон Библский. Финикийская мифология.
12. Трубецкой С. Н. Начатки гностицизма //Гностики, М, 1996.
13. Трофимова М. К. Из коптских гностических текстов //«Пистис София», фрагменты. Сборник «Знаки Балкан», ч. 2. М., 1994.
14. Тексты Кумрана. Вып. 1. Пер. с древнееврейского и арамейского, введение и комментарий И. Д. Амусина. М.: Наука, 1971.
15. Айванхов О. М. Приближение града небесного: Комментарий к Апокалипсису. М.: Всемирное Белое Братство, 1997.
16. Священное Писание в свете духовной науки (новые переводы с духовнонаучными комментариями). М.; Философско-антропософское издательство, 2000.
17. Мэнли П. Холл. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. Новосибирск: Наука, 1997.
18. Теун Марез Учение Толтеков. Книга 1. Возвращение воинов. Киев: София, 1997.
19. Тантлевский И.Р. История и идеология Кумранской общины. Спб., 1994.
20. Книга Мормона: Новые свидетельства об Иисусе Христе. Изд. Церкви Иисуса Христа Святых последних дней. Солт-Лейк-Сити, Юта, США. 1988.
21. Грейвс Р., Патай Р. Иудейские мифы: Книга бытия. М.: Б.С.Е.-Пресс, 2002.