Реферативный обзор. Сказание Евангелистов

Храбров И.Н. Реферативный обзор книги Зенона Косидовского «Сказание Евангелистов» 22.01.2012 г.


ГЛАВА 1. ОДИН ИЗ МИЛЛОНОВ РАБОВ

1.1 Что знали римляне об Иисусе из Назарета?
1.2 Что знали об Иисусе евреи?  (Будут ли распявшие Христа упоминать о своём грехе?) Скрытое введение священного догмата об объективности историка Иосифа Флавия

ГЛАВА 2. НОВЫЙ ЗАВЕТ И ЕГО ПРЕДПОЛАГАЕМЫЕ АВТОРЫ

2.1 Евангелисты писали по-гречески
2.2 Папирусы и их значение
2.3 Сорок лет господства устной традиции. (Создание обобщённого идола-образа таинственного гениального компилятора новозаветных текстов)
2.4 Почему мытарь Левий не написал мемуаров? (Почему З. Косидовский не написал мемуаров?)
2.5 Кем был Евангелист Марк?
2.6 Лука – верный друг Павла (Лукавый – скверный друг Косидовского)
2.7 Иисус Святого Иоанна (догма о необходимости тождественности свидетельств о событии противоречит криминалистике как науке)
2.7.1 Гераклит – основатель диалектики – ложного учения о логосе во всём противоречит учению о Боге Слове выраженное в Евангелии от Иоанна
2.7.2 Отрицание творения по Филону Александрийскому

ГЛАВА 3. ДЕЯНИЯ СВЯТЫХ АПОСТОЛОВ И ПОСЛАНИЯ

3.1 Авторы посланий (Демонстративное пренебрежение к православному христианству) 11
3.2. Чрезвычайно важное тридцатилетие
3.3 Огненные языки
3.4 Драма Анании и Сапфиры
3.5 Страсти Св. Стефана
3.6 Борьба за идею христианства
3.7 «Эллинисты» и другие
3.8  Как Св. Павел стал апостолом
3.9 Антиохия – вторая столица христианства
3.11 Необыкновенные приключения Павла
3.12 «Я иудеянин, родившийся в Тарсе…»
3.13 Жизнь оказалась сильнее
3.13.1 Первые проблески догм иудо-марксизма в мутном дискурсе Косидовского
3.14 Павел на третьем небе
3.15 Полный противоречий и парадоксальных настроений

ГЛАВА 4. ИИСУС ХРИСТОС – ЗАГАДОЧНАЯ ЛИЧНОСТЬ ДЛЯ З. КОСИДОВСКОГО, ПОСКОЛЬКУ ОН САМ НЕ ХОЧЕТ ПОВЕРИТЬ В НЕГО И СТАРАЕТСЯ УБЕДИТЬ ДРУГИХ В СВОЕМ НЕВЕРИИ

4.1 Каков был внешний облик земного Христа? («Вряд ли» – краеугольный камень исследовательского дискурса автора)
4.1.1 Икона Спаса Нерукотворного – как одно из доказательств о внешности Христа, которое совершенно не упоминает автор, даже для того, чтобы сказать что это «сказка»
4.1.2 Описание внешности Христа возможно привело бы к дискриминации людей по цвету глаз, кожи, ну вы понимаете
4.2 Где, когда и при каких обстоятельствах родился Иисус?
4.3 Господь и Его родственники по земному воплощению (По версии З. Косидовского параграф называется «Иисус и его семейство»)
4.4 Иисус и Иоанн Креститель
4.5 На горе Елеонской

Зенон Косидовский, поляк по происхождению, был исследователем  древних цивилизаций и теоретиком возникновения христианства.
В своих книгах «Библейские сказания» и «Сказание Евангелистов» Косидовский с мощной энергией, основательностью и скрупулезностью развенчивает христианскую религиозную догматику, а также построенную на ней историософию. 
В этом обзоре будет сделана попытка проанализировать доводы З. Косидовского по отдельным моментам истинности или ложности Евангелий. А также будет дан разбор самой аксиоматики автора на предмет принадлежности этой аксиоматики с тем, что называется наукой. Использование более 50 цитат из книги автора говорит о серьезном погружением в его нее. Конечно, это избирательные, выгодные только мне субъективно, но такие же цитаты брал для себя и З. Косидовский.

ГЛАВА 1. ОДИН ИЗ МИЛЛОНОВ РАБОВ

1.1 Что знали римляне об Иисусе из Назарета?

 «Христианская традиция в доказательство исторической достоверности существования Иисуса ссылалась на сохранившиеся до нашего времени тексты нехристианских авторов, чья беспристрастность якобы не вызывала сомнений. Речь идет о трех римских авторах: Таците, Плинии Младшем и Светоний» (стр. 8).
Характерно, что Косидовский сначала робко пытается поставить под сомнение само историческое существование Христа, однако в дальнейшем, он несколько раз признается что, историческое существование Христа – неоспоримый факт.
В целом в этом параграфе автор воспроизводит пространное субъективное видение становления христианства в первом веке. И восприятие христиан у историков. Главное что Косидовский здесь хочет доказать, что все места упоминающие о Христе и о христианах – есть более поздние вставки переписчиков и переводчиков.
Однако непонятно это усердие, если учесть, что в конце книги автор сам признаёт историческое существование Христа.
Таким образом, можно говорить о некой противоречивости в самой рассматриваемой книге.


1.2 Что знали об Иисусе евреи?  (Будут ли распявшие Христа упоминать о своём грехе?) Скрытое введение священного догмата об объективности историка Иосифа Флавия


В этом параграфе З. Косидовский упоминает об историке Иосифе Флавия пространно описывая его биографию. Ключевым моментом этой биографией, на мой взгляд, является факт того, что И. Флавий был предателем.  Он предал свою страну, и свой народ, будучи лидером освободительного движения, проиграв войну, он стал служить Римской Империи до конца жизни.

То, что И. Флавий был иудеем и может быть даже не упомянул о Христе, как это доказывает Косидовский, вовсе неудивительно. Остроумный Флавий, видимо мог понять, какую опасность представляет христианство для иудаизма и как важно исказить его происхождение. Не заметить явление Христа, умолчать о нём.
http://www.evrey.com/sitep/askrabbi1/q.php?q=otvet/q633.htm - по этой интернет ссылки можно услышат мнение современного еврея Элиягу Эссаса об Иосифе Флавии. Евреи считают также его предателем, но пользуются его свидетельствами. Однако, видимо, Флавий был первым истинным евреем-космополитом, после потери еврейским народом своей родины. В этом смысле он моделирует, как бы прообразует судьбу всего еврейства – быть слугой, почётным советником кесаря.  Эссас называет Флавия материалистом, с лёгким ностальгированием по иудаизму, иудейской религии, мессианская суть которой была уничтожена в иудо-римской войне. Но даже это ностальгирование, при всём может быть благородстве Флавия и даже неком трагизме его жизни, могло оказаться достаточным фактором чтобы сознательно не упомянуть о Христе. Ведь получается он зря воевал с Римом, и одновременно зря предал иудеев, если Христос – Бог. Лучше его не заметить, так спокойнее для совести самого объективного историка, с точки зрения З. Косидовского.


ГЛАВА 2. НОВЫЙ ЗАВЕТ И ЕГО ПРЕДПОЛАГАЕМЫЕ АВТОРЫ

2.1 Евангелисты писали по-гречески

Здесь автор говорит, что все евангелисты говорили по-гречески, а также что все Евангелия были написаны на языке койне, - универсальном языком международного общения в древнем мире на территории Малой Азии.

2.2 Папирусы и их значение

В этом параграфе автор говорит, что подлинных папирусов Евангелий – не сохранились. Все тексты Евангелий производные из перватекстов, которые утеряны. Но есть апокрифы, в которых изложены сведения, подтверждающие как раз то, что Христос не был Богом и вот они то, как раз сохранились в подлинниках к радости З. Косидовского.
«Его впервые цитирует лишь более поздний писатель, Евсевий, автор первой «Истории христианской церкви», живший в 263-339 годах». (Стр. 36). Характерно, что уже в третьем веке был историк христианства, что говорит о масштабах истинной веры.

2.3 Сорок лет господства устной традиции. (Создание обобщённого идола-образа таинственного гениального компилятора новозаветных текстов)

В этом параграфе автор утверждает, что первое Евангелие было от Марка, а не от Матфея и написано оно было не раньше 40 лет после распятия Христа.
«Hа первый взгляд может показаться по меньшей мере странным, что люди, верившие в божественную сущность Иисуса, так долго не заботились о том, чтобы написать историю его жизни или сохранить какие-нибудь реликвии» (стр. 30).
На самом деле даже если и не верить официальной версии Церкви, что первое Евангелие было написано через 14 лет, после распятия Спасителя, в 47 году, в том, что не были написаны тексты Евангелий можно объяснить тем, что во-первых не было грамотных очевидцев. Во-вторых, если предположить истинность веры, то сами Евангелия были не так нужны, так как достаточна было самой веры в воскресение, ведь вера распространялась внутри иудейского общества, первые десятилетия. А им были знакомы все события, если допустить их существование на деле. Только когда христианство стало распространяться и среди язычников, возникла необходимость в самом описании жизни Господа. А это, как известно, произошло примерно, после Иерусалимского Собора, в 49 году н.э.

Иисус обещает своим ученикам: «Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят сына человеческого, грядущего в царствии своем» (16:28).  Однако шли годы, люди рождались и умирали, а ожидаемый день господень не наступал. Христиан, с полным доверием ожидавших своего спасителя, начали терзать чувства горечи и сомнения. Они стали задумываться над вопросом, почему Иисус не вернулся на землю, как обещал (стр. 31).
Известно, что Иоанн Богослов был взят на небо не перейдя порог естественной смерти. Христос говорил именно о нём, когда говорил о Дне Господнем. Также имелось в виду преображение на Горе Фавор, на котором присутствовали некоторые из апостолов.

К тому же прошло ведь всего 40 лет, даже по версии автора до первого Евангелия, и если учесть что Христос говорил о некоторых присутствующих, то можно предположить, что имелась ввиду до 90 лет, раз доживут немногие. И, поэтому если бы прошло 140 лет, когда уже точно никого не могло остаться в живых, тогда уже был бы повод призадуматься, по принципу о котором говорит автор, а когда прошло лишь 40 лет. Здесь налицо некоторое преувеличение со стороны автора, - не такие были глупые и нетерпеливые люди древности, раз сам автор присваивает им авторство той же Нагорной Проповеди, которую он высоко оценивает.

«Многочисленные евангелия, послания и апокалипсисы, приписываемые св. Иакову, Матфею, Петру или Павлу, в действительности принадлежали перу безвестных компиляторов, с удивительной некритичностью записавших слухи и легенды, которые ходили в то время вокруг личности Иисуса Христа (стр. 36).

Здесь автор создаёт миф о гениальных компиляторах, священный догмат атеистов-богоборцев. Абсурд, противоречия Евангелий, автору нравится объяснять при помощи гипотетических гениальных компиляторов (коими в одном месте он восхищается, а в другом, называет необразованным, полуграмотным плебсом), а не видеть согласованность и взаимодополняемость Евангелий, если допустить божественность Христа.

Пафосное «в действительности» звучит слишком натужно, поскольку из текста всё же окончательно не следует что это так.

2.4 Почему мытарь Левий не написал мемуаров? (Почему З. Косидовский не написал мемуаров?)

Здесь и далее автор пытается доказать, что каждый автор каждого Евангелия не был написан не тем лицом, авторство которого считается традиционным, а великим, таинственной группой гениальных комплиляторов, которые одновременно необразованны, но при этом страшно талантливы и образованны.
«Принято считать, что Евангелие от Матфея было написано на арамейском языке и лишь позже переведено на греческий. Однако филологи, исследуя текст этого евангелия с помощью самых современных научных методов, пришли к выводу, что автор его пользовался языком койне. И хотя в ткань повествования кое-где действительно вкраплены выражения и образы, свойственные только еврейской идиоматике, в целом оно отличается той естественностью и свободой, которая вряд ли возможна при переводе» (стр. 38).

Характерно, что здесь и далее, автор не приводит образцы такой идиоматики, и отнекивается общими местами, и интуициями считая слова «вряд ли» - мощным инструментом доказывания. К тому же, хотелось бы увидеть хотя бы примеры той естественности и свободы, которые вряд ли возможны при переводе – в тексте их нет.

Однако сам автор признаёт свои аргументы слабыми на той же странице, но подкрепляет их сенсационным доводом: «Левий, ученик Иисуса, один из двенадцати апостолов, начинает писать воспоминания о своем учителе, которого он боготворит. Он лично знал Иисуса, время Иисуса, проводил с ним дни и ночи, слушал его проповеди, помнил каждую деталь его внешнего облика. Как же, по нашим представлениям, должны выглядеть такие мемуары, какими характерными чертами они должны обладать? Воспоминания такого человека отличались бы, вероятно, тем, что содержали бы биографические подробности, были бы событийно и эмоционально насыщены, воссоздавали бы интимную атмосферу личного общения автора с любимым учителем» (Стр. 39).

Дело в том, что для религиозной проповеди не так важны, сугубо интимные биографические подробности. Верующему Матфею не нужно было оставлять мемуаров – он не хотел прославляться среди земного бытия, т.к. он готовил себя для вечной жизни – как бы это не было бы противно читать и слышать, многим читателям З. Косидовского. Евангелисты отразили только то, что существенно, с точки зрения богословия, для спасения человеческой души, из жизни Господа Иисуса Христа.  Им не нужно было перегружать повествование лишними подробностями.
Далее автор возмущается «безжалостности» Христа:

«Исцеляя слугу сотника, Иисус, ни минуты не колеблясь, оказывает помощь язычнику (8:5-10), а позже (15:21-28) в окрестностях Тира и Сидона на просьбу женщины-хананеянки (Марк называет её сиро-финикиянкой) исцелить её бесноватую дочь отвечает: «Я послан только к погибшим овцам дома Израилева». А в ответ на дальнейшие просьбы добавляет: «Hехорошо взять хлеб у детей и бросить псам». В конце концов Иисус помог женщине, но, как мы видим, не без внутреннего протеста и только после отчаянной мольбы несчастной матери» (Стр. 40). Дело в том, что женщина-хананеанка является представительницей язычников, некоторые из которых, в частности финикийцы – бросали младенцев в раскаленную печь, медного идола Молоха. Думается, представители народов жрецы которых сжигают младенцев, должны действительно искренне покаяться, прежде чем получить прощение от Всепрощающего, и и адвокат дьявола Косидовский, здесь опять плохо выполняет свою работу. Но субъективная, индивидуальная вера женщины спасла её – этим Господь показал, что спасение возможно и для язычников при их усердии.

Дальше мы видим образчик искалеченной логики автора:
 
Одна из этих частей, знаменитая «Hагорная проповедь», является квинтэссенцией этических норм христианства. Благодаря этой проповеди мы можем заглянуть в скрытый механизм возникновения евангелий. Она занимает чрезвычайно важное место в христианской традиции, и поэтому не может не удивить факт, что, за исключением Матфея и Луки, приводящего сильно сокращенный вариант «Hагорной проповеди», никто из евангелистов не упоминает о ней. Из этого напрашивается единственный вывод: «Hагорная проповедь» - одна из самых эффектных сцен из жизни Иисуса, в течение столетий вдохновлявшая поэтов и художников, является легендой, плодом воображения, чистейшим литературным вымыслом. Таинственный автор евангелия сформулировал в этой проповеди стройный моральный кодекс и вложил его в уста Иисуса (стр.41)).

Как, каким образом, напрашивается вывод, что Нагорная Проповедь вымысел, раз она не указана в полном виде у других евангелистов? Может автор сам его напрашивает? Где аргументация? Может быть, присутствие отрывков в Евангелии от Луки из Нагорной Проповеди наоборот подтверждает независимость авторов Евангелий друг от друга? Да и кто же может сформулировать такой смелый отнюдь не только моральные нормы Нагорной Проповеди, но и теологические:   Матф.5:9 Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими, Матф.5:8 Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят»? Или тут Иоанн Богослов постарался?  В Нагорной Проповеди сформулированы отнюдь не только моральные нормы. Уже это показывает непрофессионализм и пристрастность автора.

Далее Косидовский пишет:

«А раз так, то встает главный вопрос: кто же был автором Евангелия от Матфея? Большинство ученых отвечает на него: не знаем. Что же касается даты и места создания евангелия, то здесь дело обстоит несколько лучше, поскольку на основе сведений, имеющихся в тексте, можно строить кое-какие логические предположения.

    Методом дедукции установлено, что Евангелие от Матфея было написано после 70 года, то есть после разрушения Иерусалимского храма» (стр. 42).

То, что автор использует птичий язык для обозначения пустоты и натянутости своих утверждений будет показано, помимо этого случая ещё неоднократно. Словосочетание «метод дедукции» автор использует в книге 3 раза. Но теперь взглянем на логику автора пристальнее: «Большинство учёных отвечает не знаем» (Когда на видны звезды значит в это время ночь) - это БОЛЬШАЯ ПОСЫЛКА, «С датой обстоят дела лучше» (сейчас видны звезды) это МАЛЕНЬКАЯ ПОСЫЛКА. ВЫВОД: Методом дедукции установлено, что Евангелие от Матфея было написано после 70 года, то есть после разрушения Иерусалимского храма» (Сейчас ночь). То есть логика у Косидовского такая раз учёные не знают, кто написал Евангелия от Матфея, а с датой написания несколько дела обстоят лучше, ТО (и в этом состоит «метод дедукции» автора) притянув за уши можно с уверенностью сказать, что Евангелие было написано в 70-м году нашей эры. То, что основатель метода дедукции Аристотель называл это софистикой – можно убедиться, прочтя его «Топику» или же диалог «Софист» Платона.


2.5 Кем был Евангелист Марк?

В этом параграфе автор занимается той же развенчивающей задачей, используя те методы, которые мы указали. Но теперь Зенон решил присосаться к словосочетанию «здравый смысл»:

«Однако некоторые исследователи пришли к выводу, что автор евангелия не мог быть секретарем Петра. Какие доводы приводят они в подтверждение своего суждения? Они обращают внимание, прежде всего, на то, что текст евангелия обнаруживает все признаки компиляции, основанной на различных устных и письменных источниках, кроме того, этот текст - не биография Иисуса, а исследование, пропагандирующее некоторые теологические доктрины, то есть типичная работа типа катехизиса. Секретарь Петра никогда не написал бы такого произведения, это противоречило бы здравому смыслу» (стр. 47). Возникает вопрос, что по мнению автора, если исходит из контекста приведённой цитаты является «здравым смыслом»? Секретарь Петра, должен писать биографию не Петра, а Христа? Которого ни разу не видел? Но раз он Его не видел, он и должен был описать в своём Евангелие именно теологические доктрины, которые были проиллюстрованы некоторыми биографическими штрихами, притчами. Ведь биография сращена с теологией в Крёстной Жертве накрепко и неразрывно.

Далее автор воспроизводит классическую арианскую ересь, о том, что Христос, только человек, именно в этом пункте, он как бы соглашается с историческим существованием Христа, но вбрасывает идеологию его небожественности:
«Под влиянием паулинизма автор евангелия в весьма драматичном повествовании старается доказать, что Иисус, посланец бога, добровольно принял страдание и смерть, чтобы искупить грехи человечества» (стр. 48). То, что Христос, посланец Бога, а не Сам Бог, показывает что автор, скорее всего намеренно искажает богословский догмат о божественности Христа. К тому далее автор уже показывает именно то, что понимает что, Христос подразумевается у христиан именно Богом. Вроде бы опять бессмысленное противоречие самому себе, но нужно их выловить и показать, что ими кишит вся рецензируемая книга.
 
Понятно, что Косидовский хочет пробросить идею о том, что Павел на самом деле создал христианство, о ничтожности этой потуги речь впереди, в месте где сказано о «Деяниях апостолов». Ровно также как автор выдергивает из контекста, хотелось бы и мне подбирать нужные мне цитаты, которые, однако, показывают противоречивость рецензируемого текста.

«В Евангелии от Марка ничего не говорится о рождении Иисуса, равно как и о сопутствовавших этим событиям сверхъестественных явлениях, обо всем том, о чем так увлекательно повествует Матфей и, в особенности, Лука. Из этого следует, что эта переливающаяся всеми красками типичная народная сказка появилась позднее и ещё не была известна в Риме, когда предполагаемый Марк писал свой богословский трактат» (стр. 50). Вот ещё образец «логики» автора. Интересно, как следует то, что Рождество Христово – сказка, раз о нём не было упомянуто в Евангелии от Марка? Откуда столько напыщенности? Цитата не вырвана из контекста (!), она и есть «аргументация» о том, что Рождество это «красивая народная сказка». Оказывается, Рождества не было, поскольку оно не упомянуто в Евангелии от Марка! И далее по тексту слово «сказка» как мантра вдалбливается читателю в сознание.
Далее автор говорит об истинных и горячих чувствах Евангелиста, который глубоко верит в то, что пишет: «Короче, перед нами самобытный, талантливый рассказчик, глубоко вверяющий в то, что пишет» (стр. 51).


2.6 Лука – верный друг Павла (Лукавый – скверный друг Косидовского)

«В Антиохию часто приезжал Апостол Павел» (стр. 52).  На чём? На машине? Думается что апостолы путешествовали все же пешком.
«Поскольку в главе 21 упоминается о разрушении Иерусалима, оно не могло быть написано раньше 70 года (стр. 52). Процитируем это место: Лук.21:6 придут дни, в которые из того, что вы здесь видите, не останется камня на камне; все будет разрушено. Мы видим что упирается всё в вопрос веры, для верующего человека, аргумент Косидовского есть лишь подтверждение пророчества Господа Иисуса Христа, для атеиста, это повод считать Евангелие написанным не ранее 70-го года. Но почему, же он распространяет своё убеждение и выдает за единственно верное? Трудно понять.

«В сентенции «отдайте кесарю кесарево, а Богу – Богово» Иисус Луки явно подчёркивает свою лояльность по отношению к Римской Империи» (стр. 54). Да, Господь действительно показал, что всякая земная власть это та власть, которую достоин народ, отдалившийся от Творца. Но Господь пришёл вернуть блудных сыновей к Себе. Зилоты за то и предали Христа, что Он не хотело быть земным царем.
Дальше Коси пытается доказать заимствование Лукой у Марка, беря в пример эпизод со смоковницей:

«Прежде всего, он сглаживает шероховатый стиль Марка и удаляет все то, что своей наивностью и непоследовательностью могло бы скептически настроить более искушенных читателей. Взять хотя бы пресловутый инцидент со смоковницей. Лука исключил вовсе из повествования это сказание. Вероятно, его шокировала абсурдная история о том, будто бы Иисус проклял ни в чем не повинную смоковницу за то, что на ней не было плодов, «ибо ещё не время было собирания смокв». Изображение Иисуса как вспыльчивого и несправедливого колдуна в корне противоречило концепции Луки» (стр. 56). Здесь Господь показывает то, что Он повелевает и смертью, высшим проявлением зла. Но Своей Жертвой, Он может дать те плоды, истинных смокв – спасенных и преображенных Святым Духом душ. Смоковница – символ уничтожения ветхого Адама в человеке, падшей природы. Но куда Косидовскому до таких богословских экскурсов даже для создания видимости своей образованности? Ему гораздо легче вульгарно и бездарно обзываться.

«Кроме того, без труда удалось установить, что евангелие написал грек, адресуясь к читателям неевреям. Вот один из доводов в подтверждение этого тезиса: в других евангелиях используются арамейские термины, понятные только евреям. Лука отдавал себе отчет в том, что их следует заменить соответствующими греческими терминами, чтобы они стали понятны для читателей нееврейского происхождения» (стр. 57).  Как это вяжется с тем, что по мнению автора Евангелия были написаны авторами не знающих свой родной еврейский язык, а евреями-эллинами? Никак не вяжется.
«Новые, более глубокие филологические исследования…» (стр. 58) – и нигде ни слова, о самих этих исследованиях, об их сути. Хотя бы название трудов и их авторов. Только в конце книги будут даны ссылки, на труды, но уже на исторические, а не на труды чисто филологов.

Далее Косидовский окончательно обожествляет Иосифа Флавия, говоря, что Лука в (70 м году – по версии Косидовского) вставляет сюжет о Христе, поучавшего в Храме священников в свое Евангелие, по мотивам детства И. Флавия, который тоже был мудр в юности:

«В своей автобиографии под названием «Жизнь» иудейский историк похваляется тем, что уже 14-летним мальчиком он отличался выдающимся умом и эрудицией. «Когда мне было 14 лет,- читаем мы в этой автобиографии, - я пользовался всеобщим уважением по причине моей любви к науке, и уважение это достигало такой степени, что самые почтенные священники и ученые города Иерусалима приходили ко мне, чтобы посоветоваться по различным правовым проблемам» (стр. 59).  Интересно, как Лука мог прочесть биографию И. Флавия и зачем ему было вставлять это в Евангелие? Даже если и есть такое совпадение, а что в жизни не бывают совпадений? Как только в них и верят господа атеисты.

2.7 Иисус Святого Иоанна (догма о необходимости тождественности свидетельств о событии противоречит криминалистике как науке)

Здесь важно сказать о том, что для Косидовского и всех «беспристрастных» исследователей главная, возведенная в абсолют, аксиома о том, что все Евангелия должны быть исключительно непротиворечивыми и если это не так значит они СТО ПРОЦЕНТОВ неверны. «Если правду говорят Марк, Матфей и Лука, то св. Иоанн не может говорить правды, и наоборот. Профессор Зигмунт Понятовский в «Очерке истории религии» приводит две цифры, которые достаточно наглядно характеризуют это положение вещей. Он подсчитал, что св. Иоанн сходится с синоптиками только в 8 процентах текста, а остальные 92 процента - исключительно его личный вклад в рассказ об Иисусе» (стр. 62).

Итак, согласно автору, все Евангелия должны быть абсолютно тождественны. Это было бы слишком наивно, считать что автор так говорит. Но, он скрыто использует именно это мнение, в качестве абсолюта, потому что не может предоставить настоящих противоречий в текстах Евангелий. Да, действительно, в одном Евангелии есть, чего нет в другом, но именно поэтому Евангелий четыре – они взаимодополняют друг друга. Можно предположить, что апостол Иоанн Богослов был знаком с синопсическими Евангелиями, и чтобы не повторяться, написал в своём все самое важное и глубинное с точки зрения богословия. С другой стороны он указал те биографические факты, которых не хватало в остальных Евангелиях. Почему не принять такую гипотезу?
Теперь про криминалистику. В этой науки, при расследовании преступлений, существует подраздел опроса свидетелей.

Так вот, если свидетельские показания во всём совпадают, даже в несущественных мелочах – это может быть как признаком того, что это сговор свидетелей для сокрытия преступлений. И, наоборот, незаинтересованные очевидцы, могут высказывать свои субъективные восприятия назвав, например, в сумерках машину серой, а кто-то синей, третий темно-зеленой… Это, наоборот, показывает реалистичность происшедшего и истинность их показаний. Ведь было бы странно, если бы в один голос сказали что машина «цвета мурены»…. в сумерках… Также, было бы странно, если бы тексты Евангелий, сходились бы по мельчайшим деталям. Но, они сходятся в главном, а разнообразны во второстепенном.

Теперь читатель меня сразу обвинит в том, что у меня «много букафф», но у Косидовского их на 240 страниц.

«Четвертое евангелие буквально нашпиговано самоопределениями такого рода: «Я свет миру», «Я дверь овцам», «Я есмь пастырь добрый», «Я есмь истинная виноградная лоза», «Я не от сего мира», «Я хлеб жизни» и т. д. Невозможно поверить, что простой плотник из галилейского местечка, прочными узами связанный с самобытной фантазией своего народа, мог столь торжественно относиться к своей персоне. Ясно, что все это - стилистические находки, используемые в проповедническом запале членами древних христианских общин и бесцеремонно вложенные автором евангелия в уста Иисуса, чтобы окружить его нимбом божественности» (стр. 62).

Если уважаемый автор не может верить, то естественно он утонет подобно Апостолу Петру, пытаясь идти по воде…
Матф.26:64 Иисус говорит ему: ты сказал; даже сказываю вам: отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках  небесных. – Вот место из Евангелия от Матфея где Господь также указывает о своей Божественности.
Но с автором можно согласиться, апостол Иоанн именно потому и называется Богословом, что сумел написать наиболее глубинное Евангелие, на основе которого в дальнейшем было построено христианское богословие.

Вот свидетельство, которое Косидовский называет убедительным:

«Иоанн же изображает воскрешение Лазаря самым драматическим образом. От всего эпизода словно бы веет потусторонним ужасом, а воскреситель становится фигурой, наделенной какой-то космической силой. Ибо все, что происходит в тот день в Вифании, необычно, кошмарно, недоступно пониманию человеческому. Вот тело Лазаря, уже четыре дня лежащее в гробу, оплакивающие его сестры Мария и Марфа, Иисус, восклицающий громовым голосом: «Лазарь! иди вон», и, наконец, человек, восставший из мертвых, выплывающий из мрака пещеры, весь обвитый погребальными пеленами и с головой, повязанной платком. Следует признать, что этим драматичным описанием Иоанн действительно достиг цели: привел убедительное, действующее на воображение доказательство того, что Иисус - Сын Божий. Ибо, только обладая атрибутами божественности, можно было совершить такое» (стр. 64).

Здесь важно, что автор, во-первых, уже говорит что Христос Сын Божий, а не посланник Бога, как говорил об этом ранее. Но, ещё более важное, что автор сам признаёт Христа Богом, если бы притча о Лазаре была правдивой. Но, таким образом не понятно, почему бы не поверить в эту правдивость. Иоан.20:29 Иисус говорит ему: ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие.
«Сцена свадебного пира в Кане, на котором присутствовала, кстати сказать, редко появляющаяся в евангелиях мать Иисуса, резко отличается своей тональностью от остального текста этого стилизованного, торжественного евангелия. То ли Иоанн увлекся желанием подчеркнуть необыкновенный колдовской дар Иисуса, то ли, заставляя Иисуса участвовать в народном свадебном празднестве, хотел показать его человеческую, земную сущность, чтобы противопоставить его некоторым сектам, о которых речь впереди» (стр. 66). Вообще, то, что у Иоанна проявляются именно биографические подробности, которые отсутствовали у синоптиков, показывают, что он желал восполнить важнейшие биографические пробелы. То, что первое чудо Спаситель совершает по просьбе Своей Матери, показывает большой почёт Богородице.


2.7.1 Гераклит – основатель диалектики – ложного учения о логосе во всём противоречит учению о Боге Слове, выраженное в Евангелии от Иоанна

По версии Косидовского апостол Иоанн украл идею логоса у Гераклита когда жил в Эфесе:

 «Так вот в Эфесе родился и жил греческий философ Гераклит (шестом - пятом веках до нашей эры), создавший понятие «логоса». Свое главное философское сочинение «О природе» он передал на хранение жрецам храма с тем, что оно будет опубликовано только после его смерти. От сочинения до нас дошли лишь отрывки, правда довольно обширные. Гераклит был похоронен на центральной площади города, а его изображение чеканили на эфесских монетах ещё в течение нескольких столетий. Гераклит был как бы национальным героем Эфеса, его учение о «логосе» пользовалось там неизменной популярностью. Он один из основоположников диалектики» (стр. 66).

Со всей ответственностью юриста и философа, могу заявить что диалектика, как таковая, в чистом виде – есть то, что противоположно учению христианского богословия о Логосе. Например высказывание Христа, «логия»: Лук.11:35 Итак, смотри: свет, который в тебе, не есть ли тьма? имеющая по форме диалектическое сопоставление противоположностей, а по содержанию бесконечное преодоление этого способа мышления.


2.7.2 Отрицание творения по Филону Александрийскому

Дальше апостол Иоанн, согласно автору заимствует еретическое представление о материи как о зле:

 «Филон рассматривал бога как трансцендентного творца, бесконечно далекого от видимого мира. Это некая непостижимая для человеческого разума духовная сила, безличная и бестелесная. Поскольку всякая материя - зло, то связь всевышнего с жизнью может осуществляться только через посредника, и этим посредником у Филона является «логос». «Логос» - слово бога, излучение его духа, орудие формирования и управления материальным миром, разум и начало всех вещей» (Стр. 70).
Видеть в материи – зло, отрицать творение, богоданную красоту природы и человека значит отрицать Ветхий Завет: Быт.1:10 И, назвал Бог сушу  землею, а собрание вод назвал морями. И увидел Бог, что [это] хорошо. Трудно себе представить что автор «Библейских сказаний» не читал Бытие «Ветхого Завета».  Смысл воплощения Спасителя и состоял в страдании и Воскресении, а также в преображение материи – то есть Своей пречестного тела. Но духи поднебесные при помощи З. Косидовского пытаются нам впарить в качестве христианского богословия, некую попсовую эллинскую философию.

Автор также показывает своё невежество в области философии и её истории:
Под влиянием Платона он, например, прибегает иногда к диалектическому методу. Иисус задает вопросы своим собеседникам, внимательно выслушивает ответы и затем, вскрывая их противоречия, проливает новый, неожиданный свет на предмет спора. Примерно так же, как это делает Сократ в диалогах Платона (стр. 72).
Во-первых, со Христом спорили фарисеи и в других Евангелиях (см. Синедрион). Во-вторых, Косидовский под диалектикой здесь подразумевает лишь искусство спора (а Сократ был выше спора, также как и Платон, Сократ не был софистом), тогда как Гераклит создал именно классическое философское понимание диалектики и именно в краже его автор обвиняет апостола.

Далее автор продолжает пафосно вскрывать «вопиющие» противоречия, забывая что главный диалектик Г.В.Ф. Гегель говорил – «В противоречии истина». Это не значит, что мы с ним согласны, но всё же раз автор отождествляет диалектику с высшим знанием греческой философии, то ему стоит прислушаться. Вот пример «противоречия»:

«Мы встречаем там непонятные противоречия: в одних местах, например, сквозит филосемитизм, в других - явный антисемитизм» (Стр. 73). Да, когда имеется ввиду погибшие овцы Израилева: Мар.7:27 Но Иисус сказал ей: дай прежде насытиться детям, ибо нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам. это здоровый филосемитизм, но христиане это Новозаветный Израиль, а псы – это грешники, в том числе книжки и фарисеи – которые распяли Господа. Господь пришёл к кающимся грешникам, а не лицемерам.


ГЛАВА 3. ДЕЯНИЯ СВЯТЫХ АПОСТОЛОВ И ПОСЛАНИЯ

3.1 Авторы посланий (Демонстративное пренебрежение к православному христианству)

В параграфе, который с которого начинается глава, З. Косидовский опять открыто признаёт факт исторического существования Христа:  «Кем был Иисус, прежде чем стать Христом? Как протекала в действительности его жизнь на земле? Исследователи Библии искали, разумеется, ответ на этот вопрос также и в нехристианской литературе, но, как мы убедились, узнали немного. Правда, в этой литературе есть сведения, подтверждающие отчасти факт исторического существования Иисуса, но, кроме этого, ничего конкретного они не сообщают» (стр. 76).

Итак, смысл отрицания исторического существования Христа вначале рецензируемой книги, был видимо в том, чтобы хоть как-то заполнить вакуум незнающего фанатичного сомнения.

Автор также хочет демонстративно показать своё пренебрежение к Православию:
«Участники второго Ватиканского собора, обсуждая «Конституцию об откровении», отвергли большинством голосов следующий пункт: «Божья церковь всегда утверждала и утверждает, что авторами евангелий являются те, чьи имена названы в каноне священных книг, а именно: Матфей, Марк, Лука и Иоанн». Вместо перечисления этих имен решили вписать – «святые авторы». Ссылаясь на авторитет 2-го Ватиканского Собора, где был принят, по сути, синкретический догмат о единстве всех религий (См. Декрет «Об экуменизме» и «О религиозной свободе»).

Далее Коси начинает заниматься мудрёным очковтирательством, говоря о математических методах, суть которых естественно не излагает:
Фердинанд Баур, пришедший после филологического анализа текстов к выводу, что Павел был автором только посланий к коринфянам, галатам и к Филимону. Этот вывод, с одной лишь поправкой, подтвердили современные библеисты из города Эдинбурга: профессор богословия Макгрегор и его сотрудник Мортон. В своих лингвистических исследованиях они воспользовались компьютером и на основе математических вычислений неопровержимо установили, что единство языка и стиля связывает пять посланий: к римлянам, к коринфянам (оба послания), к галатам и к Филимону. Hе подлежит сомнению, что они написаны одним человеком. А поскольку на основании ряда признаков, на которых мы здесь не будем останавливаться, считается доказанным, что автором двух посланий (первое послание к коринфянам и послание к галатам) является св. Павел, то приходится признать его также и автором трех остальных. Что до остальных посланий, приписываемых Павлу, то уже ясно, что они принадлежат неизвестным авторам, которые по обычаю того времени назвались именем апостола, чтобы придать большую значимость своим доводам (стр. 77).
Этим автор хочет доказать, что авторство посланий, принадлежит другим людям.

3.2. Чрезвычайно важное тридцатилетие

В этом параграфе я не нашёл ничего примечательного. В целом, в этой главе автор придерживается сюжетной линии, которые даны в Деяниях и Посланиях, по сути пересказывая их.

3.3 Огненные языки

В этом параграфе автор подвергает сомнению сошествие Святого Духа на апостолов огненными языками. И тут, автор предлагает первый свой серьёзный аргумент: «Даже если попытаться решить дилемму аргументом, что шутники не знали языков, на которых говорили апостолы, и поэтому ошибочно приняли их речь за бессвязный лепет, то все ещё нет ответа на вопрос: как могло случиться, что такие невероятные явления, как внезапный шум с неба и огненные языки над головами двенадцати мужей, не ошарашили скептиков и не отбили у них охоту насмехаться?» (стр. 83). Действительно, сложно ответить на этот вопрос. Но это если учесть, что благодать Святого Духа это радость, а после сошествия огненных языков, они исчезли и уже потом апостолы проявляли радость и говорение на языках, то вполне возможно и вызвали усмешки у скептиков.

3.4 Драма Анании и Сапфиры

В этом параграфе автор воспроизводит то, что сказано в Деяниях, давая этим событиям антицерковную интерпретацию. Но уже ясно, что он действует на основе своей стерилизованной аксиоматики.

3.5 Страсти Св. Стефана

В этом параграфе автор перевирает историю мученичества Св. Стефана.

3.6 Борьба за идею христианства

«Во всех средиземноморских городах, которые св. Павел посетил во время своих трех миссионерских путешествий, он встречал яростную, угрожающую его жизни оппозицию со стороны ортодоксальных иудеев. В их нападках чувствуется система, и поэтому некоторые библеисты предполагают, что все эти инциденты организовали агенты, присланные из Иерусалима Иаковом – «братом господним» - или кем-то из его приближенных. Об одном из самых интересных эпизодов этой многолетней борьбы за идею христианства мы узнаем из послания к галатам. Павел ратовал за универсальный характер новой религии» (стр. 93). В этом отрывке автор показывает то, что христианская проповедь встречала сопротивление в иудейской среде, а это косвенно опровергает предположение автора о том, что евангелия были написаны обязательно для иудеев, которые не помнят своего языка – если они были иудаистами, им не нужна была христианская проповедь и они не могли быть целевой аудиторией проповедников.

3.7 «Эллинисты» и другие


В этом параграфе автор говорит об эллинистах – как о либералах в религии, носителей эпикурейских и стоических взглядов на жизнь. В принципе здесь он достаточно точно описывает это состояние мировоззрения древних жителей Рима. Он описывает вражду христианскими группировками.

3.8  Как Св. Павел стал апостолом

В этом параграфе Косидовский грубо противопоставляет апостола Павла другим апостолам. «Действительно, Павел мог в глазах своих современников выглядеть самозванцем. Он, в сущности, создавал новую религию, новую теологию вдали от сферы влияния иерусалимской секты назореев, в совершенно иной социальной, этнической и культурной среде. В этой религиозной концепции, как уже говорилось, Иисус имеет мало общего со странствующим учителем из далекой Галилеи или с еврейским мессией, как его изображали назореи» (стр. 103).

 Однако, автор совершенно не указывает различия, между образами Христа у Павла и у Евангелистов, которых он называет «назореями». Думается, что если исходить из текстов Евангелий – то эти различия очень сложно будет найти. Сквозь всю пространную главу проходит именно этот тезис, о том, что паулинизм, противоречит назоретянству.


3.9 Антиохия – вторая столица христианства

Этот параграф интересен с точки зрения использования птичьего языка автором: В общем изменение конъюнктуры в благоприятную для евреев сторону и либерализм «эллинистов» привели к тому, что секта последователей Иисуса приобретала все больше адептов среди народных масс Антиохии (стр. 106).

3.10 Загадка Иерусалимского Собора

Во время первого пребывания Павла в Иерусалиме состоялся Иерусалимский Собор, на котором были установлены условия обращения Павлом в христианство язычников. Косидовский сомневается в том, что этот Собор вообще имел место быть, на том основании, что Павел нарушал обязательства наложенные правилами Собора, то есть ел мясо удавленных животных. Однако, размежевание иудаизма и христианства не произошло в обрядовой плоскости ещё достаточно чётко, и Павел сам говорит, что мясо можно есть с язычниками, если рискуешь смутить их.

3.11 Необыкновенные приключения Павла

Здесь автор пространно описывает миссионерскую деятельность Павла, погружая читателя в мир Древнего Рима. И не видно вроде, больших искажений в его повествование или нарративе, если выражаться по модному, кроме таких субъективных интерпретаций как: «Результаты своей репутации как еретика, богохульника и ренегата Павел ощутил немедленно, как только ступил на Иерусалимскую землю» (стр. 118). Павел действительно бывал и проповедовал по Средиземноморью. Однако, делать из назореев – иудеев – было глупо, потому что христианство это и есть победа Христа над иудаизмом и язычеством, то есть компромисс между паулинизмом и инерции обрядовости ортодоксального иудаизма.

3.12 «Я иудеянин, родившийся в Тарсе…»

«Hо что касается попыток привлечь на свою сторону руководителей тамошней еврейской колонии, то они закончились полнейшей неудачей. Павлу не оставалось ничего другого, как расстаться с ними навсегда. Делая это, он сказал злобно; «Итак, да будет вам известно, что спасение божье послано язычникам; они и услышат (28:28). Hа этих знаменательных словах сказание о жизни Павла внезапно обрывается; по непонятным причинам автор «Деяний апостолов» замолкает, не сообщая нам, что же произошло дальше» (стр. 122). Интересно знать на основе чего Косидовский делает такую оценку интонации апостола Павла, ведь из содержания того, что сказал Павел это интонация никак не следует. Можно сказать «грозно», но не «злобно», то есть бессильно и ничтожно. Ведь автор мог догадываться об интонации только по содержанию сказанного, а сказанное имело предупреждающий характер, или характер «бесполезно говорить с вами», то есть в крайнем случае могло предполагать интонацию досады, но никак не злобы, как это вкладывает автор.

3.13 Жизнь оказалась сильнее

В этом параграфе мы видим одну из немногих интерпретаций автора, с которой можно полностью согласиться:
В первом послании к коринфянам (10:27-29) он рекомендовал своим еврейским подопечным, чтобы они, не прислушиваясь к голосу своей совести, покупали такое мясо, какое есть в продаже, а также садились за общий стол с язычниками. Только, если кто-нибудь из еврейских братьев сделает им замечание, что мясо «языческое», тогда пусть воздержатся, чтобы не шокировать других. Hа случай, если кто-нибудь подумает, что Павел советовал тут ловчить, мы приведем в его оправдание другую фразу из этого же послания к коринфянам: «Итак, об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто и что нет иного бога, кроме единого» (8:4).

«Стало быть, по мнению Павла, вся проблема беспредметна, поскольку мяса, испорченного языческими богами, вообще не существовало, ибо не существовало этих богов. Он лишь рекомендовал, сохраняя в этом вопросе свободу совести, не смущать тех единоверцев, которые ещё недостаточно сознательны, чтобы это понять» (стр. 124).  Это говорит о том, что аргумент автора о том, что Павел нарушал правила Иерусалимского Собора употребляя мясо – неверно. Но это и не значит, что Павел был «либералом», он действительно нашёл разумную грань между ветхой традицией (обрядом) и необходимостью проповеди о Христе в языческой среде.
Однако на следующей странице автор допускает большую неточность, граничащую с сознательным введением в заблуждение:

«Поскольку все источники обходят молчанием вопрос о его семье, то можно догадываться, что Павел порвал отношения с отцом, о котором нам известно, что он был фарисеем, а значит, последователем ортодоксального иудаизма. Поведение сына он, несомненно, воспринимал как непростительное отступничество от религии предков» (стр. 126). Однако Косидовский не показывает указание самого Павла на принадлежность к фарисеям:

Деян.23:6 Узнав же Павел, что [тут] одна часть саддукеев, а другая фарисеев, возгласил в синедрионе: мужи братия! я фарисей, сын  фарисея; за чаяние воскресения мертвых меня судят. Действительно, не все фарисеи были предателями Христа, многие перешли в христианство, ведь сказал Господь: Матф.5:17 Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить.

3.13.1 Первые проблески догм иудо-марксизма в мутном дискурсе Косидовского

В конце параграфа Косидовский вбрасывает затасканную в 19-м и 20-м веке марксистами сентенцию о паразитирующей сущности института Церкви:
«Таким образом, церковь способствовала сохранению института рабства на протяжении десятков поколений. Когда же рабство сменилось другими формами угнетения - крепостным правом, а затем капиталистической эксплуатацией наемного рабочего, она почти неизменно стояла на стороне эксплуататоров. История рабства, закончившаяся лишь во второй половине девятнадцатого века освобождением американских негров, несомненно, одна из самых позорных страниц христианской цивилизации» (стр. 128). В целом, эволюционирование иудаизма в русофобский марксизм вещь достаточно необходимая с точки зрения теория развития общества, техники и технологий. Но дело в том, что с конструктивным крылом марксизма – критикующий протестанское и католическое «христианство» можно полностью согласиться. Поэтому можно согласиться и с З. Косидовским транслирующего эту критику, которая, безусловно, неприменима по отношению к Православной Церкви, которая, благоденствовала своих чад, строя богодельни и приюты. Воспитывая поколения и целые народы милосердных и щедрых людей (русские, греки, сербы, грузины).

Далее автор будет выстраивать из Христа образ революционера, что нравилась всяким социалистам, типа Каутского и Белинского.

3.14 Павел на третьем небе

Здесь Косидовский опять стебётся над психической болезнью Павла, называя его эпилептиком, а также описывает нелицеприятную внешность Павла. Однако, Павел говорил о своей болезни то, что она дана ему Господом в испытание.

3.15 Полный противоречий и парадоксальных настроений

Сложно понять, как такой «злобный» и неуравновешанный человек смог создать самый возвышенный гимн о любви, которым вынужден восхищаться автор:
Ведь только человек, знающий, что такое любовь, мог создать такой волнующий, такой возвышенный гимн в её честь, один из самых прекрасных в мировой литературе (1-е к коринфянам 13:1-8). Строки эти широко известны, но мы все же приведем их здесь, чтобы эти страстные, вдохновенные, музыкальные фразы ещё раз прозвучали у нас в ушах: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я - медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание, и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви,- то я ничто. И если я раздам все имение мое, и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы. Любовь долго терпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится (стр. 134).

Конечно, нельзя не согласиться здесь с З. Косидовским, однако, помимо Нагорной Проповеди, притч Соломона, возвышеннейших Псалмов, великой книги Иова, - не слишком ли много великой литературы, для народа пастухов и рыбаков? Или для секты таинственных компиляторов? Почему Римляне не создали ничего подобного, почему Одиссея уступает этому? А, да, я забыл, это всё случайности с совпадения. Но всё же, если серьёзно, то столь мудрые и исполненные возвышенности строки могли бы иметь источником любовь, то есть Бога: Иоан.4:8 Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь. Однако в это можно только верить, и это нельзя доказать.

ГЛАВА 4. ИИСУС ХРИСТОС – ЗАГАДОЧНАЯ ЛИЧНОСТЬ ДЛЯ З. КОСИДОВСКОГО, ПОСКОЛЬКУ ОН САМ НЕ ХОЧЕТ ПОВЕРИТЬ В НЕГО И СТАРАЕТСЯ УБЕДИТЬ ДРУГИХ В СВОЕМ НЕВЕРИИ

4.1 Каков был внешний облик земного Христа? («Вряд ли» – краеугольный камень исследовательского дискурса автора)

Важен ли этот вопрос? Надо сказать, что да. Однако автор отвечает на этот при помощи наречия «вряд ли»: «Может быть, описание внешности Иисуса отсутствует в евангелиях преднамеренно? Вряд ли. Скорее всего, этот факт подтверждает высказанное уже нами ранее предположение, что авторы евангелий попросту не были очевидцами описываемых событий и не имели никаких сведений о том, как выглядел Иисус» (стр. 142). Вы поняли, вряд ли и всё-тут. Но может быть всё-таки…. Я сказал ВРЯД ЛИ, ты что не слышал? В книге этот замечательный вердикт, приговор звучит 12 раз.

Действительно, видно, что само это вряд ли и содержит, кажущееся таким незначительным и неважным, однако оно и есть оружие против истины, фиговый листок, скрывающий интеллектуальную беспомощность. Автор ставит правильный вопрос и отмахивается от него как от надоедливой мухи, но нельзя отмахнуться от дамоклова меча, которым теперь повис над автором якобы непринуждённо заданный им самому себе вопрос. Может быть, описание внешности Христа отсутствует преднамеренно? Кажется, тут нужно представить несколько больше аргументов чем «вряд ли». Например, любой верующий может задаться вопросом, а зачем словесно и неточно изображать Христа? Что даст это описание для понимания вероучительных истин? А если поверить что Христос Бог, Сын Божий и Сын Человеческий, то можно ли представить что его внешность была несовершенной с точки зрения духовной красоты? Ведь прекрасен Серафим Саровский для верующих, несмотря на изогнутую спину. Может быть, Евангелисты не осмеливались прикасаться к священной для них личности и грубыми словесными мазками описывать физическую внешность Христа. Ведь это же можно допустить? Почему Косидовский не делает  это? А сколько было бы дискриминации по цвету глаз и кожи в дальнейшем на этой основе? Все не подпадающие под внешность, были бы недочеловеками.

4.1.1 Икона Спаса Нерукотворного – как одно из доказательств о внешности Христа, которое совершенно не упоминает автор, даже для того, чтобы сказать что это «сказка»

Вот история иконы Спаса Нерукотворного из Википедии:

«Восточный вариант сказания о Нерукотворном образе прослеживается в сирийских источниках с IV века. Нерукотворный образ Христа был запечатлён для царя Эдессы (Месопотамия, современный г. Шанлыурфа, Турция) Авгаря V Уккамы после того, как посланный им художник не сумел изобразить Христа: Христос умыл лицо, отёр его платом (убрусом), на котором остался отпечаток, и вручил его художнику. Таким образом, согласно преданию, Мандилион стал первой в истории иконой.

Льняной плат с изображением Христа долгое время хранился в Эдессе как важнейшее сокровище города. В период иконоборчества на Нерукотворный образ ссылался Иоанн Дамаскин, а в 787 году Седьмой Вселенский собор, приводя его как важнейшее свидетельство в пользу иконопочитания. 29 августа 944 года образ выкуплен у Эдессы императором Константином VII Багрянородным и торжественно перенесён в Константинополь, этот день вошёл в церковный календарь как общецерковный праздник. Реликвия была похищена из Константинополя во время разграбления города участниками IV Крестового похода в 1204 году, после чего утеряна (по преданию, корабль, перевозивший икону, потерпел крушение)».

Косидовский не мог не знать об этом предании, почему же он не опровергает его? Но ведь если допустить его истинность вопрос о внешности отпадает сам собой.

4.1.2 Описание внешности Христа возможно привело бы к дискриминации людей по цвету глаз, кожи и т.д.

Может быть, описание внешности Христа отсутствует преднамеренно? Кажется, тут нужно представить несколько больше аргументов чем «вряд ли». Например, любой верующий может задаться вопросом, а зачем словесно и неточно изображать Христа? Что даст это описание для понимания вероучительных истин? А если поверить что Христос Бог, Сын Божий и Сын Человеческий, то можно ли представить что его внешность была несовершенной с точки зрения духовной красоты? Ведь прекрасен Серафим Саровский для верующих, несмотря на изогнутую спину. Может быть, Евангелисты не осмеливались прикасаться к священной для них личности и грубыми словесными мазками описывать физическую внешность Христа. Ведь это же можно допустить? Почему Косидовский не делает  это? А сколько было бы дискриминации по цвету глаз и кожи в дальнейшем на этой основе? Все не подпадающие под внешность, были бы недочеловеками в грубых сектах-доктринах прикрывающихся именем Христа. Нет, уйдя от описания этой внешности, Евангелисты показали универсальность Христа.


4.1.3 Уподобление З. Косидовского и Г. Уэллса вечному жиду Агасферу


Далее автор делает действительно тонкие замечания по поводу одежды и роста Христа: «Почему, например, Иуде пришлось поцеловать Иисуса в Гефсиманском саду, чтобы палачи первосвященника смогли его узнать? Вероятно, потому, что он ничем особенно не отличался от других иерусалимских евреев, был по типу обычным семитом, не выделяющимся в толпе. Иисус, как мы знаем, отнюдь не был аскетом, любил общество. И конечно же не был одет в лохмотья, если римские солдаты, стоявшие в карауле у креста, бросали жребий, чтобы решить, кому достанется его одежда» (стр. 143).

Однако дальше автор не выдерживает и кощунствует: Еще одним метким(!) наблюдением мы обязаны знаменитому английскому писателю Герберту Уэллсу. В своей монументальной «Истории мира», ссылаясь на евангельский текст, он говорит, что Иисус умер на кресте намного быстрее, чем обычно умирали другие. Так быстро, что, когда об этом сообщили Пилату, тот усомнился, в самом ли деле Иисус умер. Уэллс делает из этого правильный вывод, что Иисус был, по всей вероятности, человеком хилым и тщедушным (стр. 143). Аморальность Г. Уэллса, дурна и заразительна, однако, если, господина Косидовского избить плетью, с наконечниками нанести 39 ударов, так чтобы открылись кости, заставить нести Крест – 70 килограммов. Было бы интересно, как он оказался бы не хилым и не тщедушным. Хилость и тщедушие – это стебаться над этим, подобно жиду Агасферу. Известно, что когда Господь нёс Свой Крест и остановился, жид сказал Ему примерно следующее: «Неси, неси, не останавливайся». За это, он не умрёт до Страшного Суда по преданию и живёт сейчас где-то. Может быть порнуху продаёт или революции устраивает.

Далее автор говорит о том, что Цельс утверждал, будто бы Христос был мизерного роста и оттиск туринской плащаницы колеблется от 162-х до 180 см. Но если бы Христос был маленьким, зачем тогда Иуде было целовать Его? Видимо Он был среднего роста.

Кстати говоря о туринской плащанице, автор почему-то не скрывает, что Константинополь был разграблен жидами и европейскими варварами.

4.2 Где, когда и при каких обстоятельствах родился Иисус?

Подобно кандовому советскому оперу автор ставит вопрос в названии параграфа.
Сначала автор показывает очередные выдуманные противоречия между Евангелиями от Луки и от Иоанна: «Мы не знаем в точности, когда он родился и сколько ему было лет в момент гибели на кресте. Нам могут сказать: как же так Ведь Лука пишет, что Иисус начал свою проповедническую деятельность в возрасте около тридцати лет (3:23). Верно, но вот св. Иоанн утверждает другое. В его евангелии мы читаем: «На это сказали ему иудеи: Тебе нет ещё пятидесяти лет, - и ты видел Авраама?» (8:57)» (стр. 149).

Здесь автор неверно трактует изумление фарисеев. Возможно 50 лет этот тот возраст, когда согласно иудаизму человек может быть причастен к Богу, быть уважаемым в фарисейской среде. С 30-летнего возраста человек уже мог проповедовать, но 50-летний возраст, это возраст, в котором уже можно принимать священничество и быть равным с фарисеями. Возможно 50 это именно возрастной ценз, а «Видеть Авраама» Фарисеи понимали аллегорично, вначале дискуссии.
Дальше Косидовский пишет об Иосифе Флавии, который «забыл» указать об избиении младенцев: «В этой атмосфере могла, разумеется, родиться сплетня об избиении младенцев. Но любопытно, что такой серьезный историк, как Иосиф Флавий, который всем сердцем ненавидел Ирода и не умолчал ни об одном его преступлении, ничего об этом избиении не пишет. Неужели он, лютый враг иудейского царя, мог упустить такое? Нет, это исключено» (стр. 151).  То, что жестокий Ирод, делал страшные вещи, говорит  о том, что он был вполне способен и на избиение младенцев. А то, что иудаист И. Флавий, вполне мог «не заметить» этот факт, также как и напустить тумана с переписью, понимая какую опасность для иудаизма потенциально содержит христианство.

«Нужно отметить, что в сказаниях Матфея и Луки о рождении Иисуса вообще очень мало совпадений; это две не только разные, но часто противоречивые версии. Например, ангел, предсказавший рождение сына божьего и преемника престола Давидова, по словам Луки, явился Марии. Матфею об этом ничего не известно. В его версии ангел явился во сне Иосифу и сказал, что Мария родит сына, который избавит свой народ от греха, и приказал уйти в Египет с матерью и младенцем» (стр. 152). Автор упорно дополняющие друг друга эпизода называет противоречивыми друг другу. У меня в кармане яблоко. Нет у вас не может быть в кармане яблока, потому что оно у меня в кармане (Косидовскому как и возражающему, не может и в голову придти что может быть два яблока). Ангел приходил и к Марии и к Иосифу. Причём Иосифу во сне, а к Марии наяву.

Далее надо сказать о переписи, которая якобы сбивает дату рождества Христова, по мнению З. Косидовского, сошлемся на интернет-ресурс: http://www.doposle.ru/?id=1362 «А решение оказалось простым, оно пришло с одним любопытным археологическим открытием. В 1764 году в Тиволе возле Рима был обнаружен фрагмент камня, который содержит надпись в честь римского чиновника, который, как в ней утверждается, дважды был правителем Сирии и Финикии во время царствования Августа(5). И хотя на фрагменте нет имени должностного лица, среди его достижений перечислены детали, которые не могут соответствовать никому иному, как Квиринию. Таким образом, Квириний был правителем дважды. Возможно, второй раз – когда занимал должность конкретно правителя, а первый раз – исполняя обязанности правителя, при этом официально занимая несколько иную должность. Например, он, как полагают некоторые исследователи, был не гражданским чиновником, а командующим римскими войсками(6). Т.е. все равно правил, возглавляя силовые структуры. Это многое объясняет и все стыкует. Ведь во времена первого правления Квириния, которое пришлось, очевидно, на 4 – 1 гг. до Р.Х.(7) был еще жив Ирод. И перепись, проводившаяся каждые 14 лет в Римской империи, могла проходить в этот период».


4.3 Господь и Его родственники по земному воплощению (По версии З. Косидовского параграф называется «Иисус и его семейство»)


Здесь главная задача автора кощунственно постебаться над догматом о пренепорочности пречистой Девы Марии.

«У евангелистов также никогда не было сомнений в том, что Иаков, Иосий, Симон и Иуда родные братья Иисуса. Они называют их всегда рядом с Иосифом и Марией, родителями Иисуса, и никогда рядом с Марией Клеоповой. Вот примеры. «Не плотник ли он, сын Марии, брат Иакова, Иосии, Иуды и Симона? Не здесь ли между нами его сестры?» (Марк, 6:3).

Здесь, конечно же, имеется ввиду что, эти братья сводные от женщины по имени Мария, таким же именем, что и Пресвятой Девы. Вот ссылка где подробно описывается родословная: http://azbyka.ru/dictionary/02/bratya_gospodnij-all.shtml .

Начиная с первых веков христианства, высказывалось несколько предположений о братьях Господних, ни одно из которых не стало господствующим.
а) Братья Господни были детьми Иосифа Обручника от первого бpaкa. Taк думали автор Ев. Иакова, Ориген, Климент Александрийский, свт. Епифаний Кипрский. Эта гипотеза вполне правдоподобна, но она не может быть распространена на Иакова меньшого и Иосию, поскольку они были сыновьями Марии, одной из женщин, сопровождавших Христа.

б) Братья Господни были детьми Марии, родственницы Пресвятой Девы или же Иосифа и т.о. приходились Христу Спасителю двоюродными или троюродными братьями. В Ин. 19:25 названа некая Мария Клеопова (т.е. жена Клеопы), которая, по-видимому, тождественна с матерью Иакова меньшого и Иосии. Из текста Ин. явствует, что она была сестрой Девы Марии, хотя некоторые экзегеты считают, что в словах «сестра Матери Его, Мария Клеопова» речь идет о двух женщинах. Древние церковные предания, сохраненные в Ев. Иакова, не допускают, что у Девы Марии были родные сестры. Однако Мария Клеопова могла быть двоюродной сестрой Богоматери. Такого мнения придерживались блж. Иероним и блж. Августин. Противники его ссылались на то, что греч. слово братья означает только родных братьев. Однако следует помнить о семитической основе Евангелий. В евр. языке слово ахим может означать разные степени родства (ср. Быт. 13:8; 19:15; 3 Цар. 12:24 и др.).
в) Согласно гипотезе Ренана и русского православного историка Лебедева А.П., Клеопа был братом Иосифа Обручника и поэтому их жены именовались сестрами. Иаков Праведный и его брат Иуда были детьми Иосифа от первого брака, а Иаков Меньшой, Иосия, Симон (и второй Иуда?) и «сестры» Иисусовы — детьми Клеопы, Мари».
Автор не верит в эти совпадения, но о Марии Клеопы и «братьях» говорят сами Евангелисты. Братья не верили в Господа сначала, однако сразу же после Вознесения мы находим их среди учеников (Деян. 1:13-14).

4.4 Иисус и Иоанн Креститель


В этом параграфе Косидовский усиленно пытается доказать соперничество Христа с Иоанном Крестителем. Догадайтесь о ком это автор, выделенным в цитате жирным шрифтом: «Кстати, этот еврейский историк, в чьей правдивости мы не раз имели случай убедиться, иначе объясняет причины трагедии. По его мнению. Ирод просто испугался растущей популярности бывшего отшельника, который своими страстными, гневными проповедями снискал себе славу нового пророка, чуть ли не мессии. Об этой его популярности сообщает, в частности, также и Лука: «...всепомышляли в сердцах своих о Иоанне, не Христос ли он...» (3:15). Естественно, о великом и объективном Иосифе Флавии. Характерно, что Флавий упоминает Иоанна Крестителя, а это уже немало, с точки зрения правдивости существования хотя бы ветхозаветных пророков – ведь Иоанн Предтеча именно ветхозаветный пророк.

По поводу того, что между Спасителем и Иоанном могло быть соперничество на уровне восприятия их народом – с этим можно не спорить. Христа действительно принимали за Иоанна Крестителя. (Матф.16:14-18) Они сказали: одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию, или за одного из пророков. 15 Он говорит им: а вы за кого почитаете Меня? 16 Симон же Петр, отвечая, сказал: Ты - Христос, Сын Бога Живаго. 17 Тогда Иисус сказал ему в ответ: блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах; 18 и Я говорю тебе: ты - Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее.  Имеется ввиду камень веры, согласно православному, а не католическому богословию. Безусловно, Косидовский принимая Христа за человека, не верит, разве может он, в таком случае не видеть соперничество? Не может и видит. Но с ним и не спорим, оно было внутри таких же неверующих как и он, в их представлении о Христе и об Иоанна, но, конечно, между самим Христом и Иоанном нет и не могло быть соперничества: Мар.1:7 И проповедывал, говоря: идет за мною Сильнейший меня, у Которого я недостоин, наклонившись, развязать ремень  обуви Его. Иоанн сам проповедовал о Христе.

Косидовский честно говорит, что Иоанна казнил Ирод в пограничной крепости Машерон (стр. 180). Он сомневается в правдивости драматичной притчи о голове Иоанна Предтечи, стебется что после разграбления Константинополя этих голов было две.
Но вот предание о Саломее, из-за танца которого и был казнён св. Иоанн. Семью Ирода сослали в Испанию и как-то в горах, Саломея шла через реку, под ней треснул лёд, она провалилась. Льдины сошлись и отрезали ей голову. Жаль, что об этой легенде умалчивает Косидовский.


4.5 На горе Елеонской

«Все четыре Евангелиста единодушны только в одном: Иисус начал свою общественную карьеру в Назарете и закончил в Иерусалиме» (стр. 186).  С этим действительно трудно не согласиться. Взаимодополняемость Евангелий гармонично сходится в главных моментах земной жизни Христа на это и указывает Коси.
«По их версии, Иисус гостил в доме Симона прокаженного. Какая-то женщина, не названная по имени, принесла сосуд с драгоценным миром и возлила на голову Иисусу. Присутствовавшие при этом не то гости, не то ученики возмутились такой расточительностью, говоря, что миро можно было продать, а деньги раздать нищим. Марк добавляет, что можно было выручить огромную сумму – триста динариев. Кроме того, оба евангелиста вне всякой связи с этим инцидентом тут же сообщают о предательстве Иуды Искариота» (стр. 187). Очевидно, что логика Иуды «не видна» автору. Однако протоиерей Всеволод Чаплин, хорошо выделил эту логику – под видом заботе о бедных, упрекать в возможности прославлять истинного Бога, источника всех благ. Только для неверующего неочевидна эта связь упрека-осуждения, зависти, ненависти и наконец предательства, как это композиционно и показано в Евангельских событиях.

Дальше автор глумится над тяжелейшими минутами в Гефсиманском Саду. Однако, ему и нам придётся ещё встретиться с ангелом, который поддерживал в эти минуты Спасителя.

4.6 Суд

В этом параграфе, автор старается оправдать евреев от их вины, подобно Второму Ватиканскому Собору, переведя стрелки на Понтия Пилата. Однако, как Господь сказал отдать кесареву кесарево, так и кесарь, ответил убийственной интеллигенсткой нейтральностью, равнодушием. Пилат виновен перед Христом, но мы все вбиваем каждым своим грехом гвоздь в Его Крест. Приказывая истязать Господа, он, несчастный, хотел спасти своего Спасителя… Но безжалостен синедрион и толпа.  Иоанн 11-49-50 «Один же из них, некто Каиафа, будучи на тот год первосвященником, сказал им: вы ничего не знаете, и не подумаете, что лучше нам, чтобы один человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб».

Не веря в чудеса Господа, в Его проповедь, в гордости своей они прикрываясь лживой моральной установкой приговаривают Христа к распятию, даже после истязания Его. Ведь именно же из-за чудес и проповедей Его хотели сделать Царем, и именно это было опасно для римлян. Они же назвали своим царём Кесаря, показывая первую всемирноисторическую жидовскую скольскозсть в масштабах всей худшей части народа (толпы): (Иоанн, 19:15) «Нет у нас царя, кроме кесаря». Интеллигенция, чернь (пролетариат и крестьяне), жрецы идолам – в толпе присутствовали все классы и слои общества – предали Господа.


4.7 Распятие

Об этой скорбном для человечества дне нельзя писать много. Господь пострадал за нас и был распят на Кресте. Это главное что произошло во вселенной.
Затмение видели в Индии и в Мексике есть упоминание о затмении у племён майя (см. Православно-догматическое богословие митрополита Макария).
Косидовский говорит, что крест как символ появился у христиан поздно, однако еще в 1-м веке был обнаружен кощунственный символ распятого осла на кресте. Это было после разграбления катакомбных церквей по-видимому. Данное глумление показывало, что глумящиеся понимали, что унижая символ, они наносят оскорбление верующим, а раз так – значит, символ был дорог верующим. Как это, безусловно, понимает Косидовский. Здесь я ссылаюсь на протодиакона Русской Православной Церкви А.В. Кураева.


4.8 Воскресение. Христос воскрес из мертвых, смертию смерть поправ, и сущим во гробех живот даровав!

Вера в преславное воскресение Христово – это великое чаянье каждого христианина, это главный, ключевой момент веры. 1Кор.15:17 А если Христос не  воскрес, то вера ваша тщетна: вы еще во грехах ваших.

Ясно что Косидовский воспроизводит старые или придумывает новые сплетни для опровержения этого, сначала правда, попытавшись опровергнуть что Христос существовал, потом, что Он был судим.

Интересно, что он в этой связи говорит об Апостоле Павле:
«Поражает также в его рассказе полное отсутствие всех подробностей, столь драматически описанных евангелистами. Нет в нем ни слова о пустом гробе Иисуса, о со вершившихся там чудесах, о встрече с воскресшим Иисусом двух учеников из Еммауса, о Фоме Фоме Неверующем, коснувшемся раны Иисуса, о том, что воскресший Иисус ел с апостолами печеную рыбу, пребывал сорок дней на земле и, наконец, вознесся на небо на глазах у своих спутников. Мыслимо ли, чтобы Павел сознательно умолчал обо всем этом? Ведь у него не было никаких причин так поступить. И поэтому остается лишь предположить, что он просто ничего об этом не знал, поскольку все эти повествовательные детали - более поздние легенды, получившие распространение благодаря евангелистам» (стр. 224).

Тут можно предположить, что Павел действительно в подробностях не знал обстоятельства воскресения. Но ведь он и не присутствовал при этом, как же он мог знать? Только если бы ему кто-нибудь рассказывал именно об этих подробностях, но в Иерусалиме он был не так часто, да и к тому, же были напряженные отношения в связи с отношением христианства к язычникам. Было много других актуальных вопросов для обсуждения. А расспрашивание об обстоятельствах воскресения, могло зародить подозрение в неверии у собеседника (хотя возможно я неправ и не знаю просто православных преданий достаточно хорошо).

Дальше интересно про «граждан Коринфа»: «Гражданам Коринфа, воспитанным с детства в духе Платоновой философии, доктрина телесного воскресения казалась просто смешной» (стр. 228).

Да, она была конечно смешно, но в Афинах, где тоже все были воспитаны на Платоне, было место для неизвестно Бога, с которого и проповедовал Павел, то есть всё-таки было в греческой философии место для неизвестности, для того что великий ум греков не смог постичь? Был, этого места нет в душе у З. Косидовского и им подобным, но это место называется верой. В этой связи можно продолжить великого Сократа и сказать «Я знаю, что я ничего не знаю, потому что я верю» и поэтому Христос Воскресе! Во Истину Воскресе!