Миф и магия - потерянный рай или заблуждение?
В коллективном воображении современного человека часто живет ностальгическая идея о некоем «золотом веке» человечества. Это время рисуется как эпоха, лишенная жестких догм и институционального гнета, где царил не рационализированный закон, а живая ткань мифа; не теократическая иерархия, а свободное общение с магическими силами природы; не отчуждение, а органичное братство, основанное на почитании человека как неотъемлемой части целого. Однако, является ли эта картина исторической реальностью или же проекцией современных духовных поисков на туманное прошлое? Данное эссе призвано проанализировать этот тезис, отделив романтический образ от сложной историко-антропологической действительности.
Безусловно, в архаических и традиционных обществах, которые мы условно называем «миром мифа и сказки», *миф* выполнял принципиально иную функцию, нежели современная идеология или религия. Он был не набором аллегорических историй, а сакральной матрицей бытия, «рассказанным космосом». Как отмечал Мирча Элиаде, миф повествовал о событиях «в начале времен», устанавливая тем самым образцовые модели (*illud tempus*) для всех значимых человеческих действий – от строительства дома до проведения ритуала[1]. Это была не история в нашем понимании, а вневременной паттерн, актуализируемый через повторение. В этом смысле мир был пронизан смыслом, а человек чувствовал себя соучастником великой драмы, разворачивающейся между небом и землей. *Магия* в таком контексте была не суеверием, а практической технологией взаимодействия с этой одушевленной реальностью, способом гармонизации отношений между человеческой общиной и силами природы[2]. Здесь не было места для пассивности; человек был активным агентом, чьи правильные действия поддерживали миропорядок. Магия, как отмечал Бронислав Малиновский, была «прагматическим коррелятом мифа», инструментом для решения конкретных жизненных задач в мире, управляемом невидимыми силами[3].
Именно в этой целостности и кроется корень идеи *«братства и почитания человека как части целого»*. Индивид существовал лишь как элемент рода, племени, космоса. Его идентичность была коллективной, а ценность определялась соответствием своей роли в общей структуре. Это порождало глубокое чувство связи и взаимной ответственности, которое можно интерпретировать как органическое братство. Однако это братство имело свою цену – почти абсолютное растворение личного «я» в родовом «мы». Свобода в современном либеральном понимании (как автономия выбора) здесь отсутствовала; существовала «свобода» следовать предустановленному пути предков, что обеспечивало психологическую безопасность, но исключало индивидуальное новаторство[4]. Как писал Эрнст Кассирер, в мифическом сознании «индивид есть лишь точка, через которую проходит жизнь рода; он не живет своей собственной жизнью, а выполняет предопределенную судьбу»[5].
Ключевым пунктом тезиса является отрицание *теократии* в ее современном понимании (как системы правления религиозных институтов или лиц, претендующих на божественную санкцию) в ту эпоху. И здесь утверждение требует серьезных оговорок. Действительно, в большинстве племенных обществ не существовало отдельного, обособленного жреческого сословия, которое бы монопольно управляло обществом. Функции шамана, жреца и вождя часто совмещались или были тесно переплетены. Однако это не означает отсутствия *сакрального авторитета*. Власть старейшин, вождей или шаманов почти всегда легитимировалась именно их связью с миром духов, предков, богов. Их право управлять проистекало не из светского договора, а из сакрального статуса, из обладания *маной* или иной сверхъестественной силой[6]. Таким образом, мы можем говорить не об отсутствии теократического *принципа*, а об отсутствии его развитой *институциональной формы*. Общество было *пронизано теократическим сознанием*, где политическое, экономическое и религиозное неразделимы[7]. Антрополог Э.Э. Эванс-Притчард, изучавший нуэров, показал, что даже в ацифальных (не имеющих центральной власти) обществах «жрец-пророк» (*guer*) мог приобретать огромное политическое влияние благодаря признанной связи с божественным[8].
Появление исторических теократий (Древний Египет, Месопотамия, государство инков) стало не разрывом с этим мифо-магическим миром, а его логическим развитием и усложнением. Централизованная власть обожествленного царя-фараона, опиравшаяся на профессиональный жреческий аппарат, была способом управления более крупными и сложными обществами. Магия стала ритуалом государства, миф – официальной идеологией, а органичное братство сменилось иерархией сословий, каждое из которых было своей «частью целого». Карл Ясперс в концепции «Осевого времени» отмечал, что именно в эту эпоху произошел переход от «мифа к логосу», от бессознательного проживания сакрального к его рефлексии, что в итоге позволило поставить под вопрос сакральный характер власти[9]. Однако этот процесс был длительным и неравномерным.
Таким образом, противопоставление «мира мифа и магии» «миру теократии» не вполне корректно. Это скорее две фазы развития одного принципа – сакрального основания общественной жизни. Архаический мир действительно предлагал человеку глубокое чувство включенности и осмысленности, что с высоты нашего атомизированного века кажется привлекательным «братством». Однако эта система была тотальной и не знала категорий индивидуальной свободы и критической рефлексии. Современная теократия, в свою очередь, является часто окостеневшим, бюрократизированным и догматичным наследником того самого живого мифа.
Ностальгия по «лучшей и свободной системе» понятна как реакция на кризис смысла в секулярном мире. Однако истинная ценность этого образа – не как исторической альтернативы, а как *эвристического ориентира*. Он напоминает нам об утраченной целостности, о важности чувства принадлежности к чему-то большему, чем мы сами, и предостерегает от сведения религии и духовности к сухой догме и институциональному контролю. Задача современного человека, возможно, не в том, чтобы наивно стремиться назад в мифический рай, а в том, чтобы, сохраняя завоевания критического разума и личной свободы, заново открыть для себя измерение священного в мире и построить новые формы подлинного человеческого братства, осознанно, а не по принуждению мифа.
Список литературы
[1]: Элиаде М. Аспекты мифа. — М.: Академический Проект, 2022. — С. 15-40.
[2]: Фрэзер Д.Д. Золотая ветвь: Исследование магии и религии. — М.: АСТ, 2020. — Гл. III–IV.
[3]: Малиновский Б. Магия, наука и религия. — М.: Академический Проект, 2018. — С. 72-95.
[4]: Леви-Брюль Л. Первобытное мышление. — М.: Академический Проект, 2019. — С. 98-112.
[5]: Кассирер Э. Философия символических форм. Том 2: Мифологическое мышление. — М.—СПб.: Университетская книга, 2002. — С. 211.
[6]: Мосс М. Набросок общей теории магии // Социальные функции священного. — СПб.: Евразия, 2000. — С. 87-145.
[7]: Токарев С.А. Ранние формы религии. — М.: Политиздат, 1990. — С. 45-67, 401-430.
[8]: Эванс-Притчард Э.Э. Нуэры. Описание способов жизнеобеспечения и политических институтов одного из нилотских народов. — М.: Наука, 1985. — С. 185-205.
[9]: Ясперс К. Истоки истории и ее цель // Смысл и назначение истории. — М.: Политиздат, 1991. — С. 32-50.
[10]: Харизанов А.Л. Антропология власти: Сакральные основания политического в традиционных культурах. — СПб.: Изд-во СПбГУ, 2015. — Гл. 1.
[11]: Грей Дж. Поминки по Просвещению: Политика и культура на закате современности. — М.: Праксис, 2003. — С. 150-180 (о ностальгии по утраченным онтологическим основаниям).
Редактор, Принц Крыма и Золотой Орды, Посол, Профессор, Доктор Виктор Агеев-Полторжицкий
Если этот материал резонирует с вами, приглашаю вас погрузиться глубже.
В моих книгах («Золотой синтез: междисциплинарные исследования философии, науки и культуры», «В поисках Теории Всего: между реальностью и воображением», «Теория всего: путешествие к свободе и вечности» и других) я подробно исследую природу мифа, границы реальности и духовные поиски в современном мире. Это путешествие в символические вселенные, где каждый сюжет становится ключом к пониманию себя.
Продолжить исследование: Ознакомиться с моими работами вы можете на ЛитРес — https://www.litres.ru/author/viktor-ageev-poltorzhickiy/ или в основных онлайн-магазинах.
Свидетельство о публикации №226012201159