Мораль и эволюция человека

Автор: Макс Симон Нордау. Лондон, Нью-Йорк, Торонто и Мельбурн - 1922 год изд.
*********
1. ФЕНОМЕН НРАВСТВЕННОСТИ 1
 2. НЕОБХОДИМОСТЬ ПОНЯТИЯ НРАВСТВЕННОСТИ 46
 3. БИОЛОГИЧЕСКИЙ АСПЕКТ НРАВСТВЕННОСТИ 84
 4. НРАВСТВЕННОСТЬ И ПРАВО 115
 5. ЛИЧНАЯ НРАВСТВЕННОСТЬ И КОЛЛЕКТИВНАЯ БЕЗНРАВСТВЕННОСТЬ 144
 6. СВОБОДА И ОТВЕТСТВЕННОСТЬ 185
 7. НРАВСТВЕННОСТЬ И ПРОГРЕСС 215
 8. НРАВСТВЕННЫЕ ОГРАНИЧЕНИЯ 247



НРАВСТВЕННОСТЬ И
ЭВОЛЮЦИЯ ЧЕЛОВЕКА



ГЛАВА I
ФЕНОМЕН НРАВСТВЕННОСТИ

Очень известный эксперимент в области психологии животных был однажды проведён
Мёбиусом. Аквариум был разделён на две части стеклянной перегородкой; в одну из них поместили щуку, а в другую — линя.
Едва завидев свою добычу, первый бросился в атаку, не заметив прозрачной перегородки. Он с невероятной силой врезался в препятствие и был отброшен назад, оглушённый.
сильно разбитый нос. Не успел он оправиться от удара, как снова набросился на своего соседа — с тем же результатом.
Он повторил свои попытки ещё несколько раз, но добился лишь того, что сильно разбил себе голову и рот.
Наконец в его затуманенном сознании забрезжила смутная мысль о том, что какая-то неизвестная и невидимая сила защищает линя и что любая попытка проглотить его будет тщетной; следовательно, с этого момента он перестал беспокоить свою добычу. После этого
стекло убрали из резервуара, и вокруг него поплыли щука и линь
Они плавали вместе; первый не обращал никакого внимания на своего беззащитного соседа, который стал для него священным. Сначала щука не заметила стеклянную перегородку, о которую ударилась головой; теперь она не видела, что перегородку убрали. Она знала только одно: ей нельзя нападать на этого линя, иначе ей не поздоровится. Стеклянная панель, которой на самом деле уже не было, окружала линя, как кольчуга, которая эффективно защищала его от смертоносных атак щуки.

 Часто можно наблюдать, как человек делает то, что он
Страстное желание оставить что-то незавершённым и воздержание от того, к чему его побуждают все инстинкты, — этот феномен морали является обобщением в огромных масштабах вышеупомянутого эксперимента с животными, запертыми в аквариуме.

 Жан-Жак Руссо придумал теоретического человека, который по своей природе добр. Такого человека не существует и никогда не существовало.
От чистого раздражения, вызванного провокационной ограниченностью взглядов, которая привела женевского энтузиаста к разработке подобной теории, возникает сильное искушение впасть в противоположную крайность и заявить, что человек по своей природе
по своей сути плох; но такое утверждение столь же наивно, как и утверждение Руссо. Добро и зло — это ценности, которые мы можем научиться ценить, только ощутив влияние феномена морали.
 Понятия добра и зла возникли гораздо позже, чем само человечество, и поэтому не могут быть фундаментальной характеристикой изначальной природы человека, как, например, покрой и цвет его одежды.
хотя мудрецы и утверждают, что человеческая природа в некоторой степени находит своё выражение в форме и цвете его
в одежде — то есть в том, как он её выбирает. Любой, кто наблюдает за первобытным человеком, человеком, каким его создала природа, без всех тех дополнений, которые он приобрёл в ходе своего исторического развития, вынужден признать, что человек не является ни хорошим, ни плохим; он — живое существо, действующее в соответствии с инстинктами, заложенными в его природе; как и щука. Но в большинстве случаев он не подчиняется этим инстинктам.
Если он размышляет о себе и своих поступках, то удивляется,
что так поступает, и задаётся вопросом: «Почему я не наслаждаюсь
удовлетворением своих желаний?»

Бесчисленное количество раз за свою жизнь он хотел нарушить многие или все десять заповедей; но он воздерживается от этого, и, более того, в большинстве случаев без усилий, без мучительного подавления своего желания. Что мешает ему поддаться своим порывам? Невидимая сила, которая приказывает ему: «Не делай этого!» «Сделай это!»
Часто его цели и стремления вступают в резкое противоречие с этим приказом или запретом и отбрасываются назад под болезненным ударом.
Человек слышит угрожающий, властный голос, но не может понять, откуда он исходит
приходит. Привыкший рассуждать по аналогии, он приходит к выводу, что это, подобно
грому, голос Природы. Когда щука достаточно поранила свой
нос о оконное стекло, она принимает как действительный факт, что от линя ее отделяет
непреодолимая преграда, и, более того, что она
соприкасаться с этим одновременно бесполезно и болезненно. Он не делает
попыток выяснить природу препятствия и отказывается от дальнейших
попыток напасть на свою таинственно защищенную добычу. Человек, обладающий более развитым интеллектом, чем щука, не принимает этот феномен
Мораль с унылой покорностью. С тех пор как он осознал, что между его желаниями и действиями существует таинственная преграда, он не переставал размышлять об этой преграде, исследовать её с робким, но непреодолимым стремлением к познанию и пытаться понять её природу.

 Заслуга человека в том, что он посвятил так много времени и сил изучению характера и сущности морали. Но результат этих исследований не в его пользу. За исключением теологии, нет другой науки, которой было бы посвящено столько
написано так же, как и об этике. Однако тот, кто погрузится в это бескрайнее море литературы, испытает чувства, граничащие с ужасом и отчаянием.
 Здесь царит свобода для всех человеческих ошибок, для его привычки делать ложные выводы, для его ошибочных способов мышления. Неспособность
интерпретировать факты, ассоциативное мышление, неуловимое, как блуждающий огонёк, и невосприимчивое к любой критике, неумеренный мистицизм, высокомерный догматизм, поверхностная самодостаточность — всё это соперничает друг с другом в создании теорий, которые либо откровенно глупы, либо произвольны, либо
необоснованными или же таковыми они окажутся при беспристрастном рассмотрении.

 Нескольким здравомыслящим людям, принявшим участие в этом великом расследовании, трудно быть услышанными среди шума, поднятого напыщенными, льстивыми, диктаторскими или педантичными глупцами. И даже первые не вполне удовлетворительны, потому что они недостаточно чётко разграничивают форму и содержание, внешние проявления и суть морали, а также недостаточно тщательно отделяют вопросы о её природе, происхождении и цели от вопросов о её сущности.
Его полномочия или санкции — вопросы, которые ни в коем случае нельзя смешивать.

 Что такое мораль?  Очевидно, что необходимо дать чёткий ответ на этот вопрос, прежде чем можно будет с пользой для дела исследовать группу проблем, которые он порождает: его цель, его законы, его происхождение, его метод, его предпосылки. Стоики отвечают на этот вопрос следующим образом:
«Нравственность — это жизнь в соответствии с природой».
Более того, вполне в духе стоицизма Цицерон говорит:
"Добродетель, однако, есть не что иное, как природа, развитая до высшей степени"
возможная степень совершенства» («_ad summum perducta_»). Следовательно, нравственность означает естественность; нравственность и природа эквивалентны; они едины.
На самом деле вряд ли возможно более простое или детское объяснение.
Самый поверхностный взгляд на человеческую жизнь и на нашу собственную душу учит нас тому, что
Нравственность противоречит природе, она должна бороться с природой, чтобы утвердиться, она означает победу над природой, поскольку под природой в этом особом смысле мы понимаем самую примитивную реакцию человека на простые и более сложные раздражители, первую тенденцию
импульс, непосредственное, инстинктивное побуждение к действию. Кроме того, определение
стоиков игнорирует совокупность понятий, которые включает в себя синтетическое
понятие «нравственность», как будто оно самоочевидно и не требует
определения. Стоики молчаливо предполагают, что нравственность и
добро — синонимы. Цицерон проясняет это предположение, используя
слово «добродетель» (_virtus_) вместо «нравственность». Но во всех
языках это слово подразумевает одобрение и похвалу. Это оценка ценности
(_Werturteil_), если использовать выражение, столь удачно придуманное Лотце.

Но сам факт того, что мы признаём ценность морали, ни в коем случае не является чем-то само собой разумеющимся и требует объяснения.


Некоторые действия можно считать хорошими только в том случае, если они отличаются от других, которые не предполагают такого же суждения, которые считаются нехорошими, плохими или безразличными. Мы подходим к вопросу: что такое добро и что такое зло? Стоики отвечают: «То, что хорошо, — естественно».
Легко назвать естественными те факты, которые нам нравятся, а неестественными — те, которые нам не нравятся. На самом деле обе группы фактов
в равной степени естественно; потому что всё происходящее естественно; потому что по определению Природа — это синтез всех явлений; потому что ничто не существует вне Природы, а внутри Природы всё является её частью и, следовательно, естественно и не может быть ничем иным, кроме как естественным. Если мы
тем не менее хотим провести различие между естественными и
неестественными явлениями, если мы называем Добро, Нравственность и
Добродетель естественными и сравниваем их с неестественными, это
лишь доказывает, что мы используем слова «естественный» и «неестественный» как синонимы слов «хороший» и «плохой» и что мы
У нас есть готовый стандарт, по которому мы оцениваем естественность или неестественность (то есть добро или зло) поступков, и внутри нас существует закон, по которому мы судим о том, являются ли они хорошими или плохими. Но как мы приходим к этому закону? Как, из какого материала и почему мы формируем этот стандарт? Почему мы одобряем одно и осуждаем другое? Какими качествами обладают первые и вторые?
Или какие качества мы им приписываем? Вот что мы хотим
узнать, когда задаёмся вопросом о значении морали и
Определение стоиков не проливает никакого света на этот вопрос.

 Согласно Аристотелю, мораль — это «деятельность практического разума,
которая сопровождается приятными эмоциями.» Не стоит
зацикливаться на этом определении. Оно абсолютно бесполезно. Практический разум
— это неопределённое понятие; Аристотель нигде не говорит, что он
понимает под «практическим», когда применяет это определение к Разуму; и
называть нравственностью любую деятельность практического разума,
сопровождающуюся приятными эмоциями, — просто эксцентричность.


Возьмём только один пример: если я построю дом и буду жить в нём, то
Когда я следую планам архитектора, потому что они мне очень нравятся, мой практический разум, безусловно, активен. Удовлетворение, вызванное моим разумным выбором планов, несомненно, является приятной эмоцией. Но, конечно же, никто не назовёт нравственным это действие моего практического разума, сопровождающееся приятной эмоцией. Возможно, Аристотель имел в виду не отдельное действие, а поведение в жизни в целом. В этом случае он неудачно и слишком вольно выразил мысль о том, что мораль — это разум плюс приятные эмоции.  Мы
Мы будем часто сталкиваться с этой идеей и должны будем её исследовать, поскольку она не объясняет, почему приятные эмоции сопровождают определённые действия «практического разума», чем бы он ни был, и не возникают при других действиях.

 Иудаизм, воплощённый в его законодателях и пророках, учит, что  нравственность заключается в том, чтобы жить и действовать в соответствии с божественной волей. Маймонид, которого, однако, многие его современники считали еретиком, не считал иудаизм религией, а рассматривал его как свод нравственных законов. Он утверждал, что любой, кто отвергает
Приверженцы иудейской веры, даже самой важной из них, а именно веры в единого бога, не должны быть исключены из иудейской общины,
пока они соблюдают её моральные законы. Этот мыслитель, обычно столь
точный и изящный в своих рассуждениях, упускает из виду тот факт, что в данном случае он противоречит сам себе почти комичным образом.
По его мнению, мораль также заключается в стремлении жить и действовать в соответствии с божественной волей. Как такое возможно для человека, который не верит в Бога и, следовательно, не подчиняется божественной воле?
существует? Следовательно, либо Мораль должна быть чем-то отличным от
приближения к стандарту, установленному божественной Волей, либо тот, кто
отрицает Бога, не может быть нравственным. Но я оставлю автора "Руководства для
заблудших" с его внутренним противоречием и сохраню только
еврейское определение морали как основанной на Воле Бога.

Христианство без каких-либо ограничений переняло это определение от
материнской религии. В своём стремлении доказать, что только Бог является источником
всей нравственности, святой Августин позволяет себе зайти так далеко
до такой степени, что он самым отвратительным образом клевещет на человечество. Точно так же, как для Руссо человек по своей природе добр, для епископа Гиппонского он по своей природе
в корне порочен. Предоставленный самому себе, он всегда будет погрязнуть в трясине греха и порока и никогда даже не почувствует желания отказаться от своего нечестия. Только Божья милость спасает его от порочности и направляет его стопы на путь праведности, ведущий к добродетели,
спасению и вечному блаженству. Фома Аквинский не менее категоричен в этом вопросе. Священные писания иудаизма и христианства содержат вечные истины.
закон, который Бог установил для человечества. Он указывает пути, по которым человек
должен следовать. Вся Мораль исходит только от Него.

По сей день истинно верующие придерживаются этого учения. Мораль возникла
не происходят на земле; знание это дар благодати от
рай для человечества. Она исходит от Бога; это то, чего пожелал Бог; или же она не требует какого-либо особого волеизъявления со стороны Бога, но является сущностью самого Бога. Таково учение Пейли, философа-классика в области этики. Добродетель заключается в том, чтобы делать добро
человечество в повиновении воле Бога и ради достижения вечного спасения. Здесь подчёркивается тот факт, что нравственность — это активная любовь к ближнему, и это уступка со стороны миролюбивого англичанина утилитаристской этике его соотечественников; но для него необходимой и достаточной причиной такой любви к ближнему является воля Бога и стремление к вечному спасению. Немецкий фанатик Баадер, пылкий, как капуцин, проповедует эту чепуху:
«Любая мораль, не основанная на божественном законе, является
интеллектуальное безбожие нашего времени, возведённое в высшую степень; это
совершенство атеизма; ибо идея абсолютной автономии человека
атеистически отрицает Отца как законодателя; теистическое отрицание
необходимости божественной помощи в исполнении закона упраздняет
Сына или Посредника, и, наконец, материалистически-пантеистический
апофеоз Материи упраздняет Святого Духа с его освящающей силой.
Жуффруа, хотя и был более осторожен и сдержан в своих высказываниях, недвусмысленно
выразил свою убежденность в том, что «этика, как и философия права,
неизбежно и неотвратимо ведут к теологии».
Но эта необходимость существует только для тех умов, чьё стремление к знанию и истине легко удовлетворяется словами, не имеющими визуального смысла, невероятными утверждениями, принимаемыми без доказательств, плодами воображения и поверхностным жонглированием ассоциациями. Даже те, кто не согласен со всеми аргументами Огюста Конта,
согласятся с ним в том, что он классифицирует последовательные этапы
умственного развития человечества как теологический,
трансцендентальный и научный способы мышления. Когда человеческое
познание находится в зачаточном состоянии
его устраивает сверхъестественное объяснение всех явлений, которые
кажутся ему загадочными, тревожат его или пробуждают в нём любопытство.
Только я никогда не мог понять, почему Конт проводит различие между
теологическим и трансцендентальным способами мышления и ставит
последний выше первого. Оба способа абсолютно равнозначны; оба
возводят произвольные фантазии воображения в ранг источников
знания; оба заменяют наблюдение за явлениями и их исследование
антропоморфными банальностями.
условия, при которых они возникают, и их взаимосвязь.
Единственная разница между ними заключается в том, что трансцендентализм
выражается более изысканным языком, чем теология, что он
использует более сложные и претенциозные, менее прозрачные и честные формулировки — формулировки, в которых неопытный ум не сразу распознает мифологические догмы в псевдонаучной обертке.

Отношение теологического мышления к трансцендентальному во многом такое же, как отношение суеверия к религии. Они едины.
то же самое. Религия — это стыдливое суеверие, в то время как суеверие ещё не научилось стыдиться. Религия — это суеверие в парадном мундире, а потому оно пригодно для светских кругов; суеверие — это религия в хлопковом халате, а потому оно не может быть допущено в общество. Суеверие — это религия бедных и скромных, а религия — это суеверие образованных людей, которые кичатся своей формальной и словесной учёностью.

С тех пор как человек поднялся над уровнем животных, с тех пор как в его толстостенном, узком и
темный череп охотника на неандертальца или кроманьонца, он приписал
все непонятное в жизни и в окружающем мире божественным действиям
и божественным источникам. Как возник мир? Бог
или боги создали его. Как устроена природа? В соответствии с волей
бога или богов, в повиновении божественным повелениям, в результате божественной
деятельности. Что такое жизнь? Божественный дар благодати. Что такое
сознание? Сияние божественности. Что такое бесконечность, что такое вечность? Атрибуты бога. Бог — это имя, которое было дано ему от начала
С незапамятных времён и до наших дней люди потакают своему невежеству. Им легче мириться с этим псевдонимом, они даже гордятся им. С помощью хитроумного самообмана они наделили это слово достоинством, присущим титулу, внушающему благоговейный трепет, и больше не стыдятся своей ограниченности, которая может похвастаться таким величественным именем. Нравственность также является одним из тех явлений, которые не поддаются пониманию. Вопросы о том, как, откуда, почему и с какой целью существует мораль и что она собой представляет, не могут быть решены в одночасье.
на первый взгляд; его жизненный путь не очевиден для каждого наблюдателя, как и жизненный путь домашней кошки. Но зачем забивать себе голову? На ум приходят дешёвые объяснения. Вот она, мифология, ты — наша верная помощница! Нравственность установлена Богом. Нравственная жизнь — это жизнь в соответствии с Божьими заповедями. Тот, кто не удовлетворится этим ответом, — неверующий и не заслуживает внимания.

Давайте оставим в стороне скудные высказывания богословов и обратим внимание на то, как люди, более тщательно изучающие вопросы, относятся к морали.
Декарт определяет мораль как постоянное стремление делать то, что
человек считает правильным. В этом определении трудно
увидеть отца научного скептицизма. Каковы отличительные
признаки правильного? Следует ли оставлять решение о том,
что правильно, а что нет, на усмотрение отдельного человека?
В таком случае Декарт должен признать, что действия грабителя
нравственны, если он признал, что для него правильно совершить
преступление между двумя и тремя часами ночи, то есть в самое
Он выбирает для этого благоприятное время, а затем изо всех сил старается проникнуть в выбранное им здание в тот момент, который он считает подходящим. Или же всё человечество или, по крайней мере, большинство, а не отдельный человек, должно решать, что правильно, а что нет? В таком случае определение, безусловно, приблизилось бы к тому, которое я считаю верным.
Но, во-первых, оно было бы расплывчатым, а во-вторых, его автор подверг бы себя риску быть обвиненным в том, что он не объяснил, почему человек достоин похвалы, когда он поступает так, а не иначе.
в соответствии с убеждениями большинства, даже если они противоречат его собственным, и тем самым позволяет своим действиям определяться суждением, обусловленным психическим механизмом, отличным от его собственного.

 «Этика» Спинозы вызывает у читателя сильное беспокойство из-за непоследовательных и противоречивых объяснений. Очевидно, что великий ученик Декарта не имел чёткого представления о сущности морали и придерживался либо последовательно, либо, возможно, даже одновременно различных взглядов на этот предмет, среди которых были взгляды всех философских школ.
ясно выражено или, по крайней мере, подразумевается. «Под благом, — говорит он, — я подразумеваю то, что мы знаем наверняка как полезное для нас».
[1]

 [1] Я цитирую перевод Бертольда Ауэрбаха:
 «Собрание сочинений Б. де Спинозы. Перевод с латыни Бертольда Ауэрбаха.
Штутгарт, Дж. Г. Котта, 1871. Второе издание, том II.

 И снова: «Действовать абсолютно добродетельно — значит просто действовать, жить, сохранять своё бытие (эти три слова означают одно и то же) в соответствии с велениями разума, потому что человек стремится к собственной выгоде».

Согласно этой теории, мораль является синонимом эгоизма, а её целью — личная выгода или интерес человека. Даже самые ярые
утилитаристы среди теоретиков этики не осмеливались заходить так далеко.
Правда, они утверждали, что целью нравственного поступка является
счастье, но, по крайней мере, они определяли его как счастье всего
сообщества, а не отдельного человека, за исключением тех случаев, когда он является членом сообщества и получает справедливую долю его благополучия.
 Спиноза предвидел возражение, что стремление к собственному счастью
не может заслуживать всеобщего уважения, которым пользуется добродетель,
и он пытается привести доводы в пользу того, что эгоизм, который он характеризует как нравственный, может быть оправдан и смягчён:

"Каждый существует в соответствии с высшим законом природы, и, следовательно, каждый делает в соответствии с высшим законом природы то, что вытекает из потребностей его собственной природы; и поэтому каждый человек выносит суждение о том, что хорошо и что плохо, в соответствии с высшим законом природы, преследует свои интересы в соответствии со своими представлениями,
ищет мести, стремится сохранить то, что любит, и разрушить то, что ненавидит.
Это, пожалуй, самое смелое и в то же время самое необоснованное утверждение из всех, что когда-либо были написаны на тему морали. Мораль означает поведение, направленное на достижение собственных интересов. Следовательно, мораль — это польза. Но человек не может действовать иначе, чем нравственно, поскольку он всегда поступает так, как того требует его природа. Нет смысла различать хорошее и плохое, нравственное и безнравственное, поскольку человек всегда действует в соответствии с велениями
Природа. Человек автоматически подчиняется законам природы, которая одна несёт ответственность за его поступки.


Для стоиков мораль — это действия в соответствии с законом природы, но Спиноза идёт дальше стоиков, поскольку он отказывается от любых универсально применимых стандартов нравственного поведения и вместо чистой и простой природы, которая одинакова для всех, ставит на первое место индивидуальную природу каждого человека как источник правил его поведения. Таким образом, мораль — это нечто индивидуальное и субъективное.
Человек действует в соответствии со своими интересами; в соответствии со своей природой
показывает ему, чего требует его интерес; ни один другой человек не имеет ни права, ни возможности судить о ценности его поведения, называть его хорошим или плохим, поскольку он не может знать, какой образ действий предписывает ему его личная природа, присущая только ему и никому другому. Это доктрина анархии и аморальности в двух словах,
более пространный пересказ фразы _Fais ce que voudras_ (поступай как хочешь),
лаконичной надписи, которую Рабле поместил над входом в своё аббатство
Телем, как единственный закон, управляющий этим пристанищем манящей распущенности.
Спиноза, безусловно, без особого энтузиазма отводит Разуму ту роль, которую
Аристотель положительно отзывается об этом («Действовать абсолютно добродетельно — значит просто действовать в соответствии с указаниями разума» и т. д.), но невозможно понять, как разум может осуществлять руководство и контроль, если «каждый поступает в соответствии с высшим законом природы, который заключается в том, что каждый стремится к своей цели».
Это, несомненно, может означать только то, что каждый может поддаться необузданным желаниям своих природных инстинктов, что прямо противоположно самоконтролю со стороны разума. Если
Природа должна править деспотично, и в ней, очевидно, нет места конституционному ограничению её единоличной власти эффективными советами и протестами Разума.


Но Спиноза гораздо более определённо отвергает свои взгляды, признавая право каждого человека «составлять собственное суждение о том, что хорошо и что плохо, в соответствии с высшим законом природы», поскольку он спокойно добавляет:
«Общество может быть основано, если оно оставляет за собой право, которым обладает индивид, — право мстить и выносить вердикт о том, что хорошо, а что плохо; тем самым оно обретает власть предписывать правила
«Общество необходимо для того, чтобы устанавливать законы и обеспечивать их соблюдение не с помощью разума, который не может сдерживать страсти, а с помощью угроз...
 Следовательно, в естественном состоянии грех даже невозможно себе представить».
 Эта уступка обществу самым решительным образом противоречит его первому определению морали. Это лишает человека права «поступать в соответствии с высшим законом природы, сообразно со своей природой».
Это лишает человека права «поступать в соответствии с высшим законом природы, сообразно со своей природой».
Это лишает человека права «поступать в соответствии с высшим законом природы, сообразно со своей природой».
поведение человека сдерживается не природой, а обществом.
Это свидетельствует о признании того, что «разум не может сдерживать страсти», хотя Спиноза только что потребовал от добродетельного человека «действовать в соответствии с велением разума».
Спиноза признаёт, что мораль — это не следствие закона, присущего человеку, а внешний закон, навязанный ему обществом; что это не индивидуальное, а социальное явление. В этом он согласен с выводами современной социологической мысли, но его заслуги значительно умаляются тем фактом, что
Он вскользь упоминает об одной серьёзной проблеме, которую пытается решить социологическая этика. Он говорит, что общество «оставляет за собой право... выносить вердикт о том, что хорошо, а что плохо, и тем самым обретает власть предписывать правила поведения для общества» и т. д.

 У него достаточно власти; об этом свидетельствуют полиция, судьи, тюрьмы и виселицы; но есть ли у него право? Это неясно без дальнейшего изучения. Это требует доказательства. Аморалист может решительно
отрицать это, основываясь на собственном определении Спинозы. Он может
Он может на законных основаниях заявить, что ему не нужно подчиняться никаким диктатам общества, что он обязан подчиняться только своей природе и своим внутренним потребностям, а философ-моралист может доказать ему, что он неправ, только с помощью презрительного указания на уголовный кодекс и его верных приспешников.

Спиноза, как мы видим, уже дал целую серию взаимоисключающих и противоречивых определений морали: это закон жизни и поведения, который общество устанавливает для индивида, хотя мы и не узнаем от него, на каких принципах он основан; это стремление
в собственных интересах, как указывает Разум; это повиновение необходимости, то есть требованиям собственной природы. Всего этого ему недостаточно. Он открывает для себя новый аспект морали.
«Познание добра и зла — это не что иное, как приятное или
неприятное переживание, поскольку мы его осознаём». И ещё:
«Удовольствие на самом деле не плохо (как, вероятно, утверждают аскеты), а хорошо; боль, напротив, на самом деле плоха».
В данном случае понятия удовольствия и боли рассматриваются как эквиваленты добра и зла, как полезные и вредные в первом случае. Согласно
Согласно аксиоме, согласно которой то, что равно одному и тому же, должно быть равно и другому, приятное является синонимом не только хорошего, но и полезного, а болезненное — синонимом плохого и вредного. Бренди, несомненно, вызывает у пьющего ощущение удовольствия. Значит ли это, что бренди хорош в моральном смысле? Прежде всего, полезно ли оно? Спинозе можно было бы задать множество таких вопросов, но этого достаточно.

Таким образом, мы видим, что Спиноза был одновременно и утилитаристом, и гедонистом, защитником импульса и разума.
анархист-индивидуалист и глашатай права общества управлять индивидом.
Разгневанные и разочарованные, мы отворачиваемся от него, потому что вместо
того, чтобы найти в нём тот чёткий стандарт, который мы искали, мы столкнулись с
изменчивыми оттенками хамелеона и сверхъестественными превращениями
Протея.

 Взгляды английских мыслителей более ясны и убедительны,
хотя они тоже не заходят в своих исследованиях достаточно далеко. Гоббс
использует слова «справедливость» и «несправедливость» как синонимы «морали» и «аморальности».
Он определённо признаёт то, о чём Спиноза лишь смутно догадывался, а именно:
Эти идеи могли возникнуть только у человека, живущего в обществе, а не у существа, живущего в одиночестве.
Поэтому, по его мнению, мораль — это социальное, а не индивидуальное явление.
Подобно тому, как философы-моралисты теологической школы рассматривают её как волю Бога, он считает её волей общества. Но он был обязан (чего не было у теолога) проследить истоки этой социальной воли, показать, как она проявляется, объяснить, почему индивид не только подчиняется ей, но и ценит это подчинение гораздо выше, чем
простая польза. Человек познаёт волю Божью через откровение, и ему запрещено
исследовать её истоки. Воле общества Гоббс не может приписать такую же неоспоримую святость.
От его внимания не могло ускользнуть, что эта воля не является ни единообразной, ни неизменно устойчивой, что она часто колеблется и иногда противоречит сама себе.
Следовательно, если он хочет назвать волю общества справедливостью, как богословы называют волю Бога моралью, и если он хочет рассматривать справедливость и мораль как эквиваленты, то его долг — объяснить, как
Общество может выдвигать требования, которые противоречат принципам, лежащим в основе разработанных им универсальных правил, и которые, следовательно, не являются ни справедливыми, ни нравственными, а значит, несправедливы и безнравственны, но которые, тем не менее, должны признаваться индивидом как справедливые и нравственные просто потому, что это социальные требования.

В моральной философии Канта мы находим крайнюю форму мистического догматизма.
Его успех был бы необъясним, если бы мы не знали, насколько человечество склонно пугаться резких заявлений. Диктаторские высказывания Канта стали расхожими фразами. «Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству»
благодаря чему ты можешь в то же время желать, чтобы оно стало всеобщим законом». Это очень впечатляет. Но что такое «принцип», которым вы руководствуетесь? Этот принцип — нравственный закон. Теперь мы жаждем узнать, что это за нравственный закон, откуда он взялся и на чём основан.

 Но наши желания остаются неудовлетворёнными. Нравственный закон — это тайна. Это
непостижимая сила, которая управляет нашим сознанием. Не задавай вопросов. Молчи, подчиняйся и повинуйся. Даже теолог, рассуждающий о моральной философии, прислушается к разуму. Он даёт нам информацию,
Как бы то ни было, нравственный закон исходит от воли Бога и открывается нам в религиозных откровениях. Кант не даёт даже такой скудной информации. Нравственный закон существует. Этого должно быть достаточно. «Над тобою небо звёздное, под тобою нравственный закон». Вы возразите, что это метафора, которую вы можете назвать поэтической, если хотите, но это не объяснение. Вы получите следующий ответ: эта метафора, если её правильно понять, указывает на то, что нравственный закон вечен, что он является неотъемлемой частью нетварной природы, как и звёзды, что он
это явление того же порядка, что и все элементы, из которых состоит Вселенная. «Нравственный закон не вытекает из предшествующих представлений о добре и зле; напротив, нравственный закон сам определяет, что есть добро и что есть зло».
Он не выводится из человеческого опыта. Тем более что «опыт не может доказать, что он стал реальным в каком-либо месте или в какое-либо время».
Другими словами, никто не может подтвердить, что «категорический императив»
«Императив» когда-либо был реализован, а нравственный закон «в любом месте и в любое время» перестал быть кантианской теорией, вызывающей благоговейный трепет.
что оно когда-либо покидало неприступную обитель, в которой пребывает
в храме человеческого сознания, чтобы занять место и играть активную
роль среди смертных.

Лизингополучателем всех Канта мудрость, Герман Коген, с неуклюжесть
в меру ретивого помощника, выразил мысль хозяина
совершенно нелепые формы: "моральный закон стал восприниматься как реальность
такого рода, что она должна существовать, что его необходимо" (обратите внимание на
элегантность и благозвучии фразы "быть должно"!) "даже если нет
существо существовало, для кого это будет действительным". Правда, моральный закон - это
максима, в соответствии с которой вы должны «действовать», стандарт человеческого поведения, но он существовал бы и без людей и без действий. То же самое произошло бы, если бы Герман Коэн сказал: «Железную дорогу следует воспринимать как реальность такого рода, что она должна существовать, даже если бы не было людей и, следовательно, не было бы пассажиров; даже если бы не было земли, на поверхности которой можно было бы проложить рельсы и шпалы». Это настолько очевидная бессмыслица, что было бы чрезмерным усилием доказывать её абсурдность. Этим гротескным преувеличением Герман Коэн
ясно показала пустоту и слабость моральной философии Канта, кульминацией которой стал «категорический императив».
Несмотря на свой произвольный догматизм, формула «категорического императива»
завладела воображением людей с поверхностным образованием и
никогда не переставала повторяться с пылом, с каким набожный человек
молится, несколькими поколениями тех, кто посвятил себя развитию умственных и нравственных способностей.

В одном из своих ранних романов «Остров доктора Моро» Герберт Уэллс
Он описал, как дерзкий учёный, проведя операцию на мозге самых свирепых хищников, таких как пантеры, волки и т. д., превратил их в существ, способных мыслить и говорить. Ему удалось подавить или, по крайней мере, на время усыпить их кровожадные инстинкты, но он всегда опасается, что они могут пробудиться снова, и запрещает животным, над которыми он экспериментирует, прикасаться к крови или свежему мясу. Он тщательно следит за тем, чтобы не указывать причину этого запрета. Он просто произносит это строго и угрожающе. Это «
Закон — это неизвестная, необъяснимая, но страшная сила, которой нужно подчиняться, потому что сопротивление приведёт к невообразимым, но ужасным бедствиям. Если на зверей нападает искушение, они убегают,
испуганно и предостерегающе шепча друг другу: «Закон! Закон!»
 Уэллс — образованный философ, и он часто иронизирует. Я
проницательно подозреваю, что, когда он пишет о таинственном «Законе», который внушает суеверный ужас полугуманизированным хищникам доктора Моро, он высмеивает «категорический императив» Канта.

Великая логическая ошибка в моральной философии Канта заключается в том, что он
рассматривает мораль как социальное или коллективное явление, но при этом
определяет её как индивидуальное. Согласно Канту, категорический
императив существует внутри нас. Он так же неизменен, как звёздное небо
над нами. Он даёт нам критерий, с помощью которого мы можем различать
добро и зло. Его царство — наше сознание, в котором оно живёт и правит. Оно не привнесено извне, оно не проистекает из какой-либо силы или условий вне нашей личности. Тем не менее, единственный закон, который оно
Сверхсубъективный категорический императив навязывает нам самое центробежное из всего, что только можно себе представить: «Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству».
Следовательно, наши действия направлены на то, чтобы оказывать влияние на окружающий мир. «Стать универсальным законом» может, конечно, означать только одно: стать универсальным законом человеческого общества, поскольку Кант не мог стремиться к тому, чтобы категорический императив навязывал законы движению звёзд. Наш моральный закон, поскольку он применим
Наши действия связаны с обществом. Когда мы формулируем их в своём сознании,
мы с самого начала связываем их с понятием общества, к которому они должны применяться. Было бы логично сказать: «Ваш стандарт поведения должен соответствовать тому, что общество признаёт своим универсальным законом».
Но Кант ставит телегу впереди лошади и говорит обратное:
"Принципы, на которых основаны твои действия, должны стать твоей волей, чтобы стать универсальным законом общества."

Другие философы избежали этой ошибки. Гегель заявляет: «Только когда человек становится членом нравственного сообщества, у него появляются идеи долга
Долг и добродетель обретают определённый смысл и становятся прямыми представителями универсального духа в субъективности, которая знает, что в своей цели она руководствуется универсальным, и осознаёт, что её достоинство и её частные цели основаны на этом.
Если перевести этот ужасно туманный язык Гегеля на простой язык, то получится следующее: «Идеи  долга и добродетели обретают смысл только тогда, когда они применяются к действиям и бездействию отдельного члена общества».
(Когда Гегель говорит о «нравственном сообществе», он использует слово «нравственный» в значении
недопустимо, поскольку он считает само собой разумеющимся, что значение слова
«моральный» определено и ясно понимается, тогда как ему следовало бы сначала определить его значение.) Понятия «долг» и «добродетель»
означают, что человек, совершая действие, думает об обществе,
что он руководствуется его интересами, что его действия не
становятся достойными и значимыми до тех пор, пока его целью не
становятся интересы общества, что эти интересы должны
совпадать с интересами человека, чтобы его действия в собственных
интересах заслуживали одобрения
обозначения послушного и добродетельного. Короче говоря: действовать морально - значит действовать
так, чтобы обеспечить благополучие общества. Настоящий Категорический
Императив - это общественное сознание.

Фейербах выражает эту мысль ясно и отчетливо, когда он говорит:
«Не может быть и речи о морали в строгом смысле этого слова,
кроме тех случаев, когда предметом обсуждения являются отношения между людьми,
между одним человеком и другим, между мной и тобой».

Современные французские писатели ни в коем случае не сомневаются в значении, которое подразумевается под понятием «мораль». «Мораль, — говорит Литтре, — это
«Это совокупность правил, определяющих наше поведение по отношению к другим.  Нравственное добро — это идеал, который в любой период развития цивилизации формирует мнения и обычаи, касающиеся такого поведения; нравственное зло — это то, что противоречит этому идеалу».
Это определение очень неполное и слабое, как мы увидим в ходе наших рассуждений, но в одном оно совершенно ясно: оно рассматривает мораль как социальное явление, перефразируя её как соответствие индивидуальных действий стандартам, установленным обществом. Вопрос о происхождении и цели этого стандарта остаётся открытым.

Л. Леви-Брюль более чётко формулирует идею Литтре. «Мы называем моралью совокупность таких представлений, мнений, чувств и обычаев, которые касаются взаимных прав и обязанностей людей в их жизни как членов общества и которые признаются и в целом соблюдаются в данное время в данной цивилизации.»

Таким образом, по мнению одних, мораль — это подчинение абсолютному закону божественного или, по крайней мере, необъяснимого происхождения, который открывает человеку религия или таинственный внутренний голос.
По мнению других, мораль — это признание того, что требования общества или, по крайней мере,
По крайней мере, в отношении большинства людей они имеют обязательную силу. индивид. Эти разные ответы на вопрос о происхождении морали содержат молчаливое признание того, что это закон, который безапелляционно диктует человеку, что ему делать и чего не делать. Но с помощью какого психического механизма этот закон обеспечивает подчинение в сознании человека? Примечательно, что все философы-моралисты, независимо от того, к какому веку, нации или школе они принадлежат, смутно чувствуют или ясно осознают, что у цивилизованного человека, по крайней мере, естественные инстинкты и разум всегда находятся в состоянии войны.
противостоит первому; что в победе рассудка над импульсом заключается сама суть нравственности; что, следовательно, суть нравственности заключается в контроле и подавлении инстинктов разумом — одним словом, что это сдерживание.

 Мы видели, что Аристотель, явно, хотя и неосознанно, противопоставляя себя стоикам, которые считали нравственность синонимом природы, определяет её как деятельность разума.

Генри Мор был первым, кто сформулировал это достаточно чётко: «Добродетель — это интеллектуальная сила души, которая позволяет ей контролировать...  животные инстинкты и чувственные страсти».

Доктор Йодль резюмирует характер христианской морали в следующем утверждении:
«Моральная философия под влиянием христианских идей
всегда представляет мораль в виде запрета; по крайней мере, она склонна считать, что мораль действует в основном ограничивающим и запрещающим образом в отношении естественных побуждений и инстинктов человека».
Это не совсем верно. Этот христианский свод моральных правил не всегда проявляется в виде запрета. Его главный принцип: «Возлюби ближнего своего, как самого себя».
Это не запрет, а прямое указание.
Тем не менее отправной точкой этой заповеди является запрет.
 Ибо первым инстинктивным побуждением человека является эгоизм и, как следствие, безразличие к ближнему; первым властным импульсом — пожертвовать интересами ближнего ради собственных. Но если
уважение к ближнему, нет, любовь к нему пронизывают наши чувства,
мысли и действия, это означает победу христианских идей над
инстинктивными порывами, подавление этих порывов, то есть
торможение, которое не ограничивается простым предотвращением, а продлевает его
Эффективность будет расти в том же направлении, пока импульс эгоизма и невнимательности не сменится на противоположный — импульс бескорыстия и милосердия.

 Важным шагом в развитии науки является признание того, что мораль, а не только христианская мораль, как утверждает Йодль, проявляется как сдерживающий фактор, как победа разума над инстинктом, который презрительно называют животным, просто потому, что его ценность оценивается по стандарту, уже установленному современными взглядами на
Нравственность. Недопустимо судить по этому стандарту, когда кто-то пытается
беспристрастное исследование фундаментальных основ и сущности морали.
У нас нет очевидного права — права, не требующего доказательств, — просто презирать инстинкт как животный фактор; отвергать его с самого начала и с почтением склоняться перед Разумом; с удовлетворением аплодировать подавлению низменного инстинкта высокоморальным Разумом. Инстинкт — такое же животное проявление, как и любое другое
проявление жизни в человеке; и он предаётся приятному самообману,
если воображает, что он не животное, то есть не живое существо
организм, в котором все процессы протекают по тем же законам, что и во всех других живых существах, от простейших одноклеточных до самых высокоразвитых и сложных.


Сам по себе Инстинкт обладает таким же достоинством, как и Разум; по мнению некоторых людей, даже большим, потому что первый более примитивен,
непреднамерен, самоуверен и прочно укоренился, чем второй, и если Разум претендует на превосходство, он должен обосновать это утверждение.

На самом деле это утверждение никогда не признавалось повсеместно.

За периодами, когда Разум правит хотя бы номинально и к нему относятся с подобострастным почтением, которое образцовый гражданин испытывает или изображает, следуют другие периоды, когда восстаёт Инстинкт;
мятежники свергают Разум и ставят на его место Инстинкт, или, как они его называют, страсть и природу.
Сторон, которые в свою очередь приходят к власти в результате этих периодических революций, можно кратко назвать классическими и романтическими.
Классицисты — это легитимисты, сторонники Разума;
романтики — революционеры, а их лидеры — такие люди, как Клеон
или Джек Кейд, Кромвель, Вашингтон или Робеспьер; то есть грубые демагоги или тонкие диалектики, выступающие на стороне Инстинкта.
Среди легитимистов в Разуме, как и в политике, можно найти тех, кто
поддерживает божественное право, кто основывает право Разума
властвовать над Инстинктом на воле Бога, и других, конституционалистов,
которые опираются на волю народа, на всеобщее избирательное право,
которые навязывают Инстинкту закон, принятый обществом. Мне не нужно доводить эту метафору до крайности. Каждый читатель может разобраться в ней во всех подробностях.
Я только хотел совершенно ясно показать, что почти все философы-моралисты
понимали Мораль как борьбу между Разумом и Инстинктом, как
поражение беззакония законом. Но их взгляды сильно расходятся, когда они
пытаются объяснить источник этого закона и его требование повиновения.

Богословы не находят затруднений в этом объяснении. Подобно тому, как
сущность Морали, согласно их представлениям, является максимально возможным
приближением к божественному совершенству, так и моральный закон - это закон, принятый
Сам Бог, и это грех, за который полагается адское пламя
наблюдать за этим или восстать против этого. Другие смотрят на Человека как на самого себя
законодателя и объясняют его моральное поведение, его готовность бороться с собственными
инстинктами внутренним голосом, который учит его тому, что правильно. Они
называют этот внутренний голос разными именами. Они называют его Природой, Разумом или
Совестью и рассматривают его как нечто врожденное, как нормальную
составляющую психической природы человека. В этом смысл аподиктического утверждения Фихте:
«То, что не встречает одобрения собственной совести, обязательно является грехом. Следовательно, тот, кто действует на кого-либо
чужая власть действует бессовестно».
 Этим решительным высказыванием Фихте отвергает как набожных верующих, для которых мораль — это явленная воля Бога, так и рационалистов, которые смотрят на неё как на диктат общества. Он считает, что если человек утверждает, что действует нравственно, то он может делать это только на основании собственного авторитета, то есть авторитета своей совести. Он не осознаёт, что, поступая таким образом, он легкомысленно отказывается от
всех прав на объективную моральную оценку любых человеческих поступков.
Тем самым он лишает себя возможности задавать какие-либо вопросы, кроме:
«Действовал ли он в соответствии со своей совестью?  Если да, то он действовал добросовестно, даже если мне это кажется аморальным или даже преступным и чудовищным. Если он поступил вопреки
собственной совести, то он, несомненно, грешник,
даже если в моих глазах его поступок был благородным и образцовым».
Таким образом, Фихте, с его субъективной основой морали, приходит к выводу, который является нелепым искажением общепринятых представлений. По его мнению, человек поступал бы добросовестно, если бы, презирая то, что все остальные считают хорошим,
Праведный и святой, он предается удовлетворению своих эгоистичных инстинктов, пока его совесть одобряет или даже велит ему это делать.
С другой стороны, он грешник, если вопреки своему внутреннему голосу, но в соответствии с моральным законом, то есть повинуясь внешней власти, он
совершает все добродетели.

 Все эти субъективные философы морали молчаливо соглашаются с Руссо в том, что человек по своей природе добр. Они не принимают во внимание эмпирически установленный факт, что есть люди, чья фихтеанская совесть или чей кантианский категорический императив побуждают их действовать определённым образом.
по общему мнению, является чем-то плохим, порочным и отвратительным.
Эта критика применима к Бенеке, который считал, что мораль — это
«развитие человеческой природы, которая существует в нас как таковая, и нам нужно лишь продолжать или поощрять её развитие»; она в равной степени применима к Риду и Дугалду Стюарту, которые описывали её как склонность, ставшую привычкой или принципом, действовать в соответствии с велениями совести. Но совесть нужно объяснить. Ни в коем случае не является самоочевидным, что у каждой отдельной совести будут одинаковые представления о добре и зле.
философ-моралист не должен уклоняться от обязанности показать, как совесть
приобретает свои представления о моральных ценностях, каким оружием она
Разум использует для борьбы с Инстинктом, который требует удовлетворения, не обращая внимания на предостережения совести.

Подавляющее большинство философов-моралистов не разделяют точку зрения Канта и Фихте о том, что совесть — это часть человеческой природы, врождённое чувство, внутренний голос, который не зависит от внешних влияний и не подвержен им. Напротив, они убеждены, что совесть
возникает вне индивида, что в его сознании она является
защитником, нанятым обществом, которому поручено отстаивать
интересы общества перед разумом индивида даже, более того,
особенно, когда интересы общества противоречат интересам
индивида.

Бэкон называет присутствие в нашем сознании защитника
интересов общества нашей врождённой социальной привязанностью и
безоговорочно считает её источником морали. Задолго до него стоики заметили существование этой социальной привязанности и назвали её
[Греч. oikei;sis]; Гуго Гроций с присущей ему интеллектуальной проницательностью
говорит, что «право и мораль проистекают из одного источника, и этот источник — сильный социальный инстинкт, присущий человеку, забота об обществе, забота, направляемая разумом».
Английские философы практически единодушны в том, что и совесть, и мораль в целом имеют социальную природу. Благополучие общества, по словам Ричарда Камберленда, является высшим моральным законом.
Хатчесон отмечает, что в борьбе между эгоизмом и всеобщностью
В случае с доброжелательностью решающим фактором в пользу последней является сопутствующее чувство, рефлексивная эмоция одобрения.

 На современном языке мы называем «всеобщей доброжелательностью» альтруизм, а «рефлексивной эмоцией одобрения» — совесть, которая указывает на способ её действия. Ведь мысль о том, что наши действия
встретят одобрение общества, и приятное чувство удовлетворения
на самом деле являются причинами, по которым мы в большинстве случаев подчиняемся велению совести, озвучивая требования общества. Только
Хатчесон слишком самоуверен и заходит слишком далеко, когда безоговорочно утверждает, что рефлексивная эмоция одобрения в борьбе между эгоизмом и всеобщей доброжелательностью является решающим фактором, склоняющим чашу весов в пользу последней. Так бывает далеко не всегда. Когда это происходит, мы называем действие нравственным, но характеризуем его как безнравственное, когда, несмотря на «рефлексивную эмоцию одобрения»,
«Всеобщая доброжелательность» хуже эгоизма.

 Нет необходимости цитировать мнения других философов-моралистов.
Достаточно отметить, что большинство из них описывают нравственный закон как общественный договор и считают совесть его официальным представителем.
Л. Леви-Брюль повторяет учение, известное со времён Пифагора, когда говорит:
«Чувство долга и ответственности, ужас перед преступлением, любовь к добру и уважение к справедливости — всё это, что, по мнению чувствительной к морали совести, проистекает из неё самой и только из неё, тем не менее имеет социальное происхождение».
Фейербах выражает ту же точку зрения в занимательно-мелодраматичной манере, когда говорит:
он называет голос совести «эхом крика о мести, испускаемого
потерпевшей стороной». Этот крик о мести никогда бы не вызвал в нас отклика,
если бы у нас не было «звуковой панели», которая заставляет вибрировать
крики о помощи и плач. Шопенгауэр, копнувший глубже своего предшественника,
ясно осознаёт существование этой «звуковой панели» и описывает её
характеристики, говоря, что в основе этики лежит жалость, которая в своей
пассивной форме предостерегает нас: «Neminem laede!» Не причиняй никому вреда!»
А в активной форме звучит как приказ: «_Imo omnes quantum potes
Джува!_ Помоги всем, чем можешь!
 Субъективные философы морали, которые вслед за Кантом и его школой считают, что нравственный закон — это врождённый категорический императив, провозглашающий свои требования без оглядки на какой-либо посторонний объект, мир или человечество, не должны делать такого предположения.

Точно так же богословам это не нужно, поскольку они считают, что нравственное добро — это воля Божья.

Но тот, кто придерживается с философами-моралистами социологических тенденций,
что мораль - это уважение к своим собратьям и признание того, что
требования реальных или предполагаемых интересов общества являются
превосходящий комфорт отдельного человека, должен признать, что
сочувствие является необходимым предварительным условием для морального действия; т. Е. Что
индивид должен обладать способностью представлять страдания других так, чтобы
ясно, что он чувствует их печали как свои собственные и всеми силами своими
и всей своей волей стремится предотвратить, облегчить и исцелить их. Отсутствие
Отсутствие этой способности, психическая анестезия, является симптомом болезни. Она лишает человека способности совершать нравственные поступки. Она характерна для прирождённых преступников и является основным симптомом того состояния ума, которое психиатры называют нравственным безумием. Даже в этом состоянии, если разум и способность к суждению не нарушены, можно избежать серьёзных нарушений действующих моральных норм. Но это происходит из-за страха перед болезненными и разрушительными последствиями, которые влечёт за собой столкновение с общественным мнением, даже если нарушителя не вызывают в суд.
не из-за какой-то внутренней необходимости и не по велению собственных чувств.


Только у рационалистов есть причина или повод задаваться вопросом о целях морали, независимо от того, считают ли они моральный закон продиктованным обществом или придерживаются мнения, что это совокупность правил, с помощью которых  разум по собственной инициативе успешно противостоит побуждениям инстинкта. Если моральный закон — это творение общества, и человек соблюдает его из сочувствия к своим собратьям или из уважения к обществу, то логичный вывод заключается в том, что моральный закон установило общество
для удовлетворения какой-либо реальной или воображаемой потребности. Его целью в данном случае может быть только
реальное или предполагаемое благосостояние общества. Это наиболее широко распространенная точка зрения.
общепринятая точка зрения.

"Мораль и всеобщее благо, - говорит Макиавелли, - это концепции
которые совпадают». В своей спокойной уверенности этот аподиктический автор, который, несомненно, хорошо выспался и у которого было отличное пищеварение, никогда не сомневался в том, что существует абсолютно надёжный показатель всеобщего благополучия и, следовательно, что мораль, которую называют его эквивалентом, может дать нам абсолютно безупречный
стандарт. Тот, чья этическая совесть более чувствительна и ранима, неизбежно задастся тревожным вопросом: кто решает, чего требует всеобщее благосостояние и что ему способствует? Должны ли это делать массы? Должна ли толпа, неспособная мыслить, невежественная, подверженная сиюминутным и переменчивым порывам, устанавливать моральные законы для избранных, которые являются её естественными проводниками? Какие трагедии неизбежно последуют за таким определением!
Как часто сильная личность, привыкшая делать самостоятельные выводы, отказывается подчиняться мнению толпы! Овца, которая
блеющий трус вместе со стадом, которого следует воспринимать как тип морального существа
? Должны ли мы обязательно осуждать как аморальных тех, кто плывет против течения
, просвещенных тиранов, которые навязывают своему народу ненавистные
нововведения, рассчитанные на обеспечение их благосостояния, - таких людей, как Петр Первый
Великий император Иосиф II, реформатор, вступающий в жестокий конфликт
конфликт с большинством, которое является порождением привычек? «Цель нравственности — благо общества; в этом и заключается суть нравственности».
Кажется, это достаточно безопасная и успокаивающая формула; но
На самом деле безопасность, которую оно даёт, весьма обманчива, и оно оставляет нерешёнными самые важные проблемы, связанные с феноменом морали.

 Многочисленная группа философов-моралистов ищет цель нравственного поведения в самом человеке, а не вне его.  Несмотря на сочувствие Шопенгауэра, они сомневаются, что забота о благополучии общества будет достаточно сильно воздействовать на человека, чтобы побудить его вести непрекращающуюся борьбу со своими импульсами и преодолевать их. Скорее
они считают, что человек должен найти в своём внутреннем сознании не
Они считают, что удовольствие — это не только стимул к нравственным поступкам, но и награда за них.
Они характеризуют эту движущую силу как приятные эмоции во всех смыслах этого слова.
По их мнению, человек поступает нравственно, потому что и в той мере, в какой он ожидает получить от этого удовольствие.
Эпикур считает, что целью нравственности всегда должно быть удовольствие. Он делает лишь одно
оговорное замечание: разумный человек откажется от сиюминутного
удовольствия ради большего в будущем и сможет наслаждаться
предвкушением приятных эмоций, которые победят и
притупляет нынешние боли. Таким образом, мученик может быть истинным эпикурейцем, даже если своими действиями он обрекает себя на самые жестокие пытки и самую мучительную смерть, ведь он убеждён, что вечные радости рая с лихвой возместят ему временные страдания.

 Я уже показал, что Аристотель считает нравственность деятельностью практического разума, которая сопровождается приятными эмоциями. Он делает эти приятные эмоции неотъемлемой частью морали, и Спиноза разделяет эту точку зрения, поскольку говорит: «Познание добра и зла — это не что иное, как
но приятное или неприятное чувство, поскольку мы его осознаём».
Не менее прямо, можно даже сказать грубо, Лейбниц заявляет: «Мы
называем хорошим то, что доставляет нам удовольствие, а злом — то, что причиняет нам боль».
В то время как Фейербах выражается более осторожно и неопределённо: «Стремление к счастью — самый мощный из всех инстинктов.
Там, где существование всегда происходит вместе с волением, воление и стремление к счастью неразделимы; по сути, они едины. «Я хочу» означает «у меня есть желание не страдать, не подвергаться препятствиям и
разрушен, но, напротив, нуждаюсь в помощи и сохранении; то есть
У меня есть воля быть счастливым ". Это многословный парафраз Спинозы.:
"Все сущее есть самоутверждение, а Мораль - это лишь высшая и
самая чистая форма этого фундаментального инстинкта разумного существа".

Среди философов-моралистов, которые видят в приятных эмоциях цель
морали, её награду и стимул, следует выделить две группы:
тех, кто понимает под приятными эмоциями обращение к чувствам, — гедонистов; и тех, кто придаёт духовное значение
словом, нравственность должна приносить не немедленное телесное удовлетворение,
удовольствие или пресное чувственное наслаждение, а длительное
счастье — эвдемонисты. На первый взгляд может показаться, что эвдемонисты
имеют более высокое и достойное представление о субъективной реакции на
нравственное поведение, чем гедонисты. Ведь удовлетворение, которого
они ожидают и обещают, относится не к низшим сферам нашей органической
жизни, а к самым возвышенным функциям нашего разума, из которых только
и может исходить чувство счастья.

Но если мы вникнем в суть вопроса, то
обнаружим, что провести чёткую границу между ними невозможно.
различие между гедонистами и эвдемонистами более чем незначительно
произвольно. За удовольствие и счастье почти не отличаются вообще
первой необходимости, но главным образом в степени; и это будет сразу очевидно, если
один только взял на себя труд определить две идеи, что, однако,
в основном не выполнена. И на то есть веская причина, ибо это невозможно объяснить
Удовольствие. Вы можете использовать для него синонимы; вы можете выглядеть мудрым и сказать:
Удовольствие — это то, что приятно, или то, чего мы желаем, то, чем мы наслаждаемся, или определённое качество чувства, которое сопровождает
такие органические процессы, как укрепление или оживление системы; но всё это сводится к тому, чтобы сказать, выражаясь окольными путями, что удовольствие — это удовольствие. Это фундаментальный факт нашего внутреннего сознания, такой же необъяснимый, как жизнь или её противоположность — боль. Но если мы предположим, что удовольствие — это нечто, данное субъективным опытом, то можно дать определение понятию счастье. Счастье — это озарение сознания светом.
Это наслаждение моментом, ощущение жизни в настоящем, усиленное приятными эмоциями. Если это чувство
Органически дифференцированное, то есть если оно исходит из определённой части разума или механизма тела и может быть там локализовано, — это экстаз. Оно ощущается как счастье только тогда, когда, так сказать,
расплавляется, растворяется, распределяется по всему организму,
коэстетически рассеивается.

 Если мы согласимся с этим определением, то сможем рассматривать эвдемонизм как цель нравственного действия, но гедонизм нам придётся отвергнуть с самого начала. Если мораль — это сдерживание, победа разума над
инстинктом, то она не может вызывать удовольствие, поскольку первое и
Самый непосредственный источник удовольствия — это следование инстинктам, удовлетворение органических потребностей. Но если человек им сопротивляется, подавляет их, то он испытывает лишения, которые в лучшем случае вызывают дискомфорт, а могут легко привести к боли. По своей природе и механизму действия мораль не может приносить удовольствие, только дискомфорт. Тем не менее она может дарить чувство счастья.

Могут возразить, что я допускаю противоречие, когда говорю о возможности счастья без удовольствия, как я только что описал
Счастье как особый вид удовольствия; но на самом деле в этом нет противоречия. Ибо удовольствие проистекает из особого органического аппарата,
в то время как счастье — это не состояние какого-то конкретного органа в нашем теле, а общее чувство, которое невозможно локализовать. Если оно возникает в результате нравственных поступков, то происходит от самоудовлетворения разума, от его гордости за победу над инстинктом, от восторга, вызванного собственной силой воли.
Следовательно, оно вполне может существовать без какой-либо дифференцированной приятной эмоции, локализованной в каком-то конкретном органическом аппарате.

Многие философы-моралисты по разным причинам отвергали правдоподобный
эвдемонизм, а также гедонизм, и все эти причины можно свести к
признанию или, по крайней мере, к осознанию того факта, что
моральное действие по своей природе должно исключать приятные
эмоции, по крайней мере непосредственные, воспринимаемые органами
чувств. Возможно,
Фихте делает это самым наивным образом, отвергая все формы
Эвдемонизм как цель нравственного действия допускает в качестве таковой только
блаженство, то есть самоудовлетворение разума, возникающее в результате
действие в соответствии с его собственными законами. Однако он тщетно пытается
отрицать, что это «блаженство» по своей природе является приятной эмоцией, или
интерпретировать его как нечто отличное от эвдемонизма. Он лишь даёт последнему
другое название, чтобы привести его в соответствие со своей доктриной о Высшем Я. «_Baptizo te carpam!_» Я крещу тебя, карп! Таким образом, благочестивый человек соблюдает закон, предписывающий воздерживаться от мяса, и с чистой совестью уплетает жареного фазана, которого он назвал рыбой.

 Платон был одним из тех, кто решительно отрицал, что удовольствие — это
движущая сила, сопровождение, следствие или цель
Морали. Но разумный мыслитель не может извлечь пользу из его
аргументов в поддержку этой точки зрения, поскольку они бессвязны,
фантастичны, мистичны и иллюзорны. Платон считает, что
абсолютная самодостаточность Добра является необходимым
следствием самой его природы. Ибо удовольствие — это бесконечный рост, неустанное стремление к большему;
поэтому оно не может быть самодостаточным и по этой причине не может быть основой нравственности.


Однако далеко не очевидно, почему нравственность не должна основываться на удовольствии.
вечное состояние роста (как и Удовольствие, согласно Платону), или
почему оно не должно постоянно стремиться к увеличению собственной активности.
 Напротив, именно этого больше всего хотелось бы от Морали.
 Правда, тогда она не достигла бы самоудовлетворения. Но что хорошего в этом самоудовлетворении? Это приятная эмоция, а
согласно Платону, Мораль не должна иметь ничего общего с Удовольствием. Это не довольство и безмятежное удовлетворение, а скорее неустанное стремление. Однако Платон, конечно, не может с этим согласиться.
потому что для него Добро и божество тождественны, и, будучи совершенным, он не может продвинуться дальше в своём совершенстве; а стремление к Добру — это всего лишь попытка человека вспомнить и яснее представить себе божество, которое он видел в своей духовной жизни до рождения и о котором у него остались лишь смутные и беспорядочные воспоминания в земной жизни. Очевидно, что тратить разумную критику на такие призрачные аргументы бессмысленно.

Стоики также пытались разорвать связь между нравственным поведением и
удовольствием и рассматривали первое как простую человеческую деятельность
природа, причём такая, от которой они не ждут особого удовлетворения. Они упускают из виду тот факт, что любая деятельность, обусловленная импульсами и инстинктами человеческой природы, приносит ему удовлетворение и что удовольствие — это не что иное, как удовлетворение естественных инстинктов. Если бы мораль, как утверждают стоики, была всего лишь «жизнью в гармонии с
Сама природа, — тогда, как и любое другое удовлетворение естественных желаний,
она должна быть неиссякаемым источником приятных эмоций, и эта
характеристика неотделима от неё, как бы стоики ни пытались это отрицать.

У христианства задача проще, чем у стоицизма. С суровой строгостью, не обращая внимания на мольбы о снисхождении, учитывая слабость плоти, оно полностью исключает фактор удовольствия из выполнения нравственных обязанностей. Но эта строгость лишь кажущаяся. Добрый и справедливый человек не может рассчитывать на награду за своё нравственное поведение здесь, на земле, но он получит гораздо больше в жизни грядущей. Для набожного верующего, который безгранично доверяет этому обещанию, райские
радости имеют такую же ценность, как денежное вознаграждение. Это в некоторой степени
Это ребяческое жонглирование словами, отрицающее, что приятные эмоции могут быть целью нравственного поведения, если в то же время добродетельному человеку дано самое яркое предвкушение вечного блаженства, которое ждёт его после смерти; как будто предвкушение небесного блаженства не является приятной эмоцией высшей степени!

Кант считает, что с его точки зрения необходимо отвергать любую слабую склонность к эвдемонизму. Категорический императив не может отдавать приказы, исходя из соображений выгоды или комфорта. Это ясно как день. «Вся нравственность в действии должна основываться на необходимости, вытекающей из долга и
из уважения к закону, а не из любви или склонности к желаемому результату действия.
Шопенгауэр, Фейербах и Джон Стюарт Милль оставили после себя столь неопровержимую критику кантовской доктрины об абсолютной бескорыстности нравственного поступка, что нет необходимости добавлять что-либо к их аргументам.


Лишь некоторые философы морали, и в частности Милль, виновны в логической неточности, когда отвергают эвдемонизм, но сохраняют полезность в качестве цели морали. Почему утилитаристы не понимают, что они всего лишь эвдемонисты под другим названием и что тот, кто пренебрегает своим
Когда человек жертвует своими непосредственными интересами ради благополучия общества, он испытывает приятную эмоцию высокого порядка — удовлетворение от принесённых жертв, которые пошли на благо общества.


Бесполезные попытки некоторых философов-моралистов исключить из нравственных действий не только гедонизм, но и эвдемонизм — это настоящий сизифов труд. Едва этих двоих с трудом выдворили за дверь, как они вернулись через окно или дымоход.
Чтобы отправить их из этого мира в следующий, достаточно простого трюка, как это делают
богословы или те, кто ставит всеобщее благополучие выше чувства
счастья. Тем не менее стремление очистить нравственные поступки от малейшей примеси надежды на выгоду или удовольствие вполне объяснимо. Здравый смысл, который в равной степени присущ как глубокому мыслителю, так и простому человеку с улицы, наименее склонному напрягать свой мозг, учит нас, что мораль, за редким исключением, заключается в том, чтобы действовать вопреки нашим непосредственным интересам, отказывать себе в желанных удовольствиях, отказываться от достижимой выгоды, браться за неприятную работу.
усилие, потому что разум велит нам это сделать. Из этого практического опыта
у обычного человека складывается впечатление, что долг — это горькая
необходимость, а благопристойность сопряжена со множеством разнообразных
неудобств. Теоретик, философ выводит принцип из своих эмпирических фактов;
он замечает, что нравственный человек часто действует вопреки своим
непосредственным интересам, и выражает это в претенциозной аксиоме:
«Нравственность с самого начала исключает всякую мысль о выгоде».

И всё же философы виновны в той же поверхностности, что и
человек на улице. Они не углубляются в суть вопроса настолько, чтобы понять,
что мораль удовольствия, интереса и долга, гедонизм,
утилитаризм и категорический императив ведут к одной и той же цели — эвдемонизму. Выполнение долга
приносит духовное удовлетворение, чрезвычайно приятную эмоцию,
которая усиливается прямо пропорционально усилиям, необходимым для её достижения. Интерес также подразумевает удовольствие, поскольку любой интерес в конечном счёте сводится к попытке получить удовольствие. Эта цель лежит
в основе всех интересов лежит фундаментальный интерес, из которого проистекают все, казалось бы, разные интересы; это универсальная цель, к которой направлены все человеческие усилия, будь то зарабатывание денег для удовлетворения амбиций, завоевание любви и дружбы, получение материальных, духовных, личных или социальных ценностей. Интерес — это самоутверждение и усиление жажды жизни. Но они всегда сопровождаются
приятными эмоциями; таким образом, интерес сразу же отождествляется с
приятными эмоциями, даже если приходится усердно работать, даже если
в тот момент, когда оно сопряжено с тяготами и неудобствами. Гедонизм не скрывает своей природы и своих тенденций.
Он открыто признаёт то, что категорический
императив отрицает, а утилитаризм прикрывает расплывчатыми фразами: целью и объектом нравственного действия является удовольствие и ничего больше.

В ходе нашего краткого обзора обширной области литературы, посвящённой философии морали, мы узнали, что, несмотря на самые разнообразные и противоречивые взгляды на сущность и источник морали, существует только одно мнение, чётко или расплывчато сформулированное.
будь то результат знания или догадки относительно механизма, посредством которого
моральные концепции определяют действие, и относительно сознательной или
бессознательной цели морального действия: Моральные концепции выполняют свою работу посредством
подавления, а целью морального действия является чувство счастья.




ГЛАВА II

ИММАНЕНТНОСТЬ КОНЦЕПЦИИ МОРАЛИ


Для человека естественно сосредотачивать свои мысли на себе, пока он не научится подниматься из глубокого и узкого колодца своего эгоизма к более высокому и широкому взгляду на жизнь и, освободившись от скверны себялюбия,
сформировать представление о своём месте в мире и отношении к нему. Только
когда его интеллект достигает высокого уровня развития, его начинают
посещать сомнения в истинности его убеждений о том, что все его
личные дела, как самые незначительные, так и самые важные, имеют
огромное значение для Вселенной, что каждая боль, которую он
испытывает, должна находить отклик на небесах, что Земля содрогается
в предвкушении, когда он вот-вот споткнётся и подставит подножку, и
что звёзды в своём движении таинственным, хотя и понятным для
проницательных, образом предсказывают
час его рождения и час его смерти. Индийская легенда жестоко высмеивает эту детскую манию величия: лиса упала в реку и начала тонуть. «Конец света!» — прохрипело животное в агонии. Крестьянин, стоявший на берегу, холодно ответил: «О нет, я вижу только тонущую лису».

Многие философы-моралисты, без исключения представители кантианской школы,
находятся в плену этого же эгоцентрического заблуждения. В их глазах
феномен морали носит космический характер. Мораль — это закон
человеческого поведения, следовательно, это закон мировых процессов,
Вселенная. Действительно, это закон Вселенной, прежде чем он становится законом человеческого поведения. Он существовал бы, даже если бы не было ни людей, ни человечества, ни человеческого поведения. Торжественные простаки, которые с важным видом высказываются в поддержку этой доктрины, не осознают, насколько они смешны. Они без колебаний подчиняют Сириус игу Десяти заповедей. Они убеждены, что Млечный Путь практикует добродетель и избегает или должен избегать порока, как и мы, ничтожные люди.
Заповедь «Не укради» с неотвратимой силой применима к гравитации, и
Предупреждение «Не убий» относится и к электричеству, хотя последнее безжалостно игнорирует его, о чём часто свидетельствуют удары молнии и несчастные случаи с высоковольтными установками. Если они не угрожают Природе полицией и тюрьмой, то только потому, что в их глазах мораль не зависит от каких-либо санкций, превосходит награды и наказания, зависит только от себя, сама является своей целью, по своей природе является принудительной силой и поэтому не нуждается в принуждении извне.

Такая глубокая бессмыслица не заслуживает серьёзного отношения. Это
Это противоречит убеждению, что события в истории человечества, такие как войны и эпидемии, предсказываются небесными знамениями, например огненными кометами.
 Звёзды вращаются, ход Вселенной не нарушен,
как будто Земля всё ещё необитаема, как и тогда, когда она была светящимся жидким шаром или, ещё раньше, туманной массой; и это
несмотря на то, что самооценка человека страдает от такого пренебрежительного отношения. Если
мы захотим назвать (насколько нам известно) неизменные законы, в соответствии с которыми действуют силы природы и работает мировой механизм, то
Мораль Вселенной может измениться. Только в этом случае мы должны чётко понимать, что говорим метафорически, что используем поэтическое сравнение, что антропоморфизируем Вселенную, наделяя её человеческими чертами. Нравственность — это явление, характерное только для
человечества, или, если быть точным, явление, которое встречается
только у живых существ, поскольку зачатки нравственности можно
обнаружить у существ более низкого порядка, чем человек, и она
развивается одновременно с сознанием и мышлением живых существ. Нравственность — это
функция жизни, зависящая от неё, порождённая ею и развиваемая ею для удовлетворения потребностей жизни и служения её интересам. Существование морали вне жизни так же немыслимо, как существование голода, амбиций или благодарности.

 Мораль — это совокупность законов и запретов, которые разум противопоставляет органическим инстинктам и с помощью которых он принуждает последние к действиям, от которых они хотели бы воздержаться, или препятствует им в осуществлении того, что они жаждут сделать. Таким образом, существование
морали предполагает в первую очередь существование
разум, достаточно развитый, чтобы сформировать чёткое представление о чём-то, что ещё не наступило, а именно образ последствий, к которым приведёт действие.

 Руководствуясь этим внутренним созерцанием образа последствий действия, разум принимает решение совершить действие или воздержаться от него.
Это низшая ступень, на которой может возникнуть мораль как причина действия или воздержания от действия. Оно подразумевает, прежде всего,
предвидение и поэтому может существовать только в сознании,
достаточно развитом, чтобы постичь идею будущего и сформировать
представьте это. Это сознание должно быть способно извлекать из памяти
элементы концепции в соответствии с законами
ассоциации идей и уметь логически группировать их в новом
порядке. Другими словами, до тех пор, пока разум не может визуализировать прошлое и
исходя из него строить картину будущего, Морали не может быть места в
нем.

Такое заявление не требует никаких ограничений, но это требует коротких
объяснение. Совершенно верно, что нравственность — это предвидение, но только у избранных оно развито до такой степени, что
можно сформировать представление о последствиях действий и бездействия
достаточно ясное и определённое, чтобы оказывать сдерживающее или поощряющее
влияние.

 Обычный человек может поступать нравственно, не имея чёткого
представления о будущем. Достаточно, чтобы у него была привычка
уважать существующие предписания и принимать взгляды своего окружения
на то, что хорошо, а что плохо, что допустимо, а что нет. Эта мораль, конечно, всего лишь вопрос дрессировки или
обучения; это бездумный автоматизм; это низший уровень, и он не должен быть
по сравнению с живой, созидательной моралью высших натур, которая, как суверенный законодатель, в каждом случае принимает независимое решение
и, подобно ангелу-хранителю детской веры, направляет человека на его жизненном пути, указывает верный курс на перекрёстках и предупреждает о ловушках и камнях преткновения. Но для повседневного использования может быть достаточно механической морали. В ничем не примечательной жизни среднестатистического человека,
которая проходит по шаблону, эта механическая мораль является
приемлемым ориентиром и советчиком, но она остаётся внешним влиянием
его внутреннее сознание; он рад обмануть и обхитрить,
как раб делает пристав своего хозяина, если он может сделать это без запуска
риск пробуксовки; но если бы судьба неожиданно поднимается выше
привыкли мертвых уровня, то эта догматическая мораль, которую он никогда не
реально ассимилировали, не оставляет его в беде, и взглядом, в печальный
тона, он произносит известный крик: "легко это сделать; это
трудно понять, где одна обязанность лежит".

Таким образом, разум способен предвидеть результаты своих действий
учит человека, что он должен делать и от чего должен воздерживаться, где он может следовать своим инстинктам, а где должен им противостоять, в зависимости от того, какими он считает предполагаемые результаты следования своим побуждениям — хорошими или плохими.
 Но откуда Разум берёт стандарт, который он применяет к действиям людей и их результатам? Как он приобретает фундаментальные понятия «хорошо» и «плохо» и каково их значение? Вообще говоря, ответ будет таким:
моральные ценности оцениваются по стандарту, установленному
общественным консенсусом; разум признаёт хорошим то, что
получает одобрение общества то, чего оно желает
и, следовательно, восхваляет; общество, в свою очередь,
подхватывает высказывания влиятельных лиц, то есть самых уважаемых,
самых могущественных и самых аристократичных; Разум осуждает как
дурное то, что общество не одобряет и, следовательно, порицает и отвергает.
 Это определение не решает проблему добра и зла, а лишь смещает её.

Позже нам нужно будет показать, на каком основании общество
проводит различие между приемлемыми и предосудительными фактами, называя
Первое — хорошо, второе — плохо. На данный момент достаточно отметить, что Разум выводит законы, которые он постоянно внушает человеку, из общественного мнения.

 Может случиться так, что Разум отвергнет общественное мнение и сделает противоположный вывод. Этот бунт индивидуальной морали против общепринятой — великая трагедия человека. Он может произойти только в душе героя, потому что посредственные и бездарные люди всегда подчиняются мнению большинства. Очевидно, что существует непосредственная угроза
ошибка. Однако нередко бывает так, что человек прав в своём противостоянии обществу, и тогда его пример побуждает общество пересмотреть свои традиционные догмы и исправить их или отказаться от них. Это не единственный, но самый распространённый способ развития и изменения морали. Для её прогресса нужны мученики. Чтобы заставить пересмотреть моральные ценности, нужно принести в жертву сильные личности. Сократ должен выпить настойку болиголова,
чтобы свободная мысль обрела право сомневаться в легендах о богах.  Иисус должен навлечь на себя опасный гнев
фарисеям, чтобы к прелюбодейке отнеслись снисходительно и с сочувствием, а не наказали в соответствии с суровыми законами. Но
противостояние своевольной, субъективной морали общепринятому
моральному закону всегда является исключением; общим правилом является подчинение моральному закону. Это действительно необходимая предпосылка для того, чтобы восстать против морального закона общества, ведь только благодаря активному социальному воспитанию у человека развивается такое сбалансированное и острое чувство добра и зла, что он не может заставить себя поступать неправильно.
одобряет действия, которые его собственный разум не считает нравственными.
 Тот, чьё нравственное чувство не было усилено строгой дисциплиной, никогда не будет подвергаться сомнениям, пока идёт по стопам большинства.


Следовательно, как правило, разум контролирует действия человека в соответствии с законами, установленными обществом. Прежде чем мораль
превратится в практику добра и отрицание зла, она принимает форму
отношения к миру в целом, поскольку именно мир создал понятия добра и зла, а также стандарты
по которым их судят, и чтобы избежать конфликта с
обществом и поддерживать с ним непрерывный контакт,
человек старается делать добро и воздерживаться от зла.

 Установление этих фактов глубоко оскорбляет мистиков из числа философов-моралистов.
«Какое унижение и принижение морали! Что!

Предполагается, что это не более чем своего рода угодливость перед толпой?» Его законы соблюдаются ради того, чтобы угодить другим? Это комедия, которую разыгрывают, чтобы заслужить аплодисменты и поклон перед занавесом? Это
Это клевета и наговор. По-настоящему нравственный человек не смотрит ни направо, ни налево. Он не снисходит до того, чтобы спрашивать: «Что скажет на это мир?» Есть только один судья, перед которым он хочет оправдаться: его совесть.
Совершенно верно. Но что такое совесть, если мы отбросим туман мистических слов, которыми она окружена? Совесть — это
постоянный представитель общества в сознании индивида, точно так же, как общественное мнение можно назвать совестью каждого члена общества, проявленной вовне. В переносном смысле она обладает
силы, присущие обществу; она хвалит и порицает, осуждает и превозносит, наказывает и вознаграждает, как это могло бы делать общество; и она действительно выносит приговор от имени общества, даже если не предваряет его этой формулой, которая подразумевается и которую всегда нужно мысленно добавлять. Совесть — это невидимое звено, соединяющее индивида с социальной группой, подобно тому как речь, обычаи, традиции и политические институты являются видимыми звеньями. Но социальное происхождение и репрезентативный характер совести накладывают ограничения на её
власть. Совесть — это уважаемый авторитет, обладающий широкими полномочиями, только в сознании тех людей, у которых высоко развито чувство социальной ответственности. Я намеренно не говорю о тех, в ком преобладает инстинкт следования за толпой, потому что такая формулировка может подразумевать осуждение, которого я не собираюсь высказывать.

Ибо социальный инстинкт естественен для человека, рождённого, получившего образование и работающего в обществе, который разделяет его чувства, взгляды и интересы, даже его предрассудки и ошибки. А если у него этого инстинкта нет, то это признак
о патологическом отклонении от нормы. Только человек в состоянии декаданса
невыносимо одинок в душе, чужд, безразличен или откровенно враждебен по отношению к своему человеческому окружению; в зависимости от силы и полярности своих инстинктов он является страстным анархистом или прирождённым преступником; общественное мнение его круга ему непонятно и не производит на него никакого впечатления; оно не имеет для него никакого значения; он не придаёт значения его одобрению, а его гнев оставляет его равнодушным; он бы не обращал на него внимания, если бы не знал, что оно может
Он хочет уничтожить его и боится его полиции, его тюрем и его эшафотов.
Такому человеку, органически предрасположенному к преступлению,
как воздух нужна совесть. Она остановила бы его на пути вниз, к которому ведут его дурные инстинкты. Она предупредила бы его о том, что нужно сопротивляться злым порывам своего эгоизма. Но у него, как ни у кого другого, нет совести. У него не может быть совести.
Он асоциален, он в состоянии войны с обществом, дипломатические отношения между ним и обществом разорваны, и у общества нет представителя в его сознании. Живое и активное чувство совместной ответственности
Связь с обществом — это необходимая предрасположенность со стороны индивида, прежде чем совесть обретёт какую-либо силу. Там, где отсутствует первое, второе безмолвно и парализовано.


Как мы выяснили, суть морали заключается в подчинении инстинктов и прямых органических побуждений дисциплине разума. Последнее осуществляет цензуру в соответствии с законом, который оно получает не изнутри, а извне, от постановлений общества, указывающих Разуму, что ему следует дозволять, а что нет. что она должна
запрещать и чего она должна требовать. Совесть обеспечивает
уважение к своим приказам, и её можно назвать исполнительной
властью или полицией Разума, действующей в качестве уполномоченного
представителя Морали. Это гарнизон, который общество содержит
в сознании индивида, вооружает и наделяет полномочиями и
инструкциями; сила совести заключается в поддержке общества, и она
не оказывает влияния только на тех, кто отказывается вступать в
войска общества и подчиняется только реальной физической силе. Все это
неопровержимо доказывает, что мораль — это явление, возникающее в социальной жизни человека, а её сила зависит от общества.

Если бы в условиях, в которых живёт современное человечество, можно было представить себе человека, полностью оторванного от своего вида, ведущего уединённую жизнь, мораль была бы для него абсолютно бессмысленной. Эту идею он никогда бы не смог постичь. Она не имела бы для него значения. Хорошее и плохое всегда сохраняли бы своё первоначальное значение как обозначения чувственных
качества, вызывающие приятные или неприятные ощущения от вкуса, запаха и т. д.;
они никогда не станут одухотворёнными или применимыми к качеству действий.
Он не смог бы придать какой-либо смысл словам «долг» и «право».
Понятия «добродетель», «порок», «совесть», «раскаяние» ничего бы для него не значили.
Нравственность может возникнуть только тогда, когда человек живёт в единении с другими существами в социальном сообществе.
Это следствие такого единения.
Это единственное условие, при котором такое единение может быть постоянным.

Однако одинокого человека не следует путать с тем, кто живёт в одиночестве. Робинзон Крузо, потерпевший кораблекрушение и оказавшийся на необитаемом острове, был вынужден остаться там
Человек, оказавшийся в одиночестве, — это не первобытный человек. Он — сын цивилизации, переживающий не лучшие времена. В вынужденном одиночестве он сохраняет образ мыслей, присущий его изначальному окружению. Он сохраняет представления о морали, даже если у него нет возможности следовать её предписаниям. Он может быть образцом добродетели или средоточием порока; у него может быть очень тонкая или очень тупая совесть. Он продолжает оставаться человеком с социальными инстинктами, оторванным от общества, и продолжает мыслить и чувствовать как социальное существо.
Под первобытным человеком я подразумеваю человека таким, каким он был до возникновения общества. Ибо,
в отличие от социологической школы, которая отрицает индивидуальность и
смело отказывается признавать её существование, заявляя, что общество старше и первичнее индивида, я, как мне кажется, убедительно показал
("_Der Sinn der Geschichte_" [«Смысл истории»]), что человек по своей природе не стайное животное, что он жил один, будучи самодостаточным,
пока климатические условия, в которых он впервые появился на земле, позволяли ему существовать собственными силами и без посторонней помощи.
Он объединялся с другими людьми в банды, отряды и орды — самые ранние формы последующего общества, — когда после первого ледникового периода, последовавшего за его появлением, борьба за существование стала ещё более тяжёлой и изнурительной, превосходящей возможности отдельного человека, так что он мог преодолеть враждебную ему природу, только объединившись с себе подобными.

Этот первобытный человек золотого геологического периода, предшествовавшего ледниковому периоду, не знал морали, и, насколько позволяет судить человеческий разум, он бы
Он бы никогда об этом не узнал, если бы райские условия, царившие во время его рождения, сохранились и климат не ухудшился. Появление губительных морозов, необходимость
искать защиты от них в естественных пещерах или искусственно
созданных убежищах, разжигать и поддерживать огонь,
сокращение или исчезновение растительной пищи и необходимость
заменять её добычей, полученной в результате охоты или рыбной ловли, — всё это вынуждало его объединять свои усилия с другими людьми, которые разделяли его жалкое существование на
земля. Но чтобы поддерживать эту связь с другими людьми, ему пришлось
изучить новую науку, которой он до сих пор не знал, потому что она была ему не нужна: заботу о своих товарищах. Он не мог больше думать только о себе, учитывать только свои склонности во всех возможных ситуациях, поддаваться любому своему настроению или идти на поводу у любой прихоти. Он должен был постоянно помнить о своём соседе и заботиться о том, чтобы не раздражать его, не наживать себе врага в его лице и не вызывать у него ненависти. Терпимость по отношению к своему соседу была необходимым условием их совместной жизни, точно так же, как
их совместная жизнь была необходимым условием для самосохранения.
 Наказанием за эгоистичное потакание своим желаниям было суровое преследование, наказание, возможно, смерть; в любом случае — изгнание из общины.
Таким образом, человек стоял перед выбором: самоконтроль или гибель, и эта дилемма научила его морали.

 Таковы, как мы должны себе представлять, были истоки морали. Оно не было
заранее спланировано или намеренно искалось; оно выросло естественным образом из
общения людей и развивалось одновременно с обществом. Если борьба за
существование сделала жизнь в сообществах необходимостью, то первым
Принудительный закон общества должен был предписывать его членам образ действий, который только и делал возможным существование общества.
Основным правилом этого поведения было взаимное уважение.
Без этого два эгоизма не могут сосуществовать и развиваться.
Они либо уничтожают друг друга, либо избегают друг друга. Это явление можно наблюдать и у высших животных.
Слоны, живущие стадами, изгоняют ссорящихся особей и заставляют их бродить в одиночестве далеко от остальных. Жители Цейлона и Индии боятся этих «холостяков-слонов», потому что
особенно жестокие и злобные. Они думают, что такими становятся из-за одиночества.
Вероятно, это ложный вывод. Гораздо более вероятно, что этих животных изгнали из стада
из-за их жестокости и злобности, из-за того, что их характер был
противоречив и не поддавался дисциплине. Здесь мы сталкиваемся с первым слабым намёком на феномен морали в сообществе животных.

Теперь, когда мы представили идею роста и развития нравственности, становится очевидным, что всё началось с простого
По этим признакам можно судить о том, что из грубых, примитивных, неразвитых начал оно постепенно становится более совершенным, утончённым, более дифференцированным.
Сначала человек избегает только самых жестоких форм причинения вреда своему ближнему, таких как нанесение ему телесных повреждений, угроза убийством, открытое ограбление. По мере того как он становится более чувствительным духовно, по мере того как он учится воспринимать оскорбления и унижения, не связанные с применением кулака или дубинки, он начинает воздерживаться от нанесения подобных обид своим ближним, которые, хотя и не оставляют глубоких ран,
но это задевает его за живое. Разработан целый ряд значений,
все больше, все сложнее, все больше и больше
градаций, пока, далеко за пределами простого, безыскусного заповеди,
"Не убий" "не укради", "Не возжелай твоего
жена соседа, ни своих товаров", - он достигает высоты мучался
самобичевание из-за малейших и самых потаенных импульсов
неприязнь, несправедливость, алчность, коварство, и т. д.

Нравственность следует рассматривать как опору и оружие в борьбе за
существование в той мере, в какой, учитывая нынешние климатические условия на Земле и вытекающую из них цивилизацию, человек может существовать только в обществе, а общество не может существовать без морали. Цепочка рассуждений выглядит следующим образом: без морали нет общества, без общества нет индивидуального существования; следовательно, мораль является необходимым условием как для индивидуального, так и для общественного существования.
Однако мы всегда должны помнить об оговорке: «с учётом нынешних климатических условий на Земле».
Если бы Земля продолжала оставаться
Рай, должно быть, существовал при зарождении нашего вида (иначе он просто не мог бы возникнуть), и у индивида никогда не возникало необходимости объединяться с себе подобными.
Не возникло бы и общества, а значит, не было бы и морали. Как бы серьёзна ни была тема, нельзя не улыбнуться при мысли о том, какую комичную фигуру изобразили бы учёные профессора-неокантианцы со своей догмой об абсолютной и космической природе морали, если бы они проповедовали её среди людей, чьи потребности могла удовлетворить щедрость природы.
Они удовлетворяются так же легко, как лягушка в своей луже или ворона на верхушке дерева. Они не нашли бы никаких следов абсолютной морали среди людей и были бы вынуждены искать её среди звёзд.

 Сама природа морали, которая помогает человеку в борьбе за существование, позволяет легко понять происхождение и природу понятий «хорошо» и «плохо». Существуют склонности и действия, которые облегчают жизнь в обществе и которые, по сути, делают её возможной:
любовь к ближнему, готовность помочь, щедрость, внимание к
Чувствительность к переживаниям других людей и дружелюбие. Есть и другие качества, которые делают такую жизнь трудной или совершенно невозможной: бескомпромиссный эгоизм,
насилие, жестокость, алчность, инстинктивная враждебность по отношению к ближнему.
 Люди осознали, что первые качества приносят им пользу, а вторые — вред. Первые вызывают у них симпатию, вторые — неодобрение, неприязнь и враждебность. Качество чувств, сопровождавших восприятие действий первого рода, было сродни тому, с которым они реагировали на что-то полезное, выгодное, нужное и желанное
Впечатления. Качество чувств, которые вызывали действия второй
категории, было сродни тому, что возникает из-за вредных и отталкивающих
чувственных впечатлений. Следуя закону аналогии, они поставили на одну
ступень действия, которые доставляли удовольствие, и приятные ощущения
от вкуса и запаха; а также неприятные действия и неприятные чувственные
впечатления; и, наконец, они назвали первые хорошими, а вторые — плохими,
используя термины, изначально применимые только к сфере чувств.

Не всё, что приятно для чувств, полезно. Есть
яды, которые приятны на вкус, но от этого не становятся менее вредными,
такие как (приведу лишь один пример) алкогольные напитки и впечатления
определённого рода, например сладострастие, к которому человек жадно
стремится, даже если оно вредит его здоровью. Но это исключения. Как правило,
не только человек, но и все живые существа испытывают приятные ощущения от
полезных вещей. Вполне вероятно, что та категория ощущений, которую мы
считаем приятной, — это не что иное, как состояние энестезии, когда организм
функционирует особенно энергично
под влиянием усвоения пищи или особого чувственного стимула, когда оно ощущает, что его жизненные процессы протекают особенно энергично, свободно и гармонично; точно так же мы ощущаем неприятным состояние цестезе, которое возникает, когда организм функционирует плохо, вяло и таким образом, что это ставит под угрозу продолжение жизни. С указанной оговоркой мы можем в целом сказать, что добро равносильно полезному и приятному,  а зло — вредному и неприятному. Это справедливо как для переданных, так и для
как в духовном, так и в непосредственном и материальном смысле этих выражений ценности. Значение слов «хорошо» и «плохо», отправная точка, развитие и изменение представлений, на которые они указывают,
достаточно, чтобы оправдать утилитаристов и гедонистов, или эвдемонистов,
среди философов морали и опровергнуть утверждения их критиков,
которые отрицают всякую связь между моралью и практической
целью, выгодой или удовольствием, и заявляют, что всё это
недостойно и унижает её величие.

Они извиваются с ловкостью акробатов из мюзик-холла
на данном этапе, чтобы преодолеть очевидную и осязаемую цель нравственного поведения.
В своих аргументах они демонстрируют всю хитрость нечестной софистики,
чтобы доказать, что элемент субъективного удовлетворения, который
приносит нравственное поведение, не существует и, следовательно,
гедонисты и эвдемонисты ошибаются. Они поднимают непрозрачное облако слов, фраз и формулировок, чтобы скрыть тот факт, который, тем не менее, очевиден: тот, кто поступает нравственно, ожидает получить от своего поступка приятные эмоции или, по крайней мере, пытается таким образом избежать возможных болезненных эмоций.
и это моральное поведение, поскольку оно предназначено для того, чтобы приносить индивиду
субъективное удовлетворение, которое является своего рода удовольствием, также должно быть
благом или, по крайней мере, предполагаемым благом для общества.

Мораль никогда не должна стремиться к награде и никогда не ожидать ее. Она должна быть
абсолютно бескорыстной. Ей незачем преследовать какую-либо цель вне себя.
она сама по себе. Так говорят мистики моральной философии, жонглируя словами.
Они думают, что оказывают особую честь морали и возносят её на
особо высокую ступень. Но морали это не нужно
Искусственное и ложное величие позволяет ему сохранять высокое положение среди явлений жизни, и это не умаляет ни его авторитета, ни его влияния.
Его можно признать благотворной силой, способствующей счастью.


Противников утилитаризма и эвдемонизма в этике, если они говорят искренне, можно простить за то, что их анализ феномена морали поверхностен. Для них мораль — это нечто абсолютное,
сущее само по себе как вечный и неизменный закон Вселенной,
но проявляющееся в личности и потому требующее
Нравственность следует понимать как ставшее человеческим качество, как человеческую ценность. Если кто-то продолжает рассматривать нравственность как сугубо индивидуальное явление, не имеющее никакой связи с чем-либо за пределами личности, если кто-то упрямо закрывает глаза на тот факт, что нравственность не была выработана индивидом исходя из его непосредственных потребностей и с учётом только его интересов, а, напротив, является творением общества и не имеет никакого смысла или значения, кроме как в качестве социального феномена, то, конечно, он может с некоторой долей самоуверенности утверждать, что нравственность — это нечто, существующее только в обществе.
Оправдание отрицает утилитаризм и гедонизм. Ведь если посмотреть на
моральное поведение с точки зрения отдельного человека, оно не кажется ни
приятным, ни сразу приносящим пользу. Напротив, оно, как правило,
прямо противоречит его собственным очевидным интересам и достигается
с трудом, через жертвы и отречение, которые никогда не бывают приятными, а зачастую и очень болезненными.

Однажды в гостиной, во время игры в определения, я услышал, как беззаботная молодая леди дала следующее определение долгу: «Долг — это то, что мы делаем не по своей воле».
Суровый профессор возразил ей: «Долг — это то, что мы делаем по своей воле».
однажды он с торжественностью, которая, по его мнению, соответствовала его положению, заверил её:
«Мой долг — читать лекции, и я с радостью выполняю этот долг.
Если бы вы были правы, мадам, такие выражения, как 'ревностно выполнять свой долг' и 'добросовестно выполнять свой долг' не имели бы смысла и никогда бы не появились».
Это звучит убедительно, но всё же это неправильно.
Такие выражения, как «ревностно исполнять свой долг» и «добросовестно выполнять свои обязанности», появились только после того, как общество разработало свою систему морали и научило своих членов стремиться к её одобрению, совершая поступки
Они подстраиваются под эту систему, воспринимая её одобрение как лестное отличие, а неодобрение — как позор. Такие фразы лицемерны и рассчитаны на то, чтобы оказывать внушающее воздействие, выгодное для общества. Это сахар, которым посыпают пилюлю; но юная леди была честна, а профессор — консервативен; пилюля оказалась горькой. Мыслители осознали и признали это тысячи лет назад.
Антифон, софист, говорит: «Закон, являющийся результатом соглашения, принуждает природу, являющуюся результатом развития, и идёт вразрез с интересами
ту же мысль выражает трагический поэт в строках: «Боги поставили пот выше добродетели».
Эти же слова сказал Лао-цзы, ученик Мэн-цзы, последователя
Конфуция и реформатора его учения.

Закон, и не только государственный закон, который Антифон имеет в виду в первую очередь, но и нравственный закон, «противоречит интересам личности»; не в действительности, а на первый взгляд.  Нравственное поведение противоположно естественному поведению; оно имеет место
Добродетель противостоит инстинкту, отклоняя изначальный импульс; это
покорение склонности, победа над истинной природой человека.
Добродетель должна проявить всю свою силу в ожесточённой борьбе, которая ведётся внутри человека, прежде чем она сможет активно проявиться в поступках.
Это естественное следствие того, как зародилась мораль.

Дело в том, что оно было создано не для отдельного человека, а для общества, и для отдельного человека лишь постольку, поскольку он является частью общества и извлекает выгоду из его стабильности и благополучия
которое он может осознавать, а может и не осознавать; которое он может ценить, а может и не ценить; которое он принимает как нечто естественное и само собой разумеющееся, не задумываясь; за которое он не считает нужным отплачивать; но которое, тем не менее, имеет реальную ценность, приносит пользу человеку, облегчает его существование или даже делает его возможным; и за которое, как и за любой другой дар, он должен жертвовать. Ибо в обществе не может быть даров. У него нет ничего, кроме того, что он получил от своих членов, и
последнее должно платить полную стоимость за всё, что оно предоставляет, по первому требованию или без него.

 Поскольку нравственный закон возник для удовлетворения потребностей общества и постепенно оформился в виде определённых предписаний, вполне понятно, что общество никогда не задумывалось о том, какое субъективное влияние его закон окажет на чувства отдельного человека. Если вы навязываете кому-то закон, вы вряд ли задумываетесь о том, насколько сильными будут эмоции удовольствия или неудовольствия, которые повлечёт за собой его соблюдение. Приказ: «Подчиняйся, нравится тебе это или нет; то, что требует более глубокого понимания и большего
дальновидная мудрость предписывает это ради вашего же блага. Таким образом, человек вынужден упорно трудиться ради собственного блага, которого он даже не осознаёт в своей слепоте. Было бы понятно, если бы человек, который не видит дальше собственного носа и не заглядывает дальше настоящего момента, считал, что мораль не приносит ему ощутимой пользы и не доставляет ему удовольствия, и что, следовательно, утилитаристы и гедонисты несут чушь. Но моральный философ, который рассматривает человека в его отношениях с
Общество, изучающее человеческие поступки, их взаимосвязь и влияние друг на друга, не имеет права придерживаться той же точки зрения, что и отдельный человек, и отрицать, что мораль направлена на полезность и удовольствие, даже если отдельный человек, поступая нравственно, не видит никакой личной выгоды и не испытывает никакого удовольствия, кроме самоудовлетворения, к которому его приучили, поскольку в глазах других он такой хороший и честный. То, что мораль стремится к пользе и в то же время является источником удовольствия и счастья, может показаться мрачным
Это кажется сомнительным, когда мы рассматриваем отдельного человека, но становится очевидным как день и неоспоримым, когда мы рассматриваем общество.


У существ более низкого порядка, чем человек, да и вообще у всех животных, которые живут вместе в стаях или стадах, мы находим зачатки того поведения, которое у человека мы называем нравственным и которое не приносит прямой пользы отдельному человеку и не увеличивает его сиюминутное удовольствие, но подчиняет эти личные удовлетворения благу общества или приносит их в жертву.

Серны, когда пасутся, ставят одного из своих в дозор
На скалистом возвышении, откуда открывается вид на окрестности, находится особь, отвечающая за безопасность стада. Пока остальные спокойно и беззаботно кормятся,
эта серна-хранительница отказывается от пищи, которая, несомненно, так же привлекательна для неё, как и для остальных, и неустанно зорко следит за всем, что попадает в поле её зрения, предупреждая своих сородичей пронзительным криком о приближении опасности.

Когда огромные стада бизонов ещё обитали в североамериканских прериях, во главе и по бокам стада шли самые сильные быки, а в центре — коровы с телятами.
телята и молодняк. До того, как цивилизация начала им мешать,
единственным врагом, который им угрожал, был медведь гризли, и с ним они могли справиться.
Один из них вступал в схватку с нападающим медведем, но не всегда выходил из неё невредимым. Довольно часто в конце схватки и бык, и медведь были тяжело ранены или даже мертвы, но, жертвуя своей жизнью, бык спасал остальное стадо.

Захватывающая история об абиссинском павиане хорошо известна. Впервые она была рассказана Альфредом Бремом в его книге «_Tierleben_» («Жизнь животных»).
Впоследствии этот случай был процитирован Дарвином и многими другими писателями. Во время охоты Брем застал на поляне группу обезьян. Они сразу же убежали и спрятались в лесу, прежде чем собаки смогли их догнать. Только одна молодая обезьянка отделилась от остальных и осталась одна. Она вскарабкалась на одинокий камень, стоявший на равнине, вокруг которого яростно лаяли собаки, и в ужасе стала пронзительно звать на помощь. Маленький самец обезьяны,
услышав это, отделился от группы и вернулся с безопасного места
из леса, тихо подошёл к скале и вытащил дрожащего детёныша павиана из стаи, которая теперь молчала и отпрянула в изумлении;
а затем, поглаживая и лаская маленькое существо, благополучно отнёс его на руках к его семье в лесу, не потревожив оцепеневших собак и не причинив вреда охотнику, который был потрясён этим самоотверженным поступком.

В этих трёх случаях мы видим, как совместная ответственность
стадных животных развивает в них всё более сильное чувство долга,
которое заставляет серну отказываться от пищи в те часы, когда она
Страх пробуждает в буйволе дикую жажду битвы, а бабуина заставляет совершить заранее обдуманный героический поступок. Когда люди поступают так же, как эти животные, мы приписываем это морали. Это не что иное, как совместная ответственность в действии, совместная ответственность, которую вид вынужден принять в силу условий жизни, чтобы выжить.

Среди философов-моралистов мистикам мешает увидеть, что мораль проистекает из этой совместной ответственности, туман,
который застилает все их мысли.  Или, скорее, если они и видят это, то думают
Это происхождение слишком низкое. Они требуют более возвышенной генеалогии для феномена морали.
По их мнению, нравственный закон исходит непосредственно от Бога. Понятия добра и зла даны нам свыше.
Команды и запреты налагаются на душу тем всемогуществом, которое одухотворяет вселенную и частью которого является душа.

Если бы эти фразы были чем-то большим, чем просто болтовня и звон тарелок, они
определённо сделали бы любое другое объяснение этого удивительного факта
излишним. А именно: факта, что человек делает то, что ему противно.
и воздерживается от того, что доставило бы ему удовольствие, что он доволен собой, когда добровольно сдерживает свои порывы и приносит жертвы, и что он чувствует угрызения совести, если ему случается испытать удовольствие от удовлетворения своих желаний. «Человек повинуется божественным заповедям». Этого достаточно, и это избавляет от необходимости искать объяснения этому явлению, которые удовлетворили бы разум.

Это всего лишь мираж, отражение земного положения дел на небесах.
Предполагать, что Вселенная управляется какой-то силой, — значит заблуждаться
лишена ответственности, которая возлагает на своих подданных, то есть
людей, законы и предписания, дисциплину и порядок.

 Это форма антропоморфизма, самая распространённая и упорная из
ошибок мышления среди тех, кто пытается понять непостижимое
и довольствуется самыми необоснованными объяснениями, которые
придумывает для них их наивное воображение. Этот же самый
антропоморфизм, даже не пытаясь решить проблему происхождения
и сущности Вселенной, без колебаний отвечает, что Бог по Своей
воле создал её из ничего, чтобы доказать самому себе, что Он
Всемогущество и всеведение; точно так же она без колебаний приписывает феномен морали творческому акту Бога и
делает этику, которая, собственно говоря, является главной частью психологии,
антропологии и социологии, подразделом теологии, то есть антропоморфной мифологии.

Критический разум, понимающий, что обманчивые фантазии — это не истинные мысли, а мечты, не результат зрелых интеллектуальных усилий, а детская игра воображения, ищет корни нравственности не в воздухе и не в эфире, а в твёрдой земле; не в чём-то
не в недоказуемой, трансцендентальной сфере, а в очевидной потребности человеческой природы. Биологические потребности вида, который может выжить, только живя в сообществах, в достаточной мере объясняют происхождение чувства совместной ответственности, заботы о ближнем, понятий добра и зла, а также совести. Нам не нужны догмы богооткровенной морали, заимствованные из какого-то фантастического, сверхъестественного источника, или кантовский категорический императив.

Нравственность, понимаемая как форма совместной ответственности, определяет
внутренние и внешние отношения индивида с обществом; то есть с той его частью, с которой он находится в непосредственном контакте, а именно с его
соседом. Нравственность даёт ему представления о долге и праве, о том,
что он должен своему соседу и чего он может требовать от своего
соседа. Принято считать, что права и обязанности противоположны.
Это просто лень мысли. Право и долг дополняют друг друга, образуя
единое понятие. На самом деле это одно и то же, но с разных точек зрения. Мой долг — это
Субъективная форма моего права по отношению к моему ближнему; моё право — субъективная форма обязанности других людей. То, что является обязанностью, когда я должен делать это из уважения к другим, становится моим правом, когда другие должны делать это из уважения ко мне.

Уважение к личности других людей, то есть чувство, из которого проистекают понятия «право» и «долг», по-видимому, является поздним и благородным продуктом нравственности и особенно достойной похвалы победой дальновидного разума над эгоизмом. Этот фактор нашего сознания, определяющий нашу волю и постепенно становящийся инстинктом, на самом деле
Это всего лишь особое применение закона наименьшего сопротивления, который управляет всей органической жизнью. Мы не испытываем бескорыстного, идеального уважения к личности другого человека; но, наученные опытом и наблюдениями, мы предполагаем, что этот другой человек способен сопротивляться и мстить, если с ним обойдутся несправедливо или причинят ему вред. Поэтому мы по возможности избегаем действий, против которых он может возразить, чтобы не вступать с ним в конфликт, ведь преодоление его сопротивления потребует усилий и подвергнет нас опасности. Уважение к личности другого человека и к его
Права могут быть выражены с помощью механической формулы, которая звучит следующим образом:
это уважение прямо пропорционально реальной или предполагаемой силе другого человека и обратно пропорционально нашей реальной или предполагаемой силе.

Общество, членом которого он является и которое делает возможным его существование, предписывает индивидууму законы, регулирующие его нравственное поведение. То, что общество в данный момент одобряет и требует, отвергает или запрещает, составляет предписание, в соответствии с которым его члены регулируют своё поведение и получают достаточную защиту для своей совести.

Понятия «хорошо» и «плохо» возникают одновременно с обществом; они представляют собой форму, в которой реальные условия существования общества доводятся до сведения его членов. Единственное, что в них неизменно, — это сам факт их существования. Без принудительной дисциплины, основанной на правилах, способствующих общему благу и регулирующих взаимоотношения между членами общества, невозможно представить себе существование общества, если только все его члены не будут одинаковыми по своей природе, одинаково реагировать на все впечатления и обладать одними и теми же чувствами и
ощущения, те же склонности и те же волевые импульсы.
В таком случае между одним человеком и другим или между
человеком и обществом не могло бы возникнуть никаких различий,
которые пришлось бы сглаживать с помощью морального закона,
исходящего от общества и контролирующего человека, или подавлять с помощью общественного порядка.
Каждый человек мог бы руководствоваться собственными инстинктами, потому что он всегда знал бы, что действует в согласии с обществом.
Никакие соображения о других не должны были бы препятствовать его действиям или изменять их. Он мог бы
Он ведёт себя так, как будто он один в этом мире. Но поскольку люди отличаются друг от друга, чувствуют, думают и хотят разного, столкновения, в которых они причиняют друг другу боль, калечат или даже убивают друг друга, являются неизбежным следствием их противоположных движений.
Вмешательство морального закона абсолютно необходимо для того, чтобы поляризовать эти движения и направить их в параллельные русла, чтобы они не противоречили друг другу.

Но Добро и Зло обретают не только своё существование, но и свою меру, и своё значение в глазах общества. Следовательно, они
не абсолютны, а изменчивы; они не являются неизменным эталоном в условиях постоянно меняющегося человеческого общества, правилом, по которому безоговорочно определяется ценность действий и целей смертных, но подчиняются законам эволюции в обществе и, следовательно, находятся в постоянном движении. В разное время и в разных местах они предстают в самых разнообразных аспектах. То, что является добродетелью здесь и сейчас, могло быть пороком раньше и в другом месте, и _наоборот_. В царской семье древности
В Египте брак между братьями и сёстрами был общепринятой традицией.
Мы называем это инцестом, и это приводит нас в ужас. Сынам Египта это казалось достойным похвалы и служило основанием для особого почитания.
Вавилоняне и хананеи сжигали своих первенцев в огненной печи Молоха, и эта жертва считалась весьма похвальным проявлением благочестия и страха перед Богом. Спартанцы учили своих сыновей, будущих воинов, искусству воровать так, чтобы их не поймали.
Тот, кто делал это лучше всех, получал самое лестное признание.
Керуски убивали римских пленных, захваченных в легионах Вара
в качестве жертвоприношения своим племенным богам, и такой благородный и храбрый человек, как Арминий, считал это абсолютно достойным и рыцарским поступком.
Ацтеки, которые, несомненно, достигли высокого уровня цивилизации,
во время больших праздников вскрывали груди человеческих жертвоприношений на алтарях своих богов обсидиановыми ножами и вырывали сердца из их живых тел. Этот поступок был угоден богам, и люди наблюдали за ним с благоговением и мистическими чувствами
какие религиозные обряды призваны пробудить.

Моральное право в Европе в Средние века и почти до Нового времени допускало и даже предписывало наказание в виде ужасных пыток и смерти для тех, чьи религиозные убеждения отличались от учения официальной церкви. С её согласия предполагаемых ведьм отправляли на костёр. В феодальные времена самым страшным и отвратительным преступлением было вероломство, то есть нарушение вассальной присяги по отношению к сеньору, и в качестве наказания не существовало слишком жестоких пыток. У дворян было настолько тонкое чувство чести, что ради шутки
При одном взгляде или случайном прикосновении локтем они обнажали свои мечи, провозглашали принцип «королевская кровь не оскверняет» и соперничали друг с другом, навязывая своих дочерей королю в качестве наложниц.
 Пока Уилберфорс не пробудил совесть англичан в конце XVIII века, а Шёльхер не сделал то же самое во Франции в середине XIX века, рабство считалось положением дел, которое могло терпеть нравственное сообщество. Североамериканские потомки тех
пуритан, которых не смогли сломить ни гонения, ни мученическая смерть
Жизнь, соответствующая велениям их совести, не мешала им
осуществлять свои права собственности на людей, которые, в случае с
полукровками и даже квартеронами, не отличались от них даже по цвету
кожи, полагая, что разница в цвете может служить оправданием.
Кодекс, который начинался с «Декларации прав»,  предусматривал суровые наказания для тех, кто помогал рабам бежать. Люди, в чьей честности никто не сомневался, без колебаний натравили ищеек на след сбежавшего негра, и так продолжалось четыре года.
Потребовалась кровавая гражданская война, прежде чем несговорчивые рабовладельцы были вынуждены признать аморальность принудительного труда.

 Эти примеры взяты из обычаев цивилизованных народов.
 Среди рас, не достигших того высокого уровня развития, на котором находится белый человек, мы встречаем гораздо более отвратительные отклонения от нравственного закона, действующего среди белых людей. Известны племена, в которых заповедь «Почитай отца твоего и мать твою»
толкуется так, что дети убивают и съедают своих родителей, как только
последние достигли весьма преклонного возраста. Североамериканские индейцы, у которых было хорошо развито чувство чести, были способны на рыцарские чувства и хранили верность своему слову. Они привыкли пытать беспомощных пленников и снимать скальпы с поверженных врагов, даже с женщин.
 У даяков, которые находятся под властью голландцев и знакомы с законами и обычаями христианской Европы, юноша, достигший брачного возраста, должен сначала отрубить голову человеку, прежде чем ему будет позволено жениться. Ему не нужно одолевать свою жертву в честном бою; он может подкрасться к ней незаметно.
и даже напасть на него во сне и трусливо убить
без всякой опасности для себя.

 Все эти случаи мы без колебаний осуждаем.
По нашему мнению, это преступления и проступки, за которые у нас
преступники были бы либо презираемы и изгнаны из приличного общества,
либо подверглись бы самым суровым наказаниям по закону; однако в то
время и в том месте они считались достойными и добродетельными и
одобрялись общественным мнением и совестью их авторов. Но мы можем пойти дальше и подвергнуть наш собственный моральный закон аналогичному независимому
размышление. Мы обнаружим, что нам также кажутся дозволенными поступки,
добродетельные и даже великолепные, которые по существу не отличаются от
краж спартанцев или охоты за головами даяков. Промоутер компании, продающий на фондовой бирже акции, которые, как он должен знать, ничего не стоят, может с помощью спартанской хитрости лишить тысячи доверчивых жертв плодов их труда и сбережений и ввергнуть их в нищету. И он не только останется безнаказанным, но и, если благодаря своему мошенничеству станет миллионером и будет разумно распоряжаться своим богатством, сможет достичь высочайшего положения.
политические и социальные почести и отличия. Мы можем признать, что финансовые махинации такого рода больше нельзя относить к
строго нравственным поступкам, что общественное мнение вот-вот отнесёт их к категории пороков и преступлений и что законодатели начинают предпринимать попытки наказывать виновных суровыми и унизительными мерами.

Но другая серия деяний по-прежнему считается настолько бесспорно добродетельной и достойной похвалы, что вызывает глубочайшее почтение у лучших умов эпохи, поэтов, музыкантов, учёных, учителей, скульпторов
и художники, и народные вожди — все совершают военные преступления.
Самое ужасное убийство людей, кража имущества и свободы,
жестокое обращение, разрушения не только допустимы, но и обязательны и
достойны похвалы, если они происходят во время войны и если их
авторы могут указать на то, что они действуют на благо своей страны
по приказу законной власти. Ни солдаты, ни их командиры не обязаны спрашивать, ведёт ли власть, ведёт ли их родная страна войну с целью, которую может одобрить нравственный закон. «Правильно это или нет, но я
страна. В глазах своих сыновей страна всегда права,
даже если объективно она неправа, и по её приказу каждый солдат
убивает, грабит, сжигает и разоряет, играет роль палача по отношению к
безоружным, невинным незнакомцам, принуждает заключённых к
принудительному труду, крадёт письма, которые попадают к нему в руки, и
не даёт жестоко разлученным семьям общаться друг с другом; и его
совесть ни в малейшей степени не упрекает его, и он не осознаёт себя
преступником, заслуживающим всех наказаний, предусмотренных законом. Каждый из этих
Эти действия, если бы они были совершены отдельным человеком ради собственных целей, привели бы к смертной казни, и она была бы вполне заслуженной. Но на войне, когда они совершаются коллективно по приказу правительства, они становятся героическими поступками, наполняющими того, кто их совершает, гордостью, вызывающими у общества слёзы восторга, и преподносятся молодёжи как яркие примеры для подражания. Более чем вероятно, что в будущем эти поступки будут оцениваться так же, как мы оцениваем значимость человека в других формах общества.
жертвоприношения, убийство родителей и охота за головами.

 Трудно определить, какую именно роль играет совесть в изменении представлений о добре и зле. Поскольку совесть — это голос общества в сознании индивида, она в принципе одобряет то, что кажется обществу правильным и достойным похвалы. Точно так же, как совесть не помешала вавилонской матери принести своего ребёнка в жертву Молоху, она не мешает и в наши дни обычному гражданину выполнять солдатскую работу — убивать и разрушать.
во время войны. Если человек знает, что полностью согласен с общепринятым мнением, то он живёт в ладу со своей совестью.
От такого человека не стоит ожидать стремления изменить обычаи, создать новую мораль, осудить устоявшиеся традиции.


 Механизм, с помощью которого происходят изменения во взглядах на добро и зло, совершенно иной.
Повсюду и во все времена есть исключительные люди, чьи способности позволяют им чувствовать и мыслить независимо. По их мнению, сообщество не имеет определяющей роли, а лишь
совещательный голос. Они оставляют за собой право принимать решения в каждом конкретном случае. В их сознании сохраняется чёткое понимание того, что суть морали заключается в заботе о других.
И когда общепринятое понимание морального закона большинством
позволяет им, нет, даже предписывает им пренебрегать этой заботой, они
испытывают чувство дискомфорта, которое не утихает от тупого, бездумного подражания общему примеру. Они размышляют об отклонении
от основополагающего правила — заботиться о ближнем, они проверяют его
Они оправдывают его и осуждают, если его отличие от общего морального закона не может быть устранено. Если суть морали заключается в заботе о ближнем, то её целью является благополучие общества.
Её суть должна соответствовать этой цели, то есть забота о ближнем должна быть подчинена общему благу. Вор, разбойник и убийца не имеют права на снисхождение.
Даже человек с самым тонким чувством нравственности согласится с тем, что принуждение преступника к раскаянию желательно. Толстой
Предупреждение: «Не выступай против злодея» — это не мораль, а её гипертрофированная пародия, которая делает её бессмысленной. Таким образом, самый нравственный человек не будет возражать против войны, ведущейся в защиту очага и дома, когда их безопасности угрожает безжалостное нападение.

Но если образ действий, который, несмотря на то, что он широко распространён и одобрен, причиняет вред отдельному человеку и заставляет его страдать, не может быть оправдан очевидной пользой для общества, то небольшое, иногда почти ничтожно малое, меньшинство независимых людей
мыслители восстают против обычая; они не боятся вступать в ожесточённый конфликт с общепринятыми взглядами; они защищают фундаментальный принцип морали, а именно уважение к личности, от исключения, а именно от угнетения личности ради мнимого блага общества; они объявляют аморальным то, что обычно считается нравственным; они заявляют, что нынешнее признание правильности или неправильности определённого порядка действий должно прекратиться.

 Вмешательство таких реформаторов всегда вызывает возмущение и пробуждает
гнев, который порой перерастает в убийственную ярость. Но именно это гневное возмущение
и нарушает автоматизм, с которым большинство обычных людей
действуют в соответствии с традиционными обычаями. Внимание
всё большего числа умов приковано к критическому анализу
принятых моральных законов, их охватывает сначала подозрение,
а затем и ясное убеждение в том, что они противоречат сути
морали, и они пополняют ряды новаторов, выступающих против
традиций. Борьба длится долго и ведётся беспощадно.
Проповедники новой морали кажутся сторонникам старой коррумпированными и преступными. Их преследуют и оклеветывают, и нередко им приходится принимать мученическую смерть, но они всегда выходят победителями, если их учение согласуется с логикой фундаментальных принципов нравственного закона. Такова история отмены человеческих жертвоприношений, вендетты, рабства, законных пыток и религиозного принуждения.

Тот, кто смотрит на происходящее открытыми глазами, заметит, что цивилизованные люди в настоящее время
придерживаются новых взглядов на государственное управление
о всемогуществе, о войне, о праве экономически сильных эксплуатировать других, о правах женщин, о сексуальной морали, о пенитенциарной системе.
 Сторонникам новой морали по-прежнему приходится мириться с самыми унизительными оскорблениями. Тот, кто хочет защитить личность от принуждения со стороны государства, является анархистом и заслуживает того, чтобы его повесили или замучили на колесе. Тот, кто утверждает, что война аморальна, принадлежит к сборищу бродяг, не имеющих родины, для которых нет слишком глубокого презрения и слишком сурового наказания. Тот, кто отказывается от дуэли, — бесчестный трус.
и тем самым отрекается от приличного общества. Тот, кто признаёт право женщины на материнство, является подлым поставщиком возможностей для проституции. Тот, кто критикует нынешние отношения между капиталом и трудом как лицемерное продолжение рабства, является невежественным агитатором или врагом общества. Тот, кто хотел бы исключить из закона идею наказания как устаревшую и ненаучную, и кто желает, чтобы была признана только точка зрения защиты общества, говорит сентиментальную чепуху, обезоруживает правосудие и ставит
общество в целом оказывается во власти преступников.

Но вопрос о борьбе не вызывает сомнений. Нынешние системы, допускающие исключения из морального закона о заботе о ближнем, должны быть упразднены. Хотя сегодня они считаются нравственными, на самом деле они и есть сама нравственность, но завтра они будут считаться безнравственными и будут вызывать отвращение у всех людей с нравственным чувством. Таким образом, понятия «хорошо» и «плохо»
постепенно меняют своё значение; представления о том, что морально, а что аморально,
постоянно меняются; и единственное, что остаётся неизменным, — это
признание того факта, что действия человека должны быть выведены из-под контроля субъективного выбора и прихоти и должны подчиняться закону, установленному обществом; оправдание этого закона заключается в том, что он необходим для существования общества. Каждая переоценка моральных ценностей начинается с какого-то недовольства и заканчивается утончением и углублением нравственных чувств. В этой главе была описана только схема развития моральных взглядов и их изменений. Вопрос о нравственном прогрессе
будет рассмотрен в полной мере позже.

Подводя итог аргументам, приведённым в этом разделе, можно сказать, что мораль не трансцендентна, а имманентна; это социальное явление, ограниченное сферой живых существ. Её истоки можно проследить в сообществах животных, но по-настоящему она развивается у людей. Предварительным условием, необходимым для этого развития, является способность представлять себе будущие события, поскольку нравственное поведение определяется оценкой его последствий и результатов, то есть представлением о чём-то в будущем. У морали есть позитивная, конкретная цель. Это делает возможным существование общества, и это, учитывая
обстоятельства, сложившиеся на нашей планете, являются необходимым условием для
сохранения каждой особи, и это проистекает из инстинкта
самосохранения у вида. Суть его заключается в заботе
о ближнем, потому что без этого совместная жизнь
индивидов, то есть общества, была бы невозможна.

Если бы люди могли жить самостоятельно, Мораль никогда бы не возникла
. Понятия "Хорошо" и "Плохо" характеризуют те
действия, которые общество считает полезными или вредными для себя. Как
Нравственное поведение подразумевает заботу о ближнем. Оно часто, если не всегда, вступает в противоречие с эгоизмом, то есть с непосредственными и инстинктивными побуждениями, и в первую очередь сопровождается неприятными ощущениями. Приятное чувство удовлетворения возникает позже, в результате привычки и размышлений; оно сопровождает мысль о достоинствах и похвальности победы над собой. Совесть — это голос общества в сознании индивида. Идея
Долга — это субъективное представление о правах нашего ближнего;
идея права-это субъективные понятия о долге нашего соседа, чтобы
США. Нравственности не абсолютны, а относительны, и постоянно
изменения. Утверждать, что Мораль космична, вечна, неизменна, что
она не преследует ни выгоды, ни удовольствия, но составляет свою собственную цель, - это
чистое антропоморфное суеверие.




ГЛАВА III

БИОЛОГИЧЕСКИЙ АСПЕКТ МОРАЛИ


Нравственность — это ограничение, которое общество накладывает на каждого из своих членов.
 Она требует от человека пожертвовать своим временным и сиюминутным комфортом ради общего блага.
зависит от общества. Она запрещает получать удовольствие от
удовлетворения своих желаний, чтобы этим неприятным отказом от них
обеспечить себе длительное благополучие. Таким образом, с субъективной
точки зрения мораль всегда подразумевает ограничение свободы воли,
сдерживание желаний, противодействие склонностям и аппетитам, а также
уменьшение или подавление свободного, или, лучше сказать, необузданного,
действия. Прежде чем мораль сможет принести пользу обществу, она начинает беспокоить и раздражать отдельного человека, вызывая у него неприятные ощущения
которая может достигать такой силы, что становится невыносимой. Только после
глубоких размышлений, на которые способен не каждый, человек
понимает, что нравственность — необходимое условие жизни общества,
а сохранение общества — необходимое условие его собственной жизни.
Прежде чем приступить к исследованию, прежде чем он хотя бы задумается о нравственности, человек ощущает, что она неприятна, обременительна, сурова — даже враждебна.

Контроль, который мораль осуществляет над действиями, а во многих случаях и над самыми сокровенными мыслями человека, проявляется в
На первый взгляд это может показаться несколько парадоксальным. Далеко не очевидно,
почему человек всегда должен занимать позицию против самого себя и,
принимая оборонительную и неодобрительную позицию, сдерживать свои инстинктивные порывы. Нравственное поведение было бы понятным, если бы
общество всегда было готово применить силу и могло бы заставить
человека поставить интересы общества выше собственного удовольствия. Но человек не ждёт вмешательства полиции со стороны общества. Он хмуро смотрит на себя со стороны
суровость закона. Он угрожает себе дубинкой. Он делит себя на два существа, одно из которых хочет следовать своим инстинктам, а другое решительно их сдерживает; одно — это взбрыкивающий, часто непокорный конь, а другое — всадник с уздечкой, хлыстом и шпорами.

Это раздвоение эго, одна половина которого устанавливает контроль над другой, одна половина которого пытается оставаться верной себе, в то время как другая отказывается от своей идентичности и отрицает себя, — это внутренний процесс, внешним проявлением которого является нравственное поведение. Это
требует исследования и объяснения. Мы должны показать, как организм
мог развить в себе способность парализовать или полностью
подавлять свою элементарную деятельность и как мораль смогла
стать неотъемлемой частью общей схемы жизненных процессов.

 Механизм, с помощью которого разум, оценивая, предвидя и рассуждая,
сдерживает первое движение импульса, — это торможение или подавление.
 Без торможения нравственное поведение было бы невозможно. У разума не было бы способа указывать путь и предписывать правила
Инстинкт организма. У него не было бы средств, чтобы заставить своё сознание
преобладать над желаниями чувств. У него не было бы оружия, с помощью которого
он мог бы заставить своё существо действовать вопреки его органическим склонностям.
 Без сдерживания индивид никогда бы не стал отдавать предпочтение
требованиям общества и не стал бы подвергать себя неприятным эмоциям, чтобы угодить обществу. Сдерживание было необходимым органическим
предпосылкой для возникновения морали. Она должна была существовать в человеке изначально, чтобы мораль могла чувствовать себя в нём как дома
интеллектуальная жизнь, чтобы она могла обрести созидательную, руководящую и практическую силу среди избранных и стать бессознательной и лёгкой привычкой для большинства. Нравственность завладела уже существовавшей органической способностью и заставила её служить своим целям. Но органические способности у всех людей разные. В одних случаях они более или менее совершенны, в других могут полностью отсутствовать. Действительно, только
люди с высокоразвитой способностью к самоограничению способны
на ту героическую нравственность, которая освобождает их от слабости плоти
и делает их независимыми от потребностей тела; те, у кого эта способность к сдерживанию развита слабо, полностью избегают влияния
Морали, и она не имеет над ними власти.

 То, что мы называем характером, — это, по сути, то, что мы называем способностью к сдерживанию. Там, где она слаба, мы говорим об отсутствии характера,
тогда как под силой характера мы подразумеваем, что способность к сдерживанию велика. Воля использует сдерживание. С его помощью воля направляет
живую машину в определённом направлении и побуждает её выполнять заданные
задачи. На первый взгляд может показаться неочевидным, что из подавления, которое является чем-то негативным, могут проистекать позитивные действия. Но если мы проанализируем с психологической точки зрения действия, которых требует и поощряет воля, и проследим их происхождение, то обнаружим, что, как правило, первые элементы заключаются в предотвращении импульсивных движений, а импульс к позитивным усилиям исходит от воли, которая преобразует эти движения в противоположные. Несколько примеров могут прояснить этот психический процесс. Винкельрид в Земпахе прокладывает путь сквозь
кирасиры вонзают свои копья ему в грудь; он становится
способным на этот великий акт самопожертвования, потому что
могучим усилием воли подавляет сильнейший из всех инстинктов —
инстинкт самосохранения — и направляет всю свою энергию,
которая естественным образом стремится увести его от опасности,
на то, чтобы бросить ей вызов и полностью отдаться ей. Влюблённый, который преодолевает свою страсть и отказывается от её объекта, потому что его кумир — невеста его лучшего друга, начинает с решительного подавления импульса, который толкает его к
мужчина влюбляется в женщину и достигает отречения, подавляя своё желание; это отречение находит выражение в позитивных действиях, в разрыве отношений, которые приносят ему счастье, в избегании встреч, которые помешали бы ране в его сердце зажить, и так далее. Отважный
спасатель, который бросается в волны, чтобы спасти тонущего человека, или входит в горящий дом, чтобы спасти живое существо, которому угрожает пламя, должен сначала преодолеть свой естественный страх перед водой и огнём. И только после того, как он подавит в себе сильное желание избежать чего-то сверхъестественного, он сможет действовать.
приключение, удается ли ему заставить свои мышцы повиноваться импульсу
спасти жизнь.

Следовательно, сдерживание - это органическая основа, на которой строится Мораль
, не только та Мораль, которая заключается в воздержании от определенных
действий, но и та, которая проявляется в активной добродетели. Но торможение
- это способность, которую организм развил для своих собственных целей, для того, чтобы
лучше и легче сохранить свою собственную жизнь и увеличить свою силу
достижения. Нравственность использует эту способность, которую она находит готовой к применению, в интересах общества, и очень часто
против непосредственных интересов индивида, в интересах которого она, тем не менее, осуществляется.
Индивид не смирился бы с таким нецелесообразным использованием, можно даже сказать, с таким хитрым злоупотреблением одной из его органических способностей, если бы отказ от механизма торможения в пользу морали не был полезен для жизни и, следовательно, не входил в сферу биологической цели торможения. Будучи привитои; к уже существующеи; органическои; способности, мораль сама становится таковой; она образует звено в цепи биологических процессов внутри индивида
Организм перестаёт быть исключительно продуктом общества, навязанным индивидууму к его досаде и вопреки его неприязни. Он приобретает характер дифференцированного торможения, чтобы помочь индивидууму или хотя бы сделать возможным его приспособление к жизни в обществе.

 То, что в нынешних условиях, сложившихся на нашей планете, человек может жить только в обществе, не требует доказательств. И поскольку он может жить в обществе, только подчиняясь его представлениям о добре и зле, мораль, побуждающая его к этому подчинению, помогает ему и даже сохраняет ему жизнь. Мы
Теперь мы покажем, что торможение, разновидностью которого является мораль, облегчает индивидууму адаптацию к условиям социальной жизни и представляет для него наибольшую ценность с биологической точки зрения.

 У низших форм жизни, которые мы можем наблюдать, нет ничего, что можно было бы интерпретировать как торможение.  Все внешние воздействия, к которым они не безразличны, неизменно приводят к одним и тем же последствиям. Они
реагируют на каждый раздражитель рефлекторным действием, которое не
является тем, что мы вправе назвать волевым актом.
Реакция следует за стимулом с абсолютно автоматической регулярностью, и между ними нет ничего, что могло бы позволить сделать вывод о наличии у простого организма какой-либо способности, которая могла бы отсрочить, изменить или модифицировать реакцию на внешний стимул.

 Точно так же, как железные опилки всегда одинаково реагируют на притяжение магнита, точно так же, как определённые соединения ртути при ударе взрываются, точно так же, как лёд при нагревании тает и превращается в воду, а вода при охлаждении до определённой температуры замерзает.
Подобно тому, как лёд притягивает определённые лучи в спектре, определённые температуры и химические условия, а других избегает, простейшие живые организмы ищут определённые лучи в спектре, определённые температуры и химические условия, а других избегают. Так поступают не только одноклеточные организмы, но и сравнительно высокоразвитые животные, например дафнии.
Если направить свет через призму в сосуд с водой, эти маленькие существа соберутся в фиолетовой части спектра.
Так же поступают мокрицы, которые ненавидят свет и прячутся в тёмных щелях.
Так же поступают мошки, которых привлекает солнце и которые сотнями танцуют в его лучах. Более того,
Мы сталкиваемся с подобным явлением у людей. Мы тоже зимой и весной ищем солнце, а летом — тень; в холодное время года нас привлекает тёплая печь; неприятные запахи заставляют нас бежать, а сладкие ароматы цветов манят. В основе этих влечений и отвращений лежат простейшие автоматические рефлексы, точно такие же, как у дафний, мокриц и мошек. Только мы способны контролировать и подавлять эти рефлексы, чего, по-видимому, не могут делать низшие животные.

Антропоморфные способы мышления легко вводят нас в заблуждение
Процессы, которые мы наблюдаем у низших животных, обусловлены проявлением силы воли. Зимой мы подходим ближе к огню, потому что нам это приятно, но мы можем отойти от него, если долг призывает нас выйти на холодную улицу. Можно предположить, что простые организмы тоже испытывают приятные и
неприятные ощущения, что они стараются избегать последних, что
дафния стремится к фиолетовым лучам, потому что они ей нравятся, что
мокрицы избегают света, потому что он ей не нравится; в общем, что
эти существа обладают сознанием, которое осознаёт и различает между
приятные и неприятные впечатления и что они обладают волей, которая
реагирует на эти впечатления соответствующим образом.
Очень выдающиеся учёные не смогли устоять перед искушением
предположить, что у низших животных, даже у одноклеточных организмов,
происходят процессы, знакомые нам по человеческому сознанию.
Уильям Ру знакомит нас с «психологией протистов».
а В. Кляйнзорге заходит так далеко, что утверждает существование «клеточной этики» и посвящает себя изучению её законов.
Оба этих биолога так же очаровательны, как самая красивая сказка, но, вероятно, они — плод живого и богатого воображения, как и сама сказка.


Более прозаичные и менее изобретательные учёные не видят признаков психологии в признаках жизни у протистов или этики в движениях клетки, а лишь последствия универсальных химических и физических законов, которые также управляют безжизненной неорганической материей. Этим законам они приписывают тропизмы простых организмов, которые вводят в заблуждение воображение, склонное к антропоморфизму.
тропизмы, то есть их склонность искать умеренное тепло,
определённые лучи света и слабые щелочные растворы или избегать
кислот, тепла и ультрафиолетовых лучей. Маленькие организмы,
вероятно, подчиняются этим импульсам не из-за удовольствия или боли,
как железные опилки подчиняются притяжению магнита. Они не
летят к нему, потому что это доставляет им удовольствие; маленькие
металлические листочки электроскопа не раздвигаются, потому что
контакт друг с другом доставляет им удовольствие. Все формы тропизма: хемиотропизм, термотропизм,
Фототропные проявления, активный и пассивный тропизмы ясно показывают, что мельчайшие организмы непроизвольно и без сопротивления реагируют на воздействие природных сил, как если бы они были неодушевлёнными частицами.


Микроскопические исследования выявляют множество явлений, которые
так и хочется назвать признаками жизни, но которые таковыми не являются, поскольку наблюдаются и у неодушевлённой материи. Броуновские движения — это ритмичные
молекулярные изменения положения, не обусловленные каким-либо механическим импульсом, исходящим от окружающей среды, или течением жидкости, в которой они происходят.
объект исследования погружён в жидкость, но из самого объекта
выходят мельчайшие шарики ртути. Очень маленькая капля хлороформа,
помещённая в жидкость другой плотности, ведёт себя в точности как
одноклеточный организм. Она выпускает ложноножки, извивается
и снова втягивает их. Ложноножки, кажется, ощупывают и
исследуют частицы вещества, с которыми они соприкасаются, а затем
либо быстро отступают от них, либо окружают их и включают в состав
капли. Это обманчиво похоже на поведение живой клетки
поглощение пищи, хотя в случае с каплей хлороформа об этом не может быть и речи. В последнем случае речь идёт лишь о
воздействии поверхностного натяжения, то есть о нормальном поведении материи
в соответствии с законами, регулирующими силы природы, исследование которых относится к области химии и физики.

Беспристрастный мыслитель приходит к выводу об этих явлениях, отличному от того, к которому приводят антропоморфные заблуждения. Он не пытается
протащить тусклую, мрачную жизнь в скопления молекул ртути
по-видимому, повинуясь какому-то внутреннему импульсу, или в поисках, или ощупывая псевдоподию хлороформа. Напротив, он понимает жизнь как игру естественных сил в условиях, создаваемых живым организмом, как автоматическую работу машиноподобного аппарата, движущей силой которого являются естественные силы. Подобные проявления в неживой материи и элементарных организмах, по-видимому, оправдывают вывод о том, что различие между живой и неживой материей условно, что существуют только силы или, возможно, одна единственная сила, которая
Иными словами, во Вселенной существует одно движение, активность которого проявляется в самых разнообразных формах, и жизнь — одна из них. Современный монизм пришёл к такому выводу, но он не одинок в этом. Задолго до возникновения монизма
существовала философия, которая рассматривала все космические энергии как единое целое.
На самом деле это всего лишь упорная словесная перепалка, поскольку гилозоисты считают Вселенную чем-то живым и приписывают жизнь всей материи и всем атомам, из которых состоит материя, в то время как материалисты рассматривают жизнь как игру сил в материи. По сути
Гилозоисты и материалисты придерживаются одних и тех же взглядов, только первые называют силу жизнью, а вторые — жизнь силой. Точно так же единственное различие между ними и пантеистами заключается в том, что последние присвоили всеобщей жизни, которую они признают, величественное имя Бога, как у  Спинозы: «_Omnia quamvis diversis gradibus animata sunt_.»
 Вопрос о том, что такое жизнь? — самый важный из тех, которые человеческое понимание может задать само себе. На протяжении тысячелетий человек ломал над этим голову, но и сегодня он так же далёк от ответа, как и тогда.
первый день. Чаще всего встречается такое определение: жизнь — это
способность, которой обладают определённые тела, реагировать на раздражители, поглощать пищу и воспроизводить себя. Это констатация наблюдаемых фактов, но не их объяснение. Она сообщает нам, что мы знакомы с телами, которые ведут себя так, что их можно отличить от других тел; но почему они ведут себя иначе, чем другие, что именно присутствует в одних сочетаниях материи и отсутствует в других — это непостижимая тайна.

Наука пыталась решить эту проблему самыми разными способами.
Казалось, что производство мочевины Вёлером, а позднее — химиками, производящими углеводы, и то, что Фишер находится на пути к производству синтетического белка, — это триумф исследований.
Что дали нам эти открытия? Мы воспроизводим те же комбинации, что и живая клетка.
Это, без сомнения, интересное достижение, но его ценность как дополнения к нашим знаниям в этом вопросе ничтожно мала. Ибо мы
производим сахар, мочевину и амины очень
Она отличается от живой клетки, и тот, кто копирует вещи,
сделанные в мастерской, ничего не добавляет к нашим знаниям о
мастерской, в которой он работает. Граница между жизнью и
безжизненностью, как предполагалось, была стёрта, когда было
доказано, что элементарные проявления жизни существуют в
неодушевлённой материи: броуновское движение мельчайших
частиц, рост кристаллов, погружённых в раствор того же
химического состава, что и они сами, кристаллизация ия, которое представляет собой разновидность очень
простой организации материи и, во всяком случае, доказывает влияние
регулирующей и направляющей силы; тенденцию определенных элементов к
объединению, которая была названа их сродством. Но это название - всего лишь
поэтическая метафора, которую никто не воспримет буквально. Рост
кристаллов в их маточном растворе - это просто механическое осаждение на
их поверхности, внешнее добавление слоев того же материала; но
рост не за счет включения такого вещества, то есть за счет
поглощение питательных веществ.

Этих и подобных им результатов наблюдений недостаточно для того, чтобы полностью
оправдать предположение, каким бы заманчивым оно ни было, о том, что жизнь — это фундаментальный атрибут материи, что она присутствует везде, хотя и с разной интенсивностью, и что, следовательно, кажущаяся неодушевлённой материя отличается от живых существ не качественно, а только количественно, что жизнь тянется непрерывной линией от куска металла или камня, в котором она полностью скрыта, до человека, самого высокоразвитого из известных нам организмов, и что в определённой точке этого диапазона она проявляется
Жизнь существует в форме, не позволяющей провести различие между органической и неорганической материей.


Происхождение жизни так же совершенно неизвестно нам, как и её сущность.
На протяжении тысячелетий с лёгкостью допускалось, что при определённых, довольно расплывчатых обстоятельствах жизнь возникает сама по себе. Пастер показал, что существование _спонтанного зарождения_ не может быть доказано.
Что каждое живое существо происходит от другого живого существа, родительского организма, и что древние философы были правы, провозгласив закон "_omne vivum ex ovo_", хотя они лишь догадывались об этом.
не было доказано экспериментальным путём. Очень немногие критики, которых трудно переубедить, всё же осмеливаются тихим голосом утверждать, что работа Пастера и все факты, установленные микробиологией, не доказывают окончательно, что жизнь не возникает из неорганической материи в условиях, которые мы сегодня не можем воспроизвести в наших лабораториях.
На это возражение невозможно ответить. Эксперимент является убедительным только в тех условиях, в которых он проводится, и ни в каких других. Всё, что мы можем с уверенностью утверждать, — это то, что на Земле зародилась жизнь без
Достоверных наблюдений за родительским организмом никогда не проводилось.
Утверждать, что _generatio spontanea_ абсолютно невозможна ни при каких условиях, ни на Земле, ни где-либо ещё, так же произвольно, как и утверждать обратное.

Сторонники теории о том, что жизнь может возникнуть из неживой материи, долгое время считали, что они убедительно доказали свою правоту. Они рассуждали следующим образом: в настоящее время жизнь существует на нашей планете; согласно гипотезе Канта — Лапласа, наша планета образовалась из космической туманности и прошла через состояние жидкости
накала; в таком состоянии жизнь невозможна; следовательно, жизнь должна была возникнуть спонтанно на следующий день после того, как Земля остыла;
следовательно, либо гипотеза Канта — Лапласа неверна, либо утверждение о том, что жизнь может возникнуть только благодаря жизни, ошибочно;
эти два предположения несовместимы. Этот вывод больше не вызывает непреодолимых трудностей. Было замечено, что споры, которые в течение нескольких месяцев хранились при температуре жидкого водорода, то есть почти при абсолютном нуле, сохранили свою всхожесть.
развились, когда их вернули к благоприятной температуре.
 Следовательно, они не погибли бы от холода межзвёздного пространства на пути от одного небесного тела к другому и могли бы стать семенами жизни на другой, доселе безжизненной звезде. То, что в межзвёздном пространстве существует большое количество мельчайших частиц материи, которые оседают на небесных телах, подтверждается космической пылью, которую исследователи Арктики собрали с поверхности снега и льда. Таким образом, Земля вполне могла находиться в раскалённом состоянии и, возможно, до сих пор получает от
в межзвёздном пространстве зародились живые организмы, которые развивались и размножались, пока земная кора не остыла настолько, чтобы создать благоприятные условия для их существования; и эти организмы могли быть предками всех живых существ, существующих на Земле сегодня, после периода эволюции, длившегося сотни миллионов лет.

 Это объясняет происхождение жизни на Земле, но не жизни в целом. Микробы, которые служат переносчиками жизни от более старого небесного тела к более молодому, должны были появиться на свет от родителей, и
Как бы далеко мы ни прослеживали их генеалогическое древо, мы всегда в конце концов сталкиваемся с этой дилеммой: либо жизнь в конце концов возникла из чего-то безжизненного, и то, что произошло однажды, может произойти снова, сейчас и всегда; либо жизнь вообще никогда не возникала, а существовала всегда; она вечна, как материя, в формах, разнообразие которых мы даже смутно не можем себе представить; её нити, не имеющие ни начала, ни конца, тянутся сквозь вечность. Из этих двух предположений второе гораздо больше соответствует нашим современным представлениям о Вселенной.
Мы верим, что материя, из которой состоит Вселенная, вечна. Не так уж сложно поверить и в то, что жизнь тоже вечна.

Правда, идея вечности для нас непостижима; это смутное представление, породившее слово, звуковую картину, изображающую нечто неопределённое, но в пределах непостижимого есть место как для полумрака, так и для вечности материи и жизни.

Но самое загадочное в тайне жизни — это не сама жизнь, которая является формой бытия и не более и не менее понятна, чем всё остальное
Это нечто большее, чем существование неодушевлённого предмета, камня, воды, воздуха; это сознание. Декарт доказывает себе собственное существование тем, что он мыслит. Жизнь должна сопровождаться сознанием, чтобы убедить живое существо в том, что оно существует. Формулой «_cogito ergo sum_» восхищались сотни лет. Она, безусловно, привлекательна. Но сколько вопросов она оставляет без ответа! Имеет ли он право
отказывать в жизни существу, которое не осознаёт себя? Не должно ли это быть
дополнено доказательством того, что жизнь без мысли, то есть без
сознание не существует, что сознание является необходимым дополнением к жизни? И, прежде всего, разве Декарт не должен был дать нам объяснение того, что такое мысль и сознание?

 Я попытаюсь ответить на вопросы, оставшиеся без ответа у Декарта. Но  я должен сделать одно замечание. Любое определение сознания подразумевает постулат: жизнь. Хотя в крайнем случае мы можем представить себе жизнь без сознания, сознание без жизни абсолютно немыслимо. Я не берусь объяснять, что такое жизнь, как не пытался сделать это раньше
выше. Мы должны воспринимать это как данность. Таким образом, сознание — это субъективная реализация чего-то объективного, внутренняя реализация чего-то внешнего. Если в живом существе формируется представление о том, что его окружает, значит, оно поглощает что-то, что не является его неотъемлемой частью. Конечно, этот внутренний образ не следует понимать как поглощение материи. Это процесс, в ходе которого формируется живое существо. Но, тем не менее, образ внешнего мира во внутреннем существе означает проникновение внешнего мира во внутренний.
Этот образ, который следует за изменениями внешнего мира и повторяет их во внутреннем мире, и есть сознание. Оно может быть смутным и
размытым или ясным и отчётливым; оно может быстро формироваться и
исчезать, а может сохраняться в виде воспоминания; оно может отражать
большую или меньшую часть внешнего мира; соответственно, сознание
может быть более тусклым или более острым; его содержание может быть
скудным или богатым, оно может сохранять образы более короткого или
более длинного ряда условий в окружающем мире. Питание считается важнейшим фактором
Между жизнью и сознанием существует удивительный параллелизм.
Оба процесса заключаются в поглощении организмом внешнего мира; питание — это усвоение материи, а сознание — стимулов.
В процессе питания организм усваивает небольшое количество
внешнего мира; в процессе сознания он усваивает мир в целом.

  Этот параллелизм — не просто игра разума. Если его проследить, он приведёт к важным идеям, если не к реальному знанию. То, что проникает из внешнего мира во внутреннюю сущность организма, — это
вибрация, движение, сила. Является ли материя, поглощаемая в качестве пищи, чем-то иным? Здесь мы сталкиваемся с фундаментальными проблемами физики, различными гипотезами о природе силы и материи, теориями о том, что помимо материи существует эфир, или что эфир — это другая, более тонкая форма материи, или что не существует ни материи, ни эфира, а есть атомы, из которых состоит всё сущее и которые сами состоят из электронов, являющихся центрами силы, движущимися без материальной основы. Всё
Эти теории, последняя из которых не может быть постигнута человеческим разумом, мы можем оставить без внимания. Здесь не место для их изучения. Но отношение живого организма к внешнему миру, из которого он получает питание и впечатления, преобразуя их в энергию для работы жизненного механизма и трансформируя их в сознание, особым образом подтверждает предположение о том, что сила и материя не только неразделимы, но и идентичны, что в них мы должны искать принцип или, возможно, рассматривать их самих как принцип.
которое должно быть той же природы, что и сознание, иначе оно не могло бы трансформироваться в последнее.


Чувства — это средства, с помощью которых внешний мир проникает в виде образа во внутреннее существо. До того как чувства дифференцируются, живой организм обладает общей чувствительностью, то есть под воздействием внешнего мира его клеточная протоплазма подвергается процессу перегруппировки, что приводит к химическим и динамическим изменениям. Химическими
результатами воздействия раздражителя являются анаболизм и катаболизм, то есть накопление и
разрушение содержимого клетки; динамическими результатами являются движения,
которые у низших форм жизни носят чисто механический характер, а у
высших форм адаптируют организм к внешнему воздействию, помещая его
либо так, чтобы оно воздействовало на него как можно дольше и
мощнее, либо так, чтобы оно его избегало. Живой организм не может
испытывать воздействие и реагировать на него, не поглощая и не
преобразуя его, не превращая его в химический процесс или движение.
Этот внутренний процесс представляет собой субъективную реализацию чего-то объективного,
проникновение во внешний мир, следовательно, элементарное сознание.
По мере того как общая чувствительность дифференцируется на
специфическую, по мере того как образ внешнего мира фильтруется
через разноцветные стеклянные панели различных органов чувств
и проникает во внутреннее пространство организма, этот образ становится многоцветным и разнообразным.

Природа этого механизма такова, что субъективный образ не
идентичен объективному оригиналу, а видоизменяется и даже искажается
панелями, через которые он проникает во внутреннее пространство
организм. То, что воспринимает субъект, — это всегда лишь символ
объекта, а не сам объект; но этого символа достаточно,
чтобы сознание могло сформировать представление об объекте,
как буквы позволяют читателю воспринимать слова и мысли. Мы должны
представлять себе развитие сознания как процесс, идущий рука об руку с развитием чувств.
 Чем больше окон организм может открыть во внешний мир, тем легче и яснее проникает в него образ. Количество объектов, которые может воспринять субъект, является мерой совершенства
его сознания. Протисты, не имеющие специальных органов чувств и обладающие лишь общей чувствительностью протоплазмы, могут формировать лишь в очень ограниченной степени и с очень малым разнообразием внутреннюю
реакцию на раздражители внешнего мира. Их сознание
по необходимости очень ограничено и чрезвычайно смутно. Сознание
расширяется и становится яснее по мере развития организма и дифференциации его общей чувствительности в специальные органы чувств, пока мы не достигаем уровня человека, чье сознание охватывает гораздо больше внешнего мира
чем у любого другого живого существа; потому что, не имея новых
чувств, он сумел усилить и расширить те, что у него есть, и с помощью
искусственных средств сделал себя способным воспринимать раздражители,
к которым он невосприимчив напрямую и которые поэтому остались бы
для него неизвестными; в определенной степени он преобразовал их в
форму, воспринимаемую его органами чувств.

 Я не упускаю из виду ни одной из трудностей, которые остаются без внимания в моей попытке объяснить сознание. Со всех сторон возникают самые насущные и тревожные вопросы. Прежде всего, фундаментальный вопрос:
Самый загадочный из всех: как внешний стимул, то есть движение, вибрация, преобразуется в ощущение, восприятие? Далее: должны ли мы в сознании различать рамку и её содержимое, концептуальный механизм и концепцию? Или они совпадают?
Существует ли сознание без концептуального содержания? И является ли это
движением, проникающим в организм, внутренней реализацией внешнего
мира, которая непостижимым образом преобразуется в концепцию,
создаёт сознание, становится сознанием? Является ли
Является ли сознание человека, стоящего на высочайшем уровне
интеллекта, величайшим из возможных сознаний? Существует ли где-либо
во Вселенной более обширное, возможно, бесконечно более обширное
сознание, чем у людей на Земле, и достигнет ли оно когда-нибудь этой
высоты? Очевидно, что развитие продолжается. Было время, когда
самым всеобъемлющим и ясным сознанием на Земле обладало сознание
трилобита или головоногого моллюска.
Эволюция дошла до человека. Остановится ли она на этом или будет продолжаться?

Согласно Герберту Спенсеру, эволюция — это переход от простого к сложному. Давайте согласимся с этим определением. Имеем ли мы право устанавливать шкалу ценностей и ставить сложное выше простого? Разве простое не является более совершенным, потому что оно обладает большей сопротивляемостью,
большей устойчивостью и может с честью противостоять всем
разрушительным воздействиям? Не является ли эволюция регрессом от
совершенного, потому что простого, к более сложному и, следовательно, более хрупкому, более подверженному сбоям и менее устойчивому к повреждениям? Так ли это
Разве это не чистый эгоцентризм, когда мы оцениваем ценность живых существ в зависимости от их большего или меньшего сходства с нами и считаем их менее или более достойными в зависимости от их непохожести на нас?
 Разве рыбы, которые живут в море, где мы не можем существовать, и населяют большую часть земного шара, не более совершенны, чем дикие утки, которые летают, плавают и ходят? Разве мы, которым пришлось покорять воздух и воду с помощью искусственных средств, не более совершенны? Разве слух у мыши не острее нашего?
 Зрение у орла не острее? Обоняние у собаки не сравнится с нашим?
Разве у почтового голубя не развито чувство местности гораздо лучше, чем у нас? Разве многие животные не сильнее, не проворнее и не ловчее человека? Его единственное превосходство заключается в более совершенном сознании. Почему не все живые существа в равной степени участвуют в эволюции, которой мы обязаны этим превосходством? Почему это
происходит не в каждом организме и не приводит одноклеточное живое существо
к непрерывному восхождению до уровня Гёте или Наполеона или до ещё более высокого уровня, если таковой существует где-либо во Вселенной?

Если бы можно было поверить в Высшую силу и в то, что план Вселенной — это её работа, не было бы это ужасно жестоким и возмутительно несправедливым?
Разве не было бы это ужасно жестоким и возмутительно несправедливым, если бы эта сила, вместо того чтобы относиться ко всем живым существам одинаково, делала своего рода отбор по благодати и возносила одних на более высокий уровень, обрекая других на вечное унижение, и если бы она постановила, что на пути от одноклеточного организма к человеку бесчисленные связующие звенья должны быть безнадежно отброшены и не смогут продолжить свой путь? Или мы должны признать унизительный факт, что более
Уровень сознания не обязательно означает более высокий ранг и большее достоинство.
Протисты с их почти невообразимо бледным и узким сознанием могут испытывать такое же сильное чувство благополучия, как и человек с его неизмеримо более развитой интеллектуальной жизнью.
Следовательно, протисты не совершают ничего плохого, если никогда не выходят за пределы своей нынешней стадии эволюции.
И наконец, объём внешнего мира, который человек может постичь своим сознанием, так же далёк от всей Вселенной, как содержимое сознания протисты от
что такое человеческий разум? На эти вопросы невозможно найти ответ.
 Что бы ни претендовало на роль ответа, будь то теология или философия, это иллюзия или бессмыслица. Мы должны смириться с тем, что движемся в очень узком кругу, умеренно освещённом Разумом, в то время как вокруг, если мы попытаемся проникнуть за его пределы, мы увидим ужасающую тьму.

Эволюция, то есть переход от сравнительно простого к более сложному, является поразительным фактом. Я говорю «сравнительно простое» не случайно, ведь даже в одноклеточном организме процессы далеки от
абсолютно просто. Мы не знаем, из какой части организма исходит импульс к эволюции. Здесь мы сталкиваемся с той же загадкой, которая окутывает рост, его продолжительность, меру и границы. Поскольку концепции не существует, было найдено слово «энтелехия», которое
Дриш ввёл в биологию понятие о сотрудничестве всех частей организма с целью не только его сохранения, но и повышения его эффективности в вопросах самосохранения и совершенствования.
Критическое исследование энтелехии предполагает рассмотрение
Весь вопрос в том, что такое жизнь. Это выходит за рамки данной работы.
 Поэтому я ограничусь лишь несколькими замечаниями. Энтелехия
действует так, как если бы она была разумной и преследовала определённую цель. Если вы тщательно обдумаете это, то придёте к выводу, что жизнь — это интеллектуальный принцип, даже в протоплазме клетки, задолго до появления каких-либо заметных следов сознания. Этот интеллектуальный принцип использует материю, создаёт её, организует, формирует из неё материал и инструменты для строительства и устанавливает
механизм, в котором и посредством которого она развивается. Насколько мы можем судить,
целью жизни является сама жизнь. Энтелехия направляет всю работу
организма таким образом, чтобы он становился всё более и более
способным к самосохранению, чтобы его эффективность возрастала,
чтобы он мог поглощать больше из внешнего мира и активнее реагировать
на него. Другими словами, жизнь постоянно стремится сделать свои
воплощения более устойчивыми, надёжными, богатыми и разнообразными.

Однако если мы не знаем, откуда берётся импульс к эволюции, то
по крайней мере, можно составить представление о механизме эволюции.
В основе жизни лежит поглощение космических движений или вибраций и их преобразование в другую форму движения. Живая клетка — это
машина, которая использует космическую энергию для физико-химической работы.
  Метаболизм, тепло, электрические проявления, движение и, как их следствие, развитое сознание — всё это результат работы, которую космическая энергия выполняет в энергетической машине клетки.

Начнём с того, что эта машина работает очень просто. Она использует
Он теряет свою движущую силу так же быстро, как и приобретает её. Энергия поступает в организм и сразу же выходит из него в другой форме. Организм подобен трубе или сосуду без дна, так что его содержимое не может накапливаться. Низшие организмы, подчиняющиеся тропизмам, являются такими бездонными сосудами. Они постоянно и неизбежно подвергаются одним и тем же притяжениям и отталкиваниям и не имеют возможности противостоять им. Но на определённом этапе эволюции — как? почему? Дриш отвечает: «Энтелехия!
В машине появляется новая деталь, что-то вроде кулачка на зубчатом колесе, который»
заставляет его остановиться. Или, если вернуться к предыдущему сравнению, бездонный сосуд обретает дно с краном, который можно открывать и закрывать.
Благодаря такому устройству организм может накапливать полученную
энергию, а затем использовать её в соответствии со своими потребностями,
выполнять с её помощью гораздо больше или гораздо меньше работы,
достигать гораздо большего или гораздо меньшего эффекта, чем он мог бы
достичь с тем количеством энергии, которое он получает извне за
определённую единицу времени. Очевидно, насколько эффективнее становится организм, когда он может накапливать энергию
и может приспосабливаться к расходуемым ресурсам в соответствии со своими потребностями. Эта новая часть механизма называется торможением.


Оно появляется на ранних этапах и участвует в общем развитии организма; на самом деле оно является самым сильным фактором в этом развитии.
До того как в дело вступает торможение, организм реагирует на раздражитель только одним способом:
рефлекторным действием. Оно похоже на электрический разряд.
Оно может быть сильнее или слабее, но по своей природе оно единообразно. Оно различается количественно, но не качественно. У низших организмов это сокращение клеточной протоплазмы, движение. У высших организмов, в которых жизнь
Процессы в организме осуществляются по принципу разделения труда.
Для этого у живых существ развились различные органы, каждый из которых
выполняет свою специфическую функцию: мышца сокращается, нерв посылает
нервный импульс, железа вырабатывает секрет и так далее. Все рефлекторные
действия объединяет то, что они служат только одной цели — снятию напряжения
в организме. Они не подразумевают каких-либо скоординированных усилий
для обеспечения комфорта и благополучия живого существа. Они не могут
выполнять какие-либо сложные задачи. Они исчерпывают
Организм, который после ряда рефлекторных действий становится нечувствительным к раздражителям и должен некоторое время отдыхать, прежде чем снова сможет реагировать.

 Начиная с той стадии эволюции, на которой возникает торможение, рефлекторное действие теряет характер автоматической реакции на импульс и становится контролируемым.  Торможение пытается подавить рефлекторное действие.  Его успех зависит от чувствительности и жизненной энергии ткани, получающей стимул, а также от степени развития механизма торможения. Организм сохраняет напряжение,
остаётся заряженным энергией и способен выполнять работу для достижения определённых целей. Вместо анархического рефлекторного действия, которое происходит независимо от потребностей организма, мы наблюдаем экономию энергии, координацию усилий, движение, направленное на достижение полезной цели. Только торможение может вывести организм из состояния пассивности, беспомощной зависимости от тропизма, и превратить его в существо, в котором зарождается воля и которое благодаря своей воле становится самоопределяющимся. Подавление — это функция воли; это инструмент воли. Даже Платон смутно осознавал это
Он говорит об этом на свойственном ему метафорическом языке, когда в «Государстве» сравнивает человека с существом, состоящим из трёх животных: стоглавого морского змея, которого нужно одновременно кормить и приручать, слепого льва и человека, который приручает змея с помощью льва. Эти три животных — желание ([греч. epithumia]), мужество ([греч. thumos]) и разум
([Греч. nous]). На биологическом языке мы говорим о рефлекторном действии,
торможении и воле или волеизъявлении.

 Все понятия, о которых здесь идёт речь: цель, координация,
Заторможенность и воля — каждое из этих понятий зависит от одного фундаментального понятия — сознания. Без него они немыслимы.
 «Бессознательная воля» Шопенгауэра — это слово без смысла. Я постулировал сознание как неотъемлемую составляющую жизни.
Вероятно, это и есть суть жизни. На низшей ступени своего развития оно слишком тусклое, его содержание слишком скудное и размытое, чтобы можно было отличить организм, в котором оно обитает, от окружающего мира. На более высоком уровне развития,
когда оно постепенно проясняется и начинает наполняться
Благодаря чётко сформулированным идеям оно учится разделять свой организм и окружающий мир и пытается выстроить отношения с последним на основе самозащиты, самосохранения и саморазвития.
 Начиная с этого этапа развития, понятия начинают соединяться и группироваться таким образом, что сознание содержит не только образ непосредственного настоящего, но и воспоминания о прошлом и прогнозы на будущее. Способность продлевать настоящее в будущее,
понимать актуальное как причину последующих эффектов
и предвидеть эти последствия — вот отправная точка логики и разума.
Это необходимое условие для проявления воли, которая не имела бы смысла, если бы не была направлена на реализацию концепции действий и их последствий, предварительно разработанной сознанием.
Воля — это функция сознания, которое, следуя известному биологическому закону, создаёт инструмент для достижения своих целей, и этим инструментом является торможение. Чем выше организм стоит на лестнице эволюции, тем энергичнее и увереннее работает торможение.
Чем лучше и искуснее его вмешательство в исходные рефлекторные действия, тем сильнее оно влияет на организм.

 Благодаря накоплению запасов энергии, которое является результатом торможения, организм может выполнять работу по дифференциации, развивать органы и системы органов, а также получать возможность выполнять более сложные функции. Это делает его все более независимым от внешнего мира и позволяет ему все больше влиять на внешний мир.  Торможение играет важную роль в дифференциации.  Его аппарат становится организованным. Нервные центры, из которых происходит торможение
проходы образуют лестницу, каждая ступень которой подчинена следующей.
Периферические нервы контролируются нервными центрами в спинном мозге
мозг, они снова центрами в продолговатом мозге, а затем, последовательно,
мозжечок и головной мозг, и, наконец,
кортикула. По принципу наименьшего сопротивления, на котором основана вся жизнь
, высшие центры торможения снимают с себя бремя, предоставляя
низшим определенную степень независимости. Реакция на самые обычные и частые раздражители контролируется и организуется
Характер и сила сдерживаются аппаратом торможения, так что это происходит автоматически и не требует активного торможения, то есть сознательного усилия воли. Самые простые из этих автоматических рефлекторных движений происходят на подсознательном уровне.

 Однако за организованными комплексами движений, которые мы называем инстинктами, внимательно следит сознание, и они подвергаются жёсткой проверке, если кажется, что они противоречат предполагаемым интересам организма.
 Наследственные комплексы движений, составляющие инстинкт, очень сложны.
Организованные системы противостоят торможению и уступают ему только тогда, когда оно сильнее.  Это можно наблюдать у животных, которых можно приручить и обучить.  Все искусственные действия и бездействие, которым их учит человек, — это победа торможения над автоматизмом.  Среди людей только избранные могут решительно подавлять свои инстинкты с помощью торможения, направляемого разумом. Существо, достигшее вершины
органической эволюции на Земле, — это человек, у которого только низшие, вегетативные жизненные процессы подвержены влиянию тропизма и первичных рефлексов
Действия, в то время как все высшие и сверхвысшие функции являются работой разума, который сдерживает волю и подавляет все импульсы и действия, препятствующие достижению его целей. Характерной особенностью этих функций является то, что сначала они формируются в сознании как понятия, а затем реализуются в виде движений.

 Для морали было важно, чтобы вся эта органическая структура была готова к её приходу, прежде чем она могла стать фактором в жизни человека. Эта структура была разработана и усовершенствована организмом для его собственных целей, для защиты и улучшения качества жизни, для предотвращения
болезненные и доставляющие удовольствие ощущения. Мораль завладела им
и использовала его в своих целях, которые на первый взгляд не совпадают
с целями, которые индивид непосредственно воспринимает и воображает,
и действительно может быть диаметрально противоположным им, препятствуя приятным эмоциям
, причиняя ему боль и даже подвергая опасности его жизнь.

Но мораль, которая является порождением общества, смогла подчинить себе
индивида и получить контроль над его органическим аппаратом жизнеобеспечения
только потому, что её цель совпадает с целью
тенденции индивидуального организма, выводящие их за пределы возможностей индивида
, направленные на его сохранение и, таким образом, совпадающие с
его инстинктом самосохранения.

Мораль ограничивает тщеславие индивида и подчиняет его
сообществу; это условие, при котором сообщество позволяет
индивиду участвовать в более могущественных и разнообразных средствах достижения
защита и обогащение существования, которые она может предложить. Но
помимо этого несколько отдалённого преимущества нравственности, есть ещё одно
непосредственное преимущество для отдельного человека: оно заключается в постоянном
и последующее усиление торможения; следовательно, как мы уже
научились видеть, торможение является основным фактором в развитии и
дифференциации всех живых существ и представляет собой средство
для доведения индивида до биологического совершенства. Способность к
торможению, находясь в постоянном состоянии сильного напряжения,
делает автоматические рефлексы подконтрольными воле, делает слепые
импульсы послушными менее слепому разуму и помогает человеку
пройти путь эволюции от существа, движимого инстинктами, до
мыслящей личности с сильной волей
характер, способный к суждению и предвидению, личность, которая
не стремится к получению приятных эмоций, необходимых каждому живому
существу, потакая своим чувствам и удовлетворяя плотские желания, а
достигает их посредством удовлетворения более высокого порядка,
триумфа интеллекта над вегетативной жизнью, укрепления воли по
отношению к раздражителям внешнего мира и органам чувств,
наслаждаясь тем, что воля довольна своим господством. Это
грубые, но утончённые удовольствия, которые, если они будут преобладать в
Сознание приводит к состоянию субъективного счастья, которое в высшей степени полезно для жизни.

 Нравственность — это система, возникшая из потребностей общества; то есть она не является врождённой, а представляет собой искусственное установление человечества.  Однако она накладывается на естественные органы и
свойства человека и, таким образом, из социологического феномена
превращается в биологический. Идея о том, что мораль — это нечто абсолютное, космическая сила, которая продолжала бы существовать и оставаться актуальной, если бы
даже если бы не было людей и если бы Земля не существовала, я бы с презрением отверг это.  Мы должны твёрдо придерживаться того факта, что мораль — это закон человеческого поведения, что она действует только среди людей и что вне человеческого общества она немыслима.  Однако, становясь дифференцированной функцией аппарата торможения, она участвует в общих процессах жизни и приводит нас к тому моменту, когда мы действительно сталкиваемся с тревожным взглядом на абсолют и вопросом о вечности.

Мои рассуждения привели меня к множеству явлений, которые можно объяснить и
интерпретируются как факты опыта, но их объяснение выходит за рамки возможностей человеческого разума. Мы исследовали загадку жизни и выделили в ней ряд необъяснимых вещей: отсутствие начала, чувствительность к раздражителям, сознание, превращение вибраций в ощущения и понятия, волю и торможение. Мы вынуждены прийти к выводу, что единственной очевидной целью жизнедеятельности является сохранение жизни, или, проще говоря, что жизнь сама по себе является целью и объектом. Нравственность также открыто или косвенно
подразумевается, ставит перед собой единственную четко очевидную задачу обеспечения
индивиду сохранения и защищенности его существования в
более высокой сфере, чем индивидуальные процессы вегетативной жизни. Таким образом,
это вписывается в схему существования, его тайны и цели, и
становится неотъемлемой частью цикла жизни, который возникает из
вечности и возвращается в нее.




ГЛАВА IV

МОРАЛЬ И ЗАКОН


Принуждение, которое общество оказывает на своих членов, заставляя их согласовывать свои действия и бездействие с требованиями общества.
Согласно установленному стандарту, существует две формы: обычай и закон. Действительно ли они отличаются друг от друга? Какова их связь?
Эти вопросы заслуживают внимания.

 С древнейших времён серьёзные люди размышляли о связи между обычаем и законом.
Факты и практический опыт заставляли их замечать разницу между этими двумя институтами, но в то же время у них складывалось чёткое впечатление, что они восходят к одному и тому же источнику. Сократ проводит различие между писаными законами
его страны и неписаные законы, выражающие волю богов.
 Первые представляют собой позитивный закон, который гражданин должен соблюдать и которому он должен подчиняться; вторые, однако, выше, поскольку исходят от самих богов. Неизменность неписаных законов — доказательство того, что они превосходят писаные. Писаные законы различаются от государства к государству. Они являются делом рук отдельных законодателей, которые иногда были мудрецами, а иногда — безрассудными тиранами. Но все они содержат
определённые предписания, которые везде одинаковы и которые везде устанавливают для человека одни и те же правила. Это алькак если бы один и тот же законодатель участвовал в создании всех законов, действующих в разных городах и странах, которые во многом так непохожи друг на друга. Этот общий законодатель, чья воля проявляется во всех законах, как бы они ни отличались друг от друга, — это Божество. Такова, по сути, логика Сократа, изложенная Ксенофонтом в его _Воспоминаниях_. Афинский мудрец говорит на языке своего времени, на котором, кстати, до сих пор говорят многие люди. Божество, чья воля пронизывает все писаные законы и к которому они восходят, — это
принцип нравственности. Гуго Гроций в манере, более подходящей для современной мысли, выражает это так:
«Право и нравственность проистекают из одного и того же источника, а именно из сильного социального инстинкта, присущего человеку.
Они свидетельствуют о разумной заботе о благополучии общества».
 Такое уравнивание права и обычая, _jus_ и _mos_, весьма примечательно для такого сугубо профессионального мыслителя, такого позитивного юриста, как Гроций. Кант проводит различие между учением о добродетели и учением о законе.
Он разделяет их, но подчёркивает их взаимосвязь
связь, и вместе они составляют его этическую доктрину.

 На самом деле между законом и обычаем нет принципиальной разницы.
Только закон применяется иначе, чем обычай. Было бы преувеличением сказать, что у закона есть санкции, а у обычая их нет. У обычая тоже есть санкции, но они другого рода, чем у закона. Тот, кто нарушает обычаи, будет презираем своими согражданами, и
это презрение может стать настолько всепроникающим, что его почувствует даже самый закоренелый и бесстыдный негодяй. В старом, свободном обществе, где
Индивидуализм достиг высокого уровня развития, и каждый идёт своим путём, мало заботясь о других.
Там беспринципный, бессовестный мошенник может грешить против неписаного закона Сократа, не подвергаясь наказанию. Однако в молодом, сплочённом сообществе, где чувство тесной связи между членами ярко выражено, он был бы изгнан, как только его бы разоблачили, и он не смог бы остаться, скажем, в небольшом городке в Соединённых Штатах.
 Общественное мнение сделало бы его жизнь невыносимой, и он был бы рад
уйти невредимым. Но это наказание является исключительным для тех, кто нарушает обычаи, в то время как для тех, кто нарушает закон, оно является нормой.

 Санкции закона строже, чем санкции обычаев, так же как и сам закон строже обычаев. Закон касается конкретных случаев, в которых необходимо проявлять уважение к ближнему, выполнять свои обязанности по отношению к нему и считаться с его требованиями. Эти случаи
определены законом настолько чётко, насколько это возможно, в то время как обычай ограничивается общими положениями и определяет отношение человека к своему
сосед. Обычай охватывает внешнюю и внутреннюю жизнь человека и
контролирует его мнения, которые являются родителями его поступков, а также
сами его поступки; Закон касается только действий и воздерживается
от проникновения в глубину мыслей, если только последние не изменяют
существенный характер действия, как преднамеренность в акте
мести и временная или постоянная безответственность изменяют суждение
о правонарушениях и преступлениях. Право — это скудная выжимка из обычаев, жалкий
отбор из всего их многообразия, концентрация и воплощение
наплывающая неопределённость. Это можно сравнить с кристаллами, которые в своей геометрически точной форме чётко и определённо кристаллизуются из жидкости, из маточного раствора; или с небесными телами, которые формируются из наплывающих первичных туманностей. Обычай — это нечто первичное, закон проистекает из него. Он апеллирует к своему происхождению от обычая и, по крайней мере, молчаливо обосновывает своё право на уважение на этих основаниях. Закон, противоречащий обычаям, который, по общему признанию, противоречит обычаям, никогда не будет поддержан или принят, даже если он будет изобиловать
угроза самых страшных наказаний.

 Связь между матерью и ребёнком, между обычаем и законом может быть неясна для большинства, но очевидна для аналитического ума.
Признание сущностного единства обоих явлений объясняет предположение, которое было широко распространено среди лучших умов со Средних веков и вплоть до XVIII века, но от которого более позитивные, хотя и более узкие, юристы отказались как от ошибочного. Это предположение заключается в том, что существует естественный закон, предшествующий историческому праву.
которое существует и действует помимо и над последним и которое составляет основу и мерило всякого положительного права, всякого конкретного правового
суждения. Вполне объяснимо, что XIX век отверг идею естественного права и открыто высмеивал её. Строго дисциплинированному юридическому мышлению это действительно может показаться нелепым, если судья, чтобы вынести вердикт по какому-то конкретному делу, ссылается на права, с которыми человек рождается, а не на определённый текст закона, или даже, следуя совету Шиллера, тянется к звёздам и низводит их на землю
отсюда и вечный Закон. Даже эта процедура не так абсурдна, как кажется глупым писакам и педантам, ведь справедливая процедура английских судей, которые не склонны к клоунаде, по сути, не что иное, как обращение к звёздам и суждение о правах, с которыми человек рождается. Вражда между естественным правом и историческим правом на самом деле была спором из-за слова. Жан
Жак Руссо, его современники и ученики просто ошиблись в выборе выражения. Они были виновны в
Они допускали неточность, когда говорили о естественном праве. Им следовало бы сказать: «Врождённое стремление человека к тому, чтобы его личность уважали», или «Естественное уважение к ближнему», или, проще говоря, «Нравственность».
В последнем случае юристы не выдвинули бы ни одного из тех возражений, с которыми они победоносно выступили против естественного права.

Зарождение нравственности совпадает с зарождением общества, поскольку последнее не смогло бы просуществовать и дня без первой.
С тех пор как люди, вынужденные бороться за существование, вышли из своего
В своём изначальном, естественном одиночестве и объединённые в сообщество, они должны были следить за своими порывами, подавлять желания, делать то, что им не нравилось, и во всех своих действиях и бездействии учитывать чувства своих соседей, поскольку они требовали, чтобы и их чувства учитывались. Это была мораль, которая ограничивала тщеславие и произвольное поведение свободного человека. Она включала в себя все правила, определяющие отношение человека к человеку. Не было различия между
Обычай и закон. Мужчины подчинялись обычаю, который был для них традиционным
община, которую соблюдали все; и их обычай имел силу закона.

 Сформулированные законы, и в особенности писаные законы, появились сравнительно недавно.
Правда, в Азии есть древние примеры таких законов: «Манавадхармашастра»,
книга законов индийца Ману, «Чингиз-наме», закон Хамму Раби, и другой закон, схожий с ним, хотя и не основанный на нём, но, вероятно, заимствованный из более древнего источника, — закон Пятикнижия. Законы Дракона, Солона и Ликурга, а также римские законы Двенадцати таблиц значительно моложе.
Гораздо позже появились _leges
Законы варваров были записаны, некоторые из них, например, прескриптивный закон германцев, изложенный в «Саксонском зерцале», были записаны только в конце Средневековья. Для большинства древних азиатских законов характерно то, что они содержат как правила поведения, так и правовые нормы и не делают различий между этими двумя видами предписаний.

 Возьмём, к примеру, Десять заповедей. Помимо таких позитивных заповедей, как «Не укради», «Не убий», «Почитай отца своего и мать свою», мы находим и такие, которые устанавливают правила для характера и
ход духовных событий, за которыми другие не могут уследить
соблюдаются они или нет, как, например, заповеди, касающиеся
отношений человека с Богом, или увещевание не желать жены или
имущества ближнего. Это субъективные импульсы, духовные настроения, которые
открыты только для совести, пока они не проявляются в действиях,
и которые по своей природе не могут быть предметом закона,
который имеет дело только с внешними проявлениями мысли и воли
и касается только содеянного.

В конституционном праве, как и в уголовном и гражданском, XVIII век стремился предварять некоторые законы универсальными моральными принципами и формально закреплять, что первые вытекают из вторых. Декларация независимости Соединённых Штатов в
В июле 1774 года было сказано: «Мы считаем самоочевидными следующие истины:
что все люди рождаются равными; что Творец наделил их
неотъемлемыми правами, среди которых право на жизнь, свободу,
стремление к счастью и т. д.  Таким образом, эти права гарантируются
Закон провозглашает, что они принадлежат человеку от рождения и по природе, что они не зависят от какого-либо конкретного и явного дарования законодателя и что они не подлежат никаким спорам или даже обсуждениям. Из тринадцати штатов, образовавших первоначальный союз, десять дополнили свою конституцию Биллем о правах, в котором повторялось основное содержание Декларации  независимости от июля 1774 года; семь из них поместили его в качестве введения перед своим основным законом, а три включили его в основной закон. Два других штата, Нью-Йорк и Джорджия, распределили их между собой
статьи их конституции. Только Род-Айленд воздержался от принятия
общей декларации. Штаты, присоединившиеся к Союзу позже, за редким
исключением, последовали примеру своих предшественников и построили
свою конституцию на основе чёткого изложения естественных прав
человека. Французская революция пошла по пути, указанному Соединёнными Штатами, и начала свою конституцию 1791 года с «Декларации прав человека и гражданина», которая не является законом в техническом смысле этого слова, но стоит выше всех позитивных законов.
является для него эталоном и пробным камнем и сразу же делает недействительными все законы, которые не проникнуты его духом или противоречат ему.


Таким образом, вначале была мораль, и первые законы,
которые формулировали её предписания либо в устной традиции, либо в письменной форме, без разбора рекомендовали то, что было хорошим и желательным, а также то, что было необходимым и целесообразным. Разделение морали, которую сообщество считало своим кодексом добра и зла, на обычай и закон произошло позднее.
Закон появился в более поздние времена. Наиболее чётко он был сформулирован в Риме, где
Впервые было проведено чёткое различие между отношением людей к своим богам и их отношением друг к другу. Первое было оставлено на усмотрение совести каждого, а второе подчинено власти государства. Элементы чувств и смутного восприятия были изгнаны из закона, который сосредоточил своё внимание на поступках, которые он высокомерно регулировал. Закон выбрал из всеобъемлющей сферы морали одну узкую область — непосредственные материальные интересы человечества — и сделал её своей единственной темой. Объект всей морали
состоит в том, чтобы дать людям возможность мирно и благополучно жить вместе в обществе; в рамках этой более общей цели задача права состоит в том, чтобы силой устранять грубые препятствия на пути к этой гармонии между людьми и с помощью материальных средств принуждения решительно обязывать каждого уважать интересы своего ближнего.
Чего в первую очередь требует каждый ответственный человек в здравом уме, так это
должного уважения к имуществу, которое принадлежит ему по праву рождения и приобретения, то есть к его жизни, его телесному благополучию, ко всему
товары, которыми он владеет, служат его нуждам, обеспечивают его комфорт и доставляют ему удовольствие.
Тот, кто силой посягает на эти владения или угрожает им, считается врагом.
Человек вооружается против такого врага, сражается с ним, пытается, если у него сильный характер, уничтожить его или бежит от него, если он слишком слаб, чтобы одержать над ним победу.
Человек уступает такому врагу только в том случае, если он просто ничего не может с этим поделать, но делает это с ненавистью и жаждой мести в сердце и в состоянии ума, которое, если оно распространяется достаточно широко, настраивает каждого человека против
его собратьев и приводит к краху и даже распаду общества. Следовательно, задача права состоит в том, чтобы эффективно защищать
индивида от посягательств на его права со стороны других лиц. Оно
ставит организованные силы общества на службу индивиду, чьи интересы
оказались под угрозой, поскольку уголовное право предусматривает более
или менее суровое наказание за посягательства на жизнь и здоровье,
незаконное присвоение имущества, будь то силой или хитростью,
злонамеренное преследование и оскорбления; законы о торговле
следят за добросовестным исполнением договоров, связанных с
при справедливом обмене товарами или выполнении работ, а в случае необходимости — принудительном исполнении.

 У немногих избранных, составляющих везде лишь незначительное меньшинство, шкала ценностей отличается от шкалы ценностей масс.  Для них «жизнь не является высшей ценностью».  Есть вещи, которые они ценят выше.  Массы не понимают потребностей и тонких чувств этих людей. Их самоуважение и чувство собственного достоинства так же дороги им, как богатство, а честь для них священнее самой жизни. Они без колебаний жертвуют своим имуществом ради свободы, и тревога за свои материальные блага для них невыносима.
Интересы — это жизнь в окружении, в котором преобладают жестокость, вульгарные чувства, грубый эгоизм, злоба, лицемерие и предательство. Закон не учитывает это меньшинство. Он является творением и слугой подавляющего большинства. Он цепляется за землю и не способен к высоким полётам. Он бесполезен для избранных в деле сохранения их благороднейших духовных ценностей или защиты их идеалов от грубого посягательства. Он заявляет, что не компетентен заниматься какими-либо делами, кроме материальных.

 В этом одновременно заключается его сила и слабость
Закон. Его сила заключается в том, что он чётко ограничивает сферу своего действия и стремится достичь положительных результатов положительными средствами, результатов, понятных даже среднему человеку. Его слабость заключается в том, что он игнорирует высшие и благороднейшие интересы человека.
 А эти интересы существуют, они тоже заслуживают внимания и защиты, они имеют право требовать, чтобы гарантии общества распространялись и на них. Благополучие общества,
которое является объектом как морали, так и права, требует, чтобы
Необходимо создать и поддерживать такие условия, которые позволят избранным
также наслаждаться жизнью или, по крайней мере, сделают существование терпимым. Но для этого недостаточно закона. Ни один закон не предписывает беспечной толпе толстокожих щадить самые нежные и благородные чувства возвышенных натур; ни один судья не наказывает за необдуманное или умышленное причинение им вреда. Чтобы исправить это зло, мы должны подняться с низменной равнины Закона,
естественного места обитания масс, на высоты Нравственности,
привычной обители возвышенных умов. На теологической стадии
Цивилизация ищет убежища у богов, в чьих руках находится защита самого важного, духовного.
От них ждут, что они накажут нечестивцев, чьи злодеяния не подпадают под действие уголовного кодекса, что они утешат и успокоят, когда жизнь тяжела или даже невыносима.
Это компромисс, на который пошли избранные в трудные времена европейского варварства.
Они бежали от мира и таким образом избежали контакта с отвратительными массами. Они заперлись в монастырских кельях вдали от людей и предались мистицизму
общение с Богом. Жестокие власти с трудом поддерживали дисциплину и скудный закон и порядок с помощью порки и позорного столба, пыток, виселицы и колеса.
Меньшинство избранных дисциплинировало себя, подавляло низменные порывы с помощью добровольного умерщвления плоти и с помощью молитвы и веры в обещанное Богом тысячелетие умудрялось держаться на плаву, несмотря на ужасающие реалии того времени.

Задолго до наступления христианской эры благородные греки чувствовали
Они нуждались в жизни в атмосфере более высокой интеллектуальности и нравственности, чем та, что царила на рынке, и прятались за облачной завесой Элевсинских мистерий, где они были сами по себе, избегали грубого Закона и следовали более благородным заповедям нравственности. Всякий раз, когда меры нравственности, заложенные в позитивном праве, оказывались недостаточными для меньшинства с более высокими устремлениями, это меньшинство прибегало к одному и тому же средству — эзотеризму. За пределами общества формировались небольшие кружки, в которых к
В действующем своде законов есть надстройка из более строгих правил, более чётко сформулированных обязанностей и более вежливого обращения. Современная жизнь также
приводит примеры этой тенденции, которая встречается во все времена.
Есть избранные круги и профессии, в которых стандарты безупречности гораздо выше, чем среди широких масс.
 Там человека не считают невиновным только потому, что он никогда не нарушал писаный закон и не вступал в конфликт с органами правосудия. Он должен быть таким же безупречным с точки зрения нравственной справедливости, как и в
что касается Закона. Уважающий себя клуб или ассоциация не примут в свои ряды кандидата, который, по общему мнению, лжёт, злословит, нарушает своё слово, подлизывается и задирает нос, даже если ни одно из этих преступлений не карается законом. Случилось так, что группа немецких офицеров заставила одного из них подать в отставку за то, что он соблазнил и бросил порядочную девушку. Это приключение льстит самолюбию юнцов, которые, как правило, хвастаются им, и судья может рассмотреть его только в том случае, если пострадавшая девушка обратится к нему с жалобой. Но даже в этом случае он
не может наказать преступника, а лишь обязывает его возместить ущерб.

 Почти весь мир согласен с тем, что закон недостаточно защищает честь. Позитивное право, очевидно, не считает честь такой же ценностью, как материальное имущество, для защиты которого, как оно само знает, оно подходит. Но есть множество людей, для которых честь дороже
богатства и даже жизни, и они, дрожа от возмущения,
видят, как вора, укравшего у них кошелек с несколькими
шиллингами, уводят в тюрьму, а клеветника, запятнавшего их
Посягательство на честь либо остаётся безнаказанным, либо в лучшем случае обходится штрафом, который лишь усугубляет нанесённую обиду.  В данном случае закон настолько отстал от морали, что люди пытаются самостоятельно преодолеть пропасть, не рассчитывая на вмешательство общества. За посягательство на их честь массы мстят кулаками и дубинками, что часто приводит к кровавым последствиям. А среди избранных они прибегают к дуэлям со смертельным оружием — нелепому поступку, вызванному отчаянием, и горькому обвинению в адрес действующих законов. Это
Это было самосудство, подобное созданию комитета бдительности среди анархической толпы беззаконного сброда. Едва ли это можно оправдать с точки зрения здравого смысла, но это понятно с точки зрения исторической традиции и как пережиток смутных и примитивных идей. В прежние времена должным образом организованная дуэль была испытанием, демонстрирующим волю небес. Все были убеждены, что Бог даст победу правому и сокрушит неправого. Когда человеческий закон не сработал, пострадавшая сторона
обратилась к источнику всех законов и доверила своё дело его рукам
Всемогущий. С этой точки зрения дуэль не является неподходящим средством для предотвращения заговоров с целью обойти закон. Даже если пострадавшая сторона не имеет опыта обращения с оружием, даже если её противник опытен и значительно превосходит её, ей не о чем беспокоиться, ведь Бог сражается на её стороне.
 Поэтому она более уверена в успехе, чем если бы доверила своё дело подверженным ошибкам человеческим судьям. Но с того момента, как дуэль перестаёт рассматриваться как способ вынесения Божьего приговора, ничто не может служить её оправданием. И то, что она всё ещё существует, — это факт, который
Это можно объяснить только несовершенством действующих законов.

 Удивительно, что закон до сих пор не оценивает честь по достоинству. Образованные люди почти единогласно сожалеют и осуждают
отставание законодательства в этом отношении, тем более что
стремительное развитие как респектабельной, так и неблагонадёжной
прессы способствует распространению клеветы до невиданных ранее
масштабов, и никакая защита не может противостоять клевете, которая
быстро распространяется. Несомненно, общественное мнение будет
необходимо принять меры, чтобы привести закон в соответствие с нынешними взглядами всех сторон на значимость чести, её незащищённость и необходимость в защите. То, что этого до сих пор не сделано, объясняется медлительностью, с которой закон адаптируется к требованиям морали, которая становится всё более глубокой и утончённой. Право, которое изначально
было связано только с самыми грубыми материальными интересами, очень медленно
расширяет сферу своей защиты, но делает это постоянно, охватывая всё более тонкие и всё более деликатные аспекты.
благородные, владения, учитывающие всё более высокие и изысканные потребности. Какой из ранних законодателей подумал бы о том, что человеку нужна защита не только от убийства, нанесения тяжких телесных повреждений и жестокого обращения, но и от опасностей, связанных с невежеством и беспечностью, которые легкомысленно распространяют инфекционные заболевания и загрязняют воду и воздух? Кто бы мог подумать в прежние времена,
что позитивное право будет учитывать чувствительность нервов, стремление к красоте, неприятие уродства и запрещать раздражающие уличные шумы, защищать
защищать сельскую местность от пагубного искажения и препятствовать строительству зданий, которые нарушили бы художественный архитектурный план города?


Эти мелкие черты, эти уступки личным требованиям, которые на первый взгляд не кажутся оправданными, доказывают, что позитивное
Право продолжает развиваться, выходя за рамки своего неизбежно грубого материализма, и стремится подняться до уровня неписаного права перипатетиков, где идеальные ценности важнее тех, которые традиционно входили в сферу уголовного права.
Гражданское право. Право и обычай естественным образом стремятся всё больше и больше сближаться друг с другом, сливаться там, где линия, разделяющая их, едва заметна. Чем теснее их союз, тем совершеннее нравственность общества.
Абсолютного совершенства можно было бы достичь, если бы право, возникшее в результате дифференциации нравственности, после длительного периода развития вернулось к своему источнику и полностью слилось с нравственностью. Но это мечта, которая никогда не сбудется, пока
Человек устроен так, как он устроен в настоящее время.
Энтузиасты мечтали об этом и в своём воображении видели анархическое и беззаконное общество, в котором не нужны ни позитивный закон, ни силовые санкции, а для обеспечения честности и доброты, а также сдерживания эгоизма достаточно понимания и совести отдельных людей. Насколько человек может судить, мы никогда не достигнем этой утопии. Мы никогда не сможем обойтись без позитивного права, и не только из-за неразвитых и порочных натур, в которых животный инстинкт преобладает над разумом.
верх над человечеством, и его нужно держать в ежовых рукавицах,
но потому, что в случаях сомнений и нерешительности, которые сбивают с толку даже хороших, нет, даже лучших людей, когда страсть и неистовое желание своими тяжёлыми грозовыми тучами затмевают взор Разума, а суждение колеблется в водовороте духовной бури, всё, на что мы можем надеяться и чего должны желать, — это
Закон должен быть проникнут духом нравственности и охватывать как можно больше нравственных идей.

 Нравственность по своей природе никогда не была чем-то ясным и
Оно было чётко сформулировано, и как только это было сделано, оно приобрело характер Закона. Оно оставалось общим и слегка расплывчатым, оно говорило с людьми такими неопределёнными терминами, как «добро», «добродетель», «долг», «любовь к ближнему», «бескорыстие», «терпение» — терминами, в которые каждый может вложить смысл, соответствующий его мыслям и чувствам. Человечеству никогда не
хватало учителей нравственности. Индийские шастры и «Чин-и»,
Конфуций и Мэн-цзы, израильские пророки и Бен-Сирах, Платон и мудрецы-стоики,
Зенд-Авеста, Иисус и Павел,
Платоническая этика Никомаха, Эпиктета и Марка Аврелия,
проповедовавшая тысячи лет назад принципы, исчерпывающие всю
область морали, и за пределы которых не выходил ни один из более поздних моралистов, ни «Подражание Христу», ни Ибн Бахия,
Спиноза, шотландская школа и Кант, вплоть до Вундта и Гюйо.

Но как насчёт влияния доктрин, которые они отстаивали мягко
или страстно, приводя доказательства или угрожая?  Чтобы придать им вес, они либо апеллировали к Богу, угрожая человечеству Его гневом, либо
либо к мести, либо к Разуму, который, по их мнению, мог наставлять человека только во благо. Возможно, они могли бы запугать тех, кто слепо верил, и убедить разумных. Но многие мало верят, а ещё больше тех, кто неразумен, и на них убеждения, предостережения и выводы моралистов не действовали. Для них было
необходимо облечь минимум морали, без которого не может существовать ни одно общество, в определённую форму законов и таким образом создать
Закон, которому оружие общества придаёт неотвратимую силу. Таким образом
весь материал по этике разделён на «Мораль» и «Право».
Богословы и схоласты, которые возводят все обязательные правила человеческого поведения к откровениям Божественной воли, в принципе признавали только один закон: но практическая сторона жизни заставляла даже их проводить различие между "_lex indicativa_" и "_lex pr;ceptiva_," между указанием или советом и предписанием или командой. "_Lex indicativa_" — это
Нравственность, «_lex pr;ceptiva_», — это закон.

 Кодексы — это обычное выражение закона. Не весь закон сформулирован в
Таким образом, существует признанный закон обычая, но все законы, кодифицированные или нет, становятся частью преобладающего закона. Естественно, и это вполне разумно, что любой закон изначально существует в сознании большинства, а роль законодателя сводится к тому, чтобы изложить в виде параграфов общепризнанные принципы, продиктованные общественным мнением. Однако в истории есть немало примеров, когда эта процедура происходила в обратном порядке. Законодатель, не спрашивая, соответствуют ли его идеи всеобщему сознанию,
он произвольно облекал свои требования к обществу в форму параграфов, которые оно должно было принять как закон. Очевидно, что такая процедура крайне рискованна. Даже если законодатель обладает высшей мудростью, даже если он намного опережает свой народ и свою эпоху, даже если его намерения благие, существует серьёзная опасность того, что нравственное чувство людей восстанет против навязанных им таким образом законов. Внешне они уступают
давлению государственной власти, но подчиняются закону с острым
внутренним чувством протеста; между совестью и
В практике применения закона понятия морали и права смешиваются, моральные основы всех законов пошатнулись, и у общества выработалась привычка относиться к закону как к чему-то чуждому и враждебному, чем нельзя пренебрегать безнаказанно, но чего можно не только не стыдиться, но даже гордиться тем, что избегаешь.

 На тему о том, что такое закон, написано огромное количество работ, и вся эта литература в бесконечных словах выражает очень мало мыслей и почти все они весьма посредственны. Я бы счёл непростительной тратой времени посвящать этому сколько-нибудь значительное место
Это мусор, который нужен либо для того, чтобы просто цитировать мнения, либо для того, чтобы исследовать и опровергать их.
Пожалуй, лучшее, что было сказано о законах, — это описание Гоббса:
Гражданское право (право страны) — это не что иное, как гарантия естественного права.
Это определение действительно подразумевает предположение о существовании естественного права, которое, однако, не является обязательным само по себе, а требует санкций со стороны права страны.
Более того, это верно только в том случае, если мы добавим ограничение, что это не гарантирует соблюдение всего естественного права, а лишь его части. Гоббс также вынужден
В своём определении закона страны он объясняет, что он подразумевает под естественным правом, и не уклоняется от этой обязанности. «Естественное право, — говорит он, — это указ истинного разума (_ratiocinatio recta_) о том, что мы должны делать и чего избегать ради нашего самосохранения... Нарушение естественных законов происходит из-за ложного разума (_ratiocinatio falsa_)».

Несмотря на свою расплывчатость, это объяснение Гоббса показывает, что под естественным правом он на самом деле подразумевает мораль.
В этом отношении его взгляды на соотношение естественного права и гражданского права, то есть морали, совпадают
с законом, практически совпадают с моими. Тем не менее он бесславно отрицает нравственную приемлемость своей доктрины права, когда позже холодно и сухо замечает: «Всё, что велит государство, справедливо, всё, что оно запрещает, несправедливо». Говоря это, он глупо и подобострастно называет гражданский кодекс источником права, тогда как по его собственному определению право (он говорит «естественное право») является источником гражданского кодекса. Для Пуфендорфа, юриста-формалиста, было бы более простительно сказать: «Закон — это указ (_decretum_)
 с помощью которого вышестоящий связывает своего подчинённого (_sibi subjectum_)».
Толкование закона возможно, если рассматривать его со стороны;
это средство принуждения в руках сильных мира сего, призванное подчинить себе зависимых;
эта точка зрения игнорирует суть; но Пуфендор не беспокоится об этом, поскольку не претендует на звание философа, а ограничивается рамками юридической практики.

Епископ Севильский, святой Исидор, самый уважаемый богослов своего времени между последними отцами церкви и святым Фомой Аквинским,
дает следующее определение права: «Право — это установление (_constitutio_), созданное народом, посредством которого знать (_majores
natu_), вместе с простым народом, дали санкцию на некоторые постановления.
Это мало что говорит о сущности права, но подводит нас к вопросу о происхождении законов. На эту тему со времён Платона и Аристотеля были написаны целые библиотеки книг.
К счастью, по большей части они теперь служат лишь пищей для моли и червей.

Из этого клубка придирок и софизмов, из этой путаницы силлогизмов, догматизма и глубокомысленных фраз, которые ничего не значат, довольно ясно вырисовывается одна мысль, а именно: только самое высокое
власть в государстве имеет право издавать законы. В этом вопросе существует полное единодушие, и это естественно, ведь это настолько очевидно, что не нуждается в подробном исследовании и доказательстве в пятидесяти тысячах книг, написанных на эту тему. Совершенно очевидно, что невозможно заставить всех членов государства подчиняться определённым приказам и запретам, содержащимся в Законе, если только один из них не сильнее всех остальных. Следовательно, Закон обязательно должен исходить от высшей власти в государстве. Это не имеет отношения к делу
Не стоит затемнять этот простейший и наиболее очевидный факт вопросами о праве законодателя. Ему не нужно теоретическое право, поскольку у него есть сила. По выражению Канта, позитивный закон — это не творение разума ([греч.
ноумен]), а феномен; его существование — это вопрос эмпиризма, а не разума; это факт, и он не обязан интеллектуально оправдываться перед разумом. Ни один законодатель никогда не утруждал себя добавлением преамбулы или приложения к издаваемому закону, чтобы доказать, что он имеет право его принимать.

Но в литературе, посвящённой этому вопросу, мнения сильно расходятся в том, кто олицетворяет высшую власть в государстве или обладает ею.
По мнению одних, это король, потому что он держит в руках меч и, следовательно, может принуждать к безоговорочному повиновению; по мнению других, это Церковь, потому что закон, чтобы быть обязательным, должен быть нравственным, а нравственность установлена Богом, поскольку Церковь является представителем Бога на земле. Другие снова считают народ в целом высшей властью,
потому что без его согласия ни один закон не может иметь силы и потому что даже
Король обладает лишь той властью, от которой народ отказывается, передавая её ему. История вышла за рамки этого спора.

 Сегодня никто не осмелится оспаривать тот факт, что только народ имеет право принимать законы для себя через своих избранных представителей и что ни один закон не может быть обязательным для народа без его явного или молчаливого согласия. В Швейцарии, где был учреждён референдум, народ своим голосованием может отменить закон, принятый его представителями от его имени, до того, как он вступит в силу.
а в других конституционных государствах они прибегают к следующему способу: всякий раз, когда принимается закон, который кажется им неприемлемым, на следующих парламентских выборах они голосуют за людей, которые обещают отменить этот закон. Народ обладает властью принимать законы, следовательно, он также имеет право делать это, и он без колебаний восстанет, если это право будет нарушено. В последнее время ни одна страна за пределами России не подчинялась навязанным ей законам, в разработке которых она не участвовала и которые она прямо не отвергала.
принято. Соединённые Штаты отделились от метрополии с криком:
«Нет налогообложению без представительства!» А более чем за сто лет до этого английский народ неопровержимо доказал королю из династии Стюартов Карлу I, что тот не имеет права издавать и отменять законы, осудив его в суде с соблюдением юридических формальностей, а затем отрубив ему голову палачом в маске.

Свод законов — это конкретная форма права, а право — это кристаллизация наиболее материальной части морали. А поскольку мораль
связывает каждого члена общества, поскольку человек допускается в общество только при условии, что он уважает нравственность, то по логике вещей он должен уважать и закон; то есть он должен подчиняться закону не только потому, что боится наказания в случае неповиновения, но и потому, что он должен считать повиновение закону частью своей нравственности, должен действовать в соответствии с законом по велению собственной совести, а не из-за угрозы со стороны государства. Это можно было бы провозгласить принципом без оговорок и ограничений, если бы
на практике законы всегда были такими, какими должны быть в теории, то есть нравственными.
Но это не обязательно так. Закон — это форма, и любой формой можно злоупотребить, наполнив её незаконным содержанием. Если недобросовестный фальсификатор вина
наполнит бутылку шампанского обычной формы,
с металлической пробкой и проволокой внутри, а также с этикеткой, рекламирующей напиток, какой-нибудь отвратительной смесью и выставит её на продажу, он будет строго наказан за фальсификацию продуктов питания и нарушение закона о защите торговых марок. Но если правительство опубликует в _Gazette_ глупый, рискованный и опасныйЕсли абсолютно аморальные приказы облекаются в форму закона, должным образом разбитого на главы, статьи и параграфы, как это принято у людей, привыкших видеть свои моральные законы в таком виде, кто осудит их за это?


Примеров такого рода в истории слишком много. К этой категории
относятся все законы, направленные на поддержание государственной власти
в ущерб естественным правам мыслящих и чувствующих людей, например, все
религиозные преследования, жестокое обращение с социалистами, акцизные
законы и пошлины, которые ограничивают свободу труда и передвижения или
ограбление конкретного человека или всех граждан. Как правило, законы такого рода
могут быть навязаны народу только в деспотически управляемом государстве, поскольку
народ в этом случае не участвует в законодательстве; но конституционный
правительство не является гарантией от этого, поскольку парламентское большинство можно
заставить принимать тиранические законы, раздувая пламя национального или
партийного фанатизма, поощряя предрассудки или запугивая; это
доказано майскими законами Бисмарка и социалистическими законами, а также законами
принятыми Национальным собранием в Версале против повстанцев
Коммуна и против Парижа. Нельзя требовать соблюдения таких законов. Только Гоббс будет с этим спорить, ведь для него «всё, что повелевает государство, справедливо, всё, что оно запрещает, несправедливо», или Дигесты, согласно которым «_quod principi placuit, legis habet vigorem_»  (что угодно правителю, имеет силу закона). Законодательные акты, какими бы аморальными они ни были, всё же являются формальным правом. Однако на самом деле они ошибочны, и даже если их создатель обладает достаточной силой, чтобы обеспечить их соблюдение с помощью грубой силы, ни один человек не должен пытаться их обойти или добиться их отмены.
тех, кто выступает за отмену закона, будут обвинять в безнравственности.

 Сразу же возникает банальное возражение. Только деспотичный человек, страдающий манией величия,
будет запрещать своим подданным обращаться в соответствующие инстанции
и делать это надлежащим образом, чтобы добиться отмены плохого закона;
но пока закон действует, его нужно соблюдать. Ибо если бы каждому гражданину
было позволено выбирать законы по своему усмотрению,
соглашаясь с одними и отвергая другие, это привело бы к
анархии. В ответ на это можно сказать, что анархия, хотя и является ужасным злом,
несмотря на то, что он менее значим, чем безнравственный закон, то есть закон, который противоречит морали. Поддержание закона и порядка, которые гарантирует
государство, предпочтительнее анархии только потому, что оно позволяет
людям мирно сосуществовать и гарантирует свободу передвижения и уважение к личности, жизни и собственности. Но если государство
действует неправильно, вмешивается в чувства и убеждения
отдельных людей, если оно применяет грубую силу, чтобы принудить
их к действиям или бездействию, против которых восстаёт всё хорошее в них, тогда его закон и
Порядок — это закон, а беспорядок — это беззаконие, и именно государство приводит к анархии, делая силу доминирующим фактором в жизни индивида. Для индивида безразлично, должен ли он подчиняться силе государства или силе своего соседа. Более того, его положение
хуже в условиях анархии, вызванной государством, чем в условиях,
которые существовали до образования государства, потому что легче
противостоять силе силой, когда она исходит от равного тебе
человека, чем когда она исходит от вышестоящей организации
Государство. Государство, принимающее аморальные законы, отрицает собственный принцип и
приводит к собственному распаду.

 Интеллектуальные построения XVIII века, самым известным из которых является «Общественный договор» Ж.-Ж. Руссо, в наши дни не воспринимаются буквально. Никто всерьёз не верит, что однажды
люди, жившие в естественном состоянии, объединились и
заключили договор, в силу которого они отказались от некоторых
свобод и прав и передали их вышестоящей власти, которая должна
была управлять ими так, чтобы способствовать всеобщему благоденствию, миру и счастью. Но
Если процедура была не такой простой, то, по крайней мере, можно с уверенностью сказать, что государство взяло на себя задачу, которую Руссо прямо называет своей целью. Если, однако, по его вине, по вине его законодательства, страдает благосостояние общества, а мир и счастье не укрепляются, а нарушаются, подрываются и разрушаются, то каждый гражданин имеет моральное право восстать против государства и парализовать его пагубную мощь. Не потому, что оно нарушило формальный договор со своими гражданами, а потому, что оно стало враждебным по отношению к ним.
мирная жизнь человечества — цель любого общественного объединения. Если
кого-то беспокоит мысль о том, что не существует надёжного критерия
для оценки нравственности закона и нет места, где можно было бы применить такой критерий, он может утешиться тем, что вся
нравственность отдана на откуп чувствам и суждениям большинства и не имеет других санкций, кроме этих. История учит нас, что большинство неплохо справляется со своим долгом. Общественного мнения достаточно, чтобы поддерживать нравственность на определённом уровне в обществе. А если общественное
Мнение способно обеспечить соблюдение неписаного закона морали
без санкций со стороны государственного права, и его, безусловно, можно считать подходящим критерием для оценки нравственности закона. Это теория о праве граждан защищаться всеми средствами, даже силой, от безнравственных законов. На самом деле это не имеет значения, потому что в наши дни, по крайней мере во всех прогрессивных и либеральных государствах, у народа есть конституционные средства, позволяющие предотвратить принятие нежелательных законов или быстро избавиться от них.

Нравственность включает в себя закон, в то время как закон — это лишь часть нравственности.
В силу своей принудительной природы закон должен быть конкретным и материальным.
Он должен игнорировать все невесомое, едва уловимое, духовное и похожее на сон, что парит вокруг нравственности, окружает её атмосферой и переносит за пределы определённых границ в царство бессознательного и иллюзорного. Полное исключение элемента чувств, который включает в себя нравственность, составляет самое глубокое различие между ней и законом. Закон защищает порядок, но не знает любви.
Отделение закона от морали происходит под давлением
эгоизма, который думает, что пошел на максимально возможную уступку
когда он поднимается до высоты высказывания Ульпиана: "_Neminem laedere.
Suum cuique reddere. Honeste vivere._ «Не причиняй никому вреда; то есть воздерживайся от безжалостного применения силы; воздавай каждому должное; то есть не присваивай бесчестно то, что принадлежит другому; живи достойно;  то есть не оскорбляй своего ближнего недостойным поведением и порочностью.

  Хорошо.  В крайнем случае можно так жить.  Но слова «жалость»,
Доброта и любовь к ближнему не упоминаются в лаконичных высказываниях Ульпиана, и закон ничего о них не знает.

 Закон охраняет нажитое каждым человеком имущество, но никому не велит жертвовать им. Этого может требовать мораль. Оно может настаивать на том, что
человек должен добровольно, по велению своего внутреннего
голоса, приносить себя в жертву, отказываться от своего имущества
ради другого, в любой момент нарушать свой личный комфорт,
то есть по собственной воле делать именно то, что
от которых Закон тщательно его ограждает. Там, где Закон говорит: не причиняй никому вреда!
Мораль часто говорит: причини вред себе, чтобы сделать добро ближнему. Там, где Закон говорит: каждому своё!
Мораль нередко говорит: каждому своё, если ему это нужнее, чем тебе. Мораль
рассчитывает на наличие качества, в котором Закон не нуждается:
 Сочувствия. Чтобы быть нравственными, мы должны в тот момент или впоследствии испытывать субъективные переживания нашего ближнего с той же силой эмоций, что и он. Его боль должна быть нашей болью, как и его
Удовольствие должно быть нашим удовольствием. Человеку, который не может этого сделать — который представляет себе обстоятельства жизни своего ближнего только в виде образа, без сопутствующей ему эмоциональной окраски, — невозможно подняться до высот нравственности. Это не его вина, ведь способность к сочувствию — это врождённая предрасположенность, которой вы либо обладаете, либо нет, которую вы можете развивать или подавлять, но которую вы не можете создать, если она у вас отсутствует. Тем не менее отсутствие сочувствия — это прискорбная слабость,
поскольку она мешает человеку достичь высот нравственности.

Уважать закон — значит проявлять мудрый эгоизм. Поступать нравственно — значит
избавиться от эгоизма и обрести привилегию бескорыстия.
Поведение в строгом соответствии с законом заслуживает похвалы за гражданскую безупречность. Но поступать нравственно — это добродетель, которая несравненно выше простой безупречности. Законопослушного человека, честного человека восхваляют за то, что он был «_Integer vitae sceleris purus_.» Это достойная эпитафия.
Но человек активной нравственности, добровольно страдающий ради других, обеспечивает
пример, который примиряет миллионы людей с тяготами жизни.
Первый — достойный человек, а второй — святой.




 ГЛАВА V

ИНДИВИДУАЛЬНАЯ НРАВСТВЕННОСТЬ И КОЛЛЕКТИВНАЯ БЕЗНРАВСТВЕННОСТЬ


Люди, которые были бы глубоко оскорблены, если бы их нравственность подверглась сомнению
Вопрос в том, чтобы хладнокровно исследовать проблему, связанную с тем, подчиняется ли государство в своих действиях и бездействии тем же моральным законам, что и отдельный человек.
Большинство учёных приходят к выводу, что в отношениях с другими государствами государство не должно руководствоваться моральными принципами.
этому мешают моральные соображения. Они идут дальше, чем это, и не
только освобождать государства в его отношениях с другими странами с
путы морали, но и требование к правительству привилегия
стоящий вне и над нравственным законом в ведении государственных
дел, потому что по их мнению как зарубежных, так и внутренней политике перейти на
в другой плоскости к тому, что этики. Если кто-то возражает против этого бесстыдного утверждения, его сторонники презрительно отмахиваются от него, говоря:
«Это чепуха для дилетантов, ни один учёный так не скажет».
не тратьте на это его время». А если бы вы ответили: «Ваши взгляды свойственны заключённым, которые после содеянного пытаются выдумать теорию, оправдывающую их злодеяния», — они, вероятно, пожали бы плечами и презрительно пробормотали: «Этот человек явно сумасшедший».
 Профессорская мудрость педантично сформулировала то, что думали, говорили и делали политики-практики, главы государств и ведущие министры. Наполеон сказал на острове Святой Елены графу де Лас Касу, который с уважением отмечает этот факт в своём «_Мемориале Святой Елены_»:
"Действия правителя, который трудится на благо общества, должны быть
отличается от чувств частного лица, которое свободно потакает своим желаниям; политика позволяет, нет, приказывает одному делать то, что в случае с другим часто было бы непростительным». Возможно, именно под влиянием этого замечания, с которым он, без сомнения, был знаком,
Однажды профессор Низар на лекции в Сорбонне в Париже
выдвинул теорию о том, что существует двойная мораль: одна — общественная, или политическая, другая — частная, и что эти две морали не подчиняются одним и тем же правилам. Это было вскоре после государственного переворота Наполеона III, и
В словах знаменитого профессора истории литературы легко было усмотреть подобострастие по отношению к новому императору и попытку придворного оправдать насилие, которое император только что совершил по отношению к конституции, которую он поклялся защищать. Низар был одним из украшений университета, учителем молодёжи, которого любили и уважали. Но здравое этическое чувство его слушателей восстало против порочности принципов, которые он только что провозгласил, и яростное выражение их негодования заставило его со стыдом и позором покинуть зал.
со стула и вышел из лекционного зала.

 Макиавелли — самый известный сторонник аморальности государства
и права политики на неэтичность, и его имя ассоциируется с этой печально известной теорией. О флорентийском государственном деятеле, его книге «Государь» и изложенных в ней доктринах написано огромное количество работ.
Среди них те, в которых его теории поддерживаются, в ужасающем
превосходстве преобладают над теми, в которых они оспариваются и
опровергаются. Моль и Поль Жане предоставили нам лучшие
краткие изложения этих многочисленных работ, и я отсылаю читателя к
 Здесь я могу лишь остановиться на основных моментах исследования.

 Макиавелли пишет: «Человек, который хочет быть абсолютно хорошим, несомненно, находится в опасности среди тех, кто не является хорошим. Поэтому желательно, чтобы принц научился не всегда быть хорошим, чтобы иметь возможность применять эти правила жизни на практике или не применять их, в зависимости от обстоятельств.
«Принц не может хранить верность договору, если это становится опасным для его интересов».
Короче говоря, принц не только может, но и должен поступать так, как ему выгодно. Ему не нужно задумываться о том,
его действия честны. Единственным мерилом их ценности и уместности является выгода, которую они сулят. Их успех всегда оправдывает их, и только неудача доказывает, что они плохи.

 Самое отвратительное в аргументах «Государя» — это невозмутимость, с которой автор их приводит. Он ни разу не позволил себе ни слова волнения, ни разу не проявил никаких чувств. Он рассматривает свой предмет не как исследование принципов, к которым нужно относиться определённым образом и которые нужно одобрять или не одобрять, а как
как описание существующих фактов, которые вызывают у нас не больше эмоций, чем, например, перечисление качеств и характеристик минерала. В его защиту было сказано, что его книга представляет собой
конкретное исследование, описание характера Чезаре Борджиа, его психологии и принципов управления; и что
Маккиавелли хотел дать объективный анализ философии
тех событий, которые он наблюдал, но не хотел оценивать их субъективно;
и это по той простой причине, что он сам был
Такое мнение было бы для него слишком опасным. Далее утверждается, что его личные взгляды изложены в трактате о Ливии.

 Однако эта защита далека от убедительности. В «Государе»
Макиавелли сохраняет ту же невозмутимость и хладнокровие, которые преобладают в его рассказе о вероломных убийствах, совершённых в
Сенигалье его героем Чезаре Борджиа. Единственное личное чувство, которое
время от времени проскальзывает в обеих работах, — это некое извращённое эстетическое
удовлетворение, которое художник испытывает как знаток
тот, кто любуется произведением природы, совершенным в своем роде, и восхищается гармонией действий, которые с абсолютной логикой, почти с математической точностью вытекают из определенной предпосылки, заданной определенным персонажем. Дес Эссент, идеальный эстет, придуманный Жорисом
Карлом Гюисмансом, может оценивать ценность чудовища исключительно по его красоте, не задумываясь о его нравственности. Но такой оценкой он отрезает
себя от сообщества людей, хотя в своём высокомерии, будучи морально невменяемым, может называть их обывателями.

С момента своего появления макиавеллизм находил последователей и почитателей в каждую эпоху.
И они, освобождая политику от всех оков морали, заходили дальше своего учителя. Немецкий юрист эпохи Реформации Шоппе (1576–1649) многозначительно заявляет, что политика отличается от морали и имеет свои собственные принципы, как и мораль.
Он считает, что главное различие между ними заключается в том, что мораль изучает то, что должно быть, а политика — то, что есть.  За эту одну фразу этот педант, который
В остальном он по праву заслуживает забвения, но всё же имеет право на то, чтобы его помнили.
 Ибо здесь он относит мораль к сфере чистой мысли, теоретического и созерцательного идеализма, а для политики отводит сферу практической реальности и показывает первые проблески той практической политики (_Realpolitik_), которая двести пятьдесят лет спустя стала для государственных деятелей светом в окошке.

Француз Габриэль Ноде, почти современник Шоппе,
считал себя сторонником государственных переворотов, если они
обещали политические преимущества. Более того, он оправдывает и восхваляет «Ночь
Святой Варфоломей при жизни предпринял весьма решительные меры, чтобы положить конец религиозной розни, которая ослабляла Францию и ставила правительство в затруднительное положение. Он сожалел лишь о том, что счастливая идея истребить всех гугенотов не была реализована в полной мере. Другими словами, резня ненавистных протестантов не продолжалась до тех пор, пока они не были полностью истреблены.

Даже Декарт, который признавался в некоторой доли оппортунизма в вопросах государства и, например, допускал разумность и нравственность
обоснованием абсолютизма, мы находим удручающее заявление: "против
враг один-это, так сказать ('_quasi_'), разрешается делать все, что угодно," а
сознательные и решительные отрицания христианской заповеди "любви твоей
враги," которые, возможно, требует слишком много простых людей, может только
можно ожидать от святые, но которые, так или иначе, содержит наставления для
весь мир, по крайней мере, должны быть только враги и действовать в соответствии с
диктат морали.

Д'Гольбах не ходит вокруг да около, а прямо заявляет: «В политике единственное преступление — не добиться успеха». Даже Макиавелли не говорил ничего подобного
Выражайтесь так же прямо. Цитируя герцога де Ларошфуко, можно сказать, что он, по крайней мере, делает добродетели комплимент в виде лицемерия, поскольку даёт такой совет: «Делай (то зло, которое приносит пользу) и потом оправдывай его».
Это перефразированный старый совет, который давал адвокат по гражданским делам в интересах преступника: «Если ты это сделал, отрицай это».
А также известная фраза Фридриха Великого, которая звучит примерно так: «Если я захочу захватить чужую страну, я начну с того, что захвачу её, а затем пошлю за юристами, которые докажут, что я имел на неё право».
таково было мнение того короля, который написал «Анти-Макиавелли», о котором, однако, Поль Жанетт метко заметил: «Нет ничего более типичного для макиавеллизма, чем то, что предполагаемый наследник престола опровергает принципы Макиавелли, а затем, став правящим монархом, применяет их с ещё большей решимостью. »

Ради неподкупной Морали, которую Кант защищает в своем
небольшом труде "_Vom ewigen Frieden_" ("О вечном мире"), он может быть
прощен за его слабую житейскую мудрость в продолжении "Критики
Чистого разума" "Критикой практического разума". In "_Vom ewigen
Фриден_" он смело требует гармонии между политикой и моралью.
Более убедительно, чем английская пословица «Честность — лучшая политика», он демонстрирует, что честность лучше политики.
Все правительства, и особенно дипломатические, привыкли к секретности, поскольку их тайные интриги не терпят дневного света и посторонних глаз. Сегодня демократия во всех конституционных государствах требует, чтобы внешняя политика была полностью открытой. Кант выразил своё мнение кратко и резко сто пятьдесят лет назад: «Всё
политические действия, которые не могут быть преданы огласке, несправедливы". В
восемнадцатого века, в которой он жил и которая началась с войны
за Испанское наследство, продолжал войн Фридриха Великого, и
закончилась война коалиции против французской революции, он
не смеет сделать определенный утверждают, что силы должны быть изгнаны
от межгосударственных отношений и права, посадить на его место, но он это сказал, Если
несколько робко, что можно "мечтать" идеально, в которых ссоры
наций корректируются, как у частных лиц, законы
были сформулированы и одобрены всеми. Кант — утешительное исключение
среди множества преподавателей конституционного права, которые почти единодушны
 в своём отношении к Макиавелли и которые относятся к его точке зрения с
презрительной и снисходительной снисходительностью, потому что он был непрактичным
философом, теоретиком в области политики.

Английские и шотландские философы-моралисты, от Локка до Дж. С. Милля и Герберта Спенсера, не были подвержены влиянию макиавеллизма и признавали только одну мораль как для государства, так и для отдельного человека, как для политики, так и для
для частных лиц. Но следует признать, что их доктрины ещё не получили широкого распространения среди их собственного народа. Сейчас, как всегда, основополагающим принципом английского права является то, что
"король не может поступать неправильно". Это означает, что король, воплощение и
олицетворение государства, как источник Права является самим Законом и стоит
выше всех законов страны, что является еще более суровым
перефразируя доктрину сборника: "_quod principi placuit legis
habet vigorem_"; каждая прихоть властелина имеет силу закона, и
Англичане придумали ужасную фразу: «Моя страна, хорошая она или плохая».
Это изречение позволяет безжалостным обманщикам и разрушителям своей страны скрывать самые ужасные преступления под маской патриотизма и прикрывать преступные деяния добродетелью.

Истинный патриотизм требует, чтобы настоящий гражданин и благородный человек
изо всех сил, даже ценой своей жизни, противостоял любой несправедливости,
которая может быть совершена его правительством и его заблудшими соотечественниками;
и, кроме того, чтобы он стремился вести свою страну по правильному пути
о праве и морали, даже если, как это иногда случается, в споре между его нацией и иностранной нацией право и мораль на стороне последней.
Оправдываясь неизбежной предвзятостью, судья может отказаться
рассматривать дело, в котором замешан его близкий родственник.
Это допустимая уступка человеческому несовершенству, из-за которого разум умолкает, когда чувства берут верх. Справедливость не страдает, ведь есть другие судьи, которые могут занять место, добровольно освобождённое. Ни один гражданин не имеет права уклоняться от исполнения долга
Он судит свою страну, потому что, если он потерпит неудачу, не найдётся другого судьи, который мог бы занять его место и выполнить его долг. Каждый гражданин несёт личную ответственность за справедливое и нравственное поведение своего сообщества.
Он несёт ответственность перед собственной совестью, перед своей нацией, перед миром, перед настоящим и будущим.
И если он бессилен предотвратить порочность и преступления, он должен по крайней мере торжественно и громко осудить их, поскольку это его единственный способ избежать совместной ответственности за бесчестье. Если он этого не сделает, то общественное преступление станет и его личным преступлением.
Старший Брут, которым так восхищались римляне, и вполне заслуженно, является примером для всех, ибо он без жалости отдал свою плоть и кровь в руки палача, хотя по закону его жизнь была вне закона.
Государство не имеет большего права на снисхождение и милосердие, чем сын Брута, если оно сознательно и намеренно потакает пороку. Ибо если вы
признаёте справедливость изречения «Моя страна, хорошая она или плохая», то вы
должны применить его и к государству флибустьеров, которое когда-то существовало на Антильских островах, и потребовать от его граждан патриотизма
должны одобрять и защищать воровство, пиратство, изнасилования и убийства, на систематическом совершении которых было основано их государство.


В противовес этому жалкому «Моя страна, хорошая она или плохая»
выступает незыблемое изречение древних: «_Fiat justitia, pereat
mundus!_» (Да свершится правосудие, даже если погибнет мир!). И что делает Французскую революцию наиболее достойной уважения, так это фраза, над которой так часто насмехаются политические спекулянты: «Лучше погибнут колонии, чем принципы!» Такова была позиция израильских пророков, которые действительно
они любили свой народ не меньше, чем жалкие негодяи, которые кричат «ура!» и распевают песни, когда их страна наносит жестокий удар по морали и справедливости, потому что лидеры считают, что это принесёт пользу стране или им самим.

 Фридрих Великий и Наполеон, будучи главами государства, действовали в соответствии с взглядами Макиавелли. В их время это выражалось в том, что они руководствовались интересами государства. Во второй половине XIX века макиавеллизм получил название
практической политики (_Realpolitik_). Пренебрегающие моралью, которые называют
те, кто критикует государственную _Realpolitik_, очевидно, не знают, что
это слово подразумевает весьма всеобъемлющее признание. По их мнению
_Realpolitik_ — это политика, которая учитывает только реальность, а не
желания, стремления или надежды, или, как грубо выразился Шоппе,
то, что есть, а не то, что должно быть. Она действует в сфере
фактов, а не принципов.

Но, по мнению сторонников _Realpolitik_, факты и реальность не значат ничего, кроме исключительной власти интересов, эгоизма, безжалостности,
сила, хитрость и презрение ко всем чужим правам; в то время как честность, справедливость, обуздание и подавление собственных желаний, уважение к ближнему, любовь к человечеству — всё это фразы или, лучше сказать, идеалы, которые можно найти не в мире, а в умах небольшого числа энтузиастов, не имеющих влияния. Тот, кто
придерживается таких взглядов, для кого реальны только худшие порывы,
а мораль он относит к сфере нереального, к далёким от реальности видениям,
является пессимистом до тех пор, пока его убеждения остаются теоретическими.
но если он претворяет их в жизнь или призывает к этому лидеров государства, то он злодей, нарушающий моральный закон, как только тот
появляется без сопровождения полиции, тюрьмы и виселицы.
В частной жизни человек с такими взглядами — преступник, который
повинуется своим злым инстинктам всякий раз, когда надеется избежать государственного закона. Бандит, который достаточно умён, чтобы не попадаться полиции и суду, — это практичный политик, ведь богатство, которое он добывает воровством, грабежом и убийствами, — это реальность. Уголовный кодекс
Это всего лишь клочок бумаги, нечто эфемерное, пока его приспешники не схватят его за шиворот.

Безнравственность политики, то, как государство игнорирует основы морали, является естественным следствием власти правителей.
Ведь в них все первобытные инстинкты человека-зверя, ещё не укрощённого нравственным законом, усиливаются от осознания их возвышенности, славы и величия их положения, и их не сдерживает здоровый страх перед средствами принуждения, которыми они обладают.
нравственное управление, позволяющее людям контролировать себя, тренировать и развивать свои органические способности к самоограничению. Превращение этого факта безнравственности государства в теорию о том, что государство не связано моральным законом, основано на представлении философов всех эпох, с древних времён до наших дней, о характере и цели государства. Платон в «Государстве» утверждает всемогущество государства, которое ничто и никто не может ограничить; и
Аристотель, не поднимаясь до таких высот заблуждений, как его учитель, говорит больше
трезво: «Серьёзной ошибкой было бы считать, что каждый гражданин сам себе хозяин».
Итальянский философ Филанджери считает руководящим принципом и движущей силой государства «любовь к власти», которую какой-то глупец три столетия спустя назвал «волей к власти», после чего другие глупцы объявили это совершенно новым открытием.

Гегель заходит дальше всех в своём идолопоклонстве перед государством; по его мнению, государство не только нравственно, но и является самой моралью, подобно тому как Бог является моралью, по мнению богословов. Было бы высокомерным богохульством утверждать, что
характеризовать всё, что предписывает Бог, как безнравственное, было бы бессмысленно, как было бы бессмысленно пытаться навязать Богу моральный закон извне, не исходящий от Него, которому Он был бы вынужден подчиниться даже против Своей воли. Точно так же предосудительно судить о действиях государства с точки зрения индивидуальной морали. И столь же абсурдно допускать какое-либо моральное принуждение государства извне, какой-либо руководящий принцип, кроме закона его необходимости и логики, указывающей на средства, необходимые для достижения необходимой цели.

По мнению Трейчке, государство — это высшая форма человеческого
существование; нет ничего выше государства. Он никогда не задавался вопросом, не превосходит ли само человечество государство, которое является формой, всего лишь формой его существования и, следовательно, не его сущностью.

 Из своего убеждения в том, что государство — это высшая из существующих вещей, Трейчке делает вывод, что для государства не могут существовать определённые моральные обязательства, например, самопожертвование. «Человек должен
принести себя в жертву ради высшего сообщества, членом которого он является; но государство само по себе является высшей ценностью во внешнем сообществе
Человечество — высшая ценность, поэтому оно никогда не столкнётся с необходимостью самопожертвования.
Как это кажется очевидным! Как же сильно мы заблуждаемся! Прежде всего, государство — не высшая ценность; есть нечто более высокое — человечество; если мы признаём моральный долг самопожертвования ради человечества, то теоретически этот долг может возникнуть как перед государством, так и перед отдельным человеком.

Во-вторых, идея о том, что из-за морали государство однажды может оказаться в таком положении, что ему придётся пожертвовать собой,
самая шокирующая бессмыслица. Как такое может быть? Если государство
всегда действует в строгом соответствии с моралью по отношению к своим гражданам и иностранным государствам, то просто невозможно, чтобы ему пришлось пожертвовать своим существованием ради выполнения какой-то задачи. Ведь задачи возникают только тогда и до тех пор, пока существует государство. Как только оно распадается, у него не остаётся ни теоретической, ни практической задачи, которую оно могло бы выполнить, поэтому оно не может пожертвовать собой ради такой задачи. Но если
безнравственность другого государства или меньшинства его граждан
Если ему что-то угрожает, если ему грозит несправедливое нападение изнутри или извне,
то нет такого правила морали, которое могло бы запретить ему защищаться
до последнего, и его самопожертвование могло бы быть результатом его
полного уничтожения в оправданной войне по необходимости. С другой стороны, даже у самых беспринципных политиков-практиков нет абсолютной гарантии против поражения, хотя они и заявляют, что агрессивная война допустима, независимо от того, ведётся ли она из-за стремления к власти, в целях завоевания, для завоевания престижа, превосходства или экономических преимуществ.

В-третьих, и это самое главное, обязанность жертвовать собой ради государства может быть осознана и серьёзно обсуждена только в том случае, если государство воспринимается как личность, на которую во всех отношениях распространяется долг нравственности. Но такая концепция — это мистический антропоморфизм, а не трезвое, разумное признание реальности, которым любят хвастаться политики-практики.

Ведь, по сути, государство — это не личность, а понятие,
институт, созданный человеком в интересах одного человека,
нескольких человек, многих или всех; организация привычек и интересов, отношений
в котором люди живут вместе. Мистицизм слабоумных превратил его в личность с человеческими чертами, качествами, желаниями, обязанностями и целями.
Эти люди интеллектуально неспособны проникнуть в фундаментальные факты, лежащие в основе концепции, и цепляются за словесные образы, которые являются всего лишь вербализмом.
 Схоластика XI и XII веков была в основном занята спорами о номинализме и реализме. Вопрос был снят с рассмотрения и не был вынесен на голосование. Возможно, потому, что это невозможно
убедите этих поверхностных болтунов, которые принимают имя или слово за
объект, реально существующий во времени и пространстве, что они ошибаются.
Следует возобновить полемику между Абеляром и Росцелином, а также между ними двумя и
 Дунсом Скотом. Прежде всего, нужно вбить в головы тех, кто делает из государства фетиш, что это всего лишь слово, знаменитый «_flatus vocis_» номиналистов, которому они поклоняются, которому они строят алтари и приносят человеческие жертвы.

 Эту унизительную форму идолопоклонства практикует школа
социологи известны как сторонники органицизма, а также практики
политики. Эта школа утверждает, что у индивида вообще нет
независимого существования, что он продолжает существовать только в
сообществе, через сообщество, как полностью подчиненный, зависимый и
неполная часть сообщества; что единственная реальная вещь в
виде - это общество, государство; что его следует рассматривать как живой
организм, в котором отдельный человек является всего лишь клеткой, которая в
одиночество, находящееся вне сообщества и оторванное от него, так же мало
способна к жизни и имеет такое же значение, как клетка, отделённая от высокодифференцированного существа, такого как человек или другое млекопитающее.
В своей книге «_Der Sinn der Geschichte_» («Смысл истории») я пролил как можно больше света на это суеверие и подробно указал на его бессмысленность и опасность.
Поэтому здесь я могу ограничиться кратким изложением и несколькими замечаниями.

В историческом или даже доисторическом происхождении государства нет ничего таинственного или сверхъестественного.
Часть информации мы можем почерпнуть из достоверных источников
документальные свидетельства, часть которых мы можем с уверенностью почерпнуть из очевидных фактов
. Из примитивной человеческой семьи, которая, скорее всего, состояла из
пары, чем из мужчины и нескольких женщин, возникла бесформенная орда,
толпа индивидуумов всех возрастов, связанных кровными узами; это развилось
в племя, в котором возраст, сила, мужество и интеллект
ценились в определенном порядке, и таким образом были заложены зачатки
дисциплины, сотрудничества и упорядоченных взаимоотношений; то есть
так сказать, организации. Этот зародыш более поздних формаций, этот набросок
Зарождение экономического и политического сообщества приняло более чёткие и дифференцированные формы, когда кочующие охотники и пастухи в поисках богатых охотничьих угодий и пастбищ, а позднее и пахотных земель, сталкивались с другими группами людей и сражались с ними за обладание желанными территориями. В ходе конфликта на первый план вышли сильные и храбрые люди.
Победитель стал естественным и по большей части добровольно признанным лидером и хозяином своих товарищей, в то время как все, кто выступал против него, были вынуждены подчиниться его власти.
Государство сформировалось вокруг этого героя войны, и все его члены ясно и недвусмысленно осознавали, что его целью является защита и приумножение собственности за пределами государства, то есть отражение нападений иностранных разбойников и захватнических вторжений в соседние владения — оборонительные и завоевательные войны, но всегда войны; а внутри государства — поддержание определённого уровня безопасности для отдельных лиц. Однако за эту безопасность
приходилось дорого платить, ограничивая, а зачастую и полностью отказываясь от права на самоопределение и независимость
Воли и свободы; настолько дорого, что цена оказалась намного выше, чем ценность полученных преимуществ.

 Военачальник становился правителем и завещал свои привилегии потомкам. Государство было им самим, земля — его собственностью, народ — его семьёй в старом смысле этого слова, то есть его родственниками, слугами, рабами. Его соратники, наиболее отличившиеся в бою, стали аристократией меча,
сторонниками и инструментами его власти, хотя довольно часто они становились его мятежными соперниками и свергали его. Побеждённых врагов лишали всего
Их лишали имущества и убивали; позже они были низведены до положения крепостных — немногим лучше вьючных животных.
Развился паразитизм, при котором правитель и его соратники эксплуатировали покорённые и производительные массы ради собственной выгоды.


Острой формой этого паразитизма была война в её хронической форме, её продолжение в мирное время, вымогательство податей и повинностей, взимание налогов и принудительный труд. Правитель был достаточно умен, чтобы обеспечить себе моральное право на
Применение грубой силы, изобретение божественного происхождения его личности и власти, а также превращение поклонения его личности в неотъемлемый принцип национальной религии.  Систематическое подавление масс, лишённых прав, стало повсеместной практикой правителя и его приспешников.
Постепенно это распространилось и на высшие классы, которые всё ещё могли играть роль хозяев по отношению к низшим слоям, но в глазах правителя были не более чем вульгарным стадом, вынужденным склонять свои гордые головы под одним и тем же ярмом. Лишь несколько гонок прошли по другому сценарию
Они прошли путь развития от первобытной орды до организованного государства.
Они оставались свободными членами общины с равными правами, не позволяли ни одному из своих наследственных правителей стать выше других и управляли собой как республиканцы, которые, тем не менее, без исключения вели войны, либо вынужденные к этому нападениями жадных соседей, либо соблазнённые примером монархий, находившихся в их сфере влияния, либо жаждущие наживы. В ходе военных действий они
завоевывали рабов и подданных и превращались в олигархии, чаще всего в
Деспотические государства, прежде чем окончательно скатиться к паразитизму
одного человека и его приспешников, стали жертвами коллективного паразитизма
который доводил побеждённое и порабощённое население до разорения
победителями.

 Вплоть до Нового времени государство сохраняло характер частной
собственности, принадлежащей правителю и его дому. Войны велись в интересах династий, и даже в XVIII веке борьба за престолонаследие в Испании и некоторых провинциях Австрии была причиной и целью различных военных кампаний. Французская революция стала первым потрясением
изменение в этом. После этого великого события стало невозможным ввергнуть
какое-либо европейское государство в войну, чтобы поддержать претензии на собственность,
более или менее юридически обоснованные, выдвинутые его правящим домом. Народ
занял место правителей, и теперь национальный принцип
служит причиной или оправданием кровавых конфликтов между государствами.
Это стало фактором современной политики и истории только потому, что династии создавали свои королевства, не обращая внимания на происхождение и язык жителей завоёванных ими территорий.
Они были украдены, куплены, получены в результате обмена, брака или наследования.
Они были безразличны к национальному единству своих подданных, пока могли владеть страной и народом.


С момента своего зарождения и до появления современной демократии государство было не чем иным, как средством паразитизма в руках правящего лица или группы лиц, а также инструментом для подготовки к войне и ведения войны. Все государственные задачи, которые,
по-видимому, не связаны с войной, если подходить к ним с умом
Если присмотреться, то можно обнаружить, что в конечном счёте всё направлено на эффективность ведения войны, и эти задачи постепенно отбирались исходя из простого соображения, что их выполнение повышает шансы на успех в военных действиях и в управлении государством.

 Обожествление правителя в азиатских и египетских землях, безоговорочное отождествление государства с его личностью, единообразное порабощение всего народа, его наивная эксплуатация в интересах исключительно правителя и его помощников — всё это больше невозможно в Европе в наши дни. Развитие наций в сторону повышения
Уровень цивилизации и более чёткое осознание собственной ценности
заставили государство в определённой степени изменить свою конституцию и
по крайней мере теоретически уделять больше внимания интересам своих
граждан, а не служению своему правителю. Интеллектуальные построения
XVIII века не соответствуют исторической действительности.
Общественный договор, зарождение которого так ярко описал Жан-Жак
Руссо, так и не был заключён. Хатчесон, который высказал эту идею задолго до женевского энтузиаста, рассматривал её лишь как квинтэссенцию
принципы, которые должно воплощать государство; согласно Юму,
отношения граждан друг с другом и с государством — это негласный
договор, который не нужно формулировать в явном виде, потому что он
заложен в человеческой природе; а Фихте даже уверяет нас, что сам
Руссо не имел в виду, что его «Общественный договор» следует понимать
буквально. По его мнению, это была всего лишь идея. Но общества
должны действовать в соответствии с этой идеей, и они были основаны
если не фактически, то юридически, на неписаном договоре. В любом случае идеи Хатчесона, Юма и Руссо
в наши дни это усвоено общественным сознанием. Массы
верят в естественные, врождённые права человека, от некоторых из которых он, безусловно, отказался в пользу общества; они требуют и ожидают от государства, что оно будет служить их справедливым интересам, и они больше не готовы к тому, чтобы правитель и могущественное, зачастую очень малочисленное, меньшинство использовали их в чуждых им целях, о которых они ничего не знают и до которых им нет дела.

Те, кто жонглирует словами, кто говорит мрачные и загадочные глупости о
Они либо отвергают концепцию государства, либо фанатично догматизируют её.
Они презрительно называют эту концепцию природы государства и
отношения граждан к нему поверхностным рационализмом и с высоты
своего мнимого знания презрительно смотрят на аргументы, которые
они клеветнически называют болтовнёй дилетантов. Они лишь отчасти
наглые глупцы, которые притворяются, что некритичное, как у попугая, повторение
традиционных формул — это эрудиция, а сумбурные мысли — глубина, и которые объявляют
людей с ясным умом, высмеивающих их глупый мистицизм, своими врагами.
суеверный страх перед словесными фантомами, неспособность
понять их глубину. Отчасти это очень хитрые подхалимы, очень
коварные льстецы, стремящиеся к власти, или безжалостные эгоисты,
беспринципные стяжатели, которые притворяются восторженными и
набожными апостолами божественности государства и требуют
самого смиренного подчинения, обожания и безусловной преданности,
чтобы, подобно жрецам в его храме, точить свои топоры на его алтарях.

Таковы те, кто придерживается двойного тезиса: государство — это всё, а личность — ничто, государство — единственная реальность, а личность —
последнее не имеет самостоятельного существования и что государство, как высшая форма существования человечества, не должно признавать ничего выше себя, ни права, ни закона, и поэтому может руководствоваться в своих действиях исключительно собственными интересами, а не моралью.

 Вы не сможете доказать ни одно из этих утверждений, если только вы и все люди не лишены способности рассуждать; они мгновенно рухнут под натиском Разума. Неверно, что только государство реально и что оно
превосходит отдельного человека не только из-за имеющихся в его распоряжении сил
распоряжение, комплекс которых он представляет, но также и как сущность, как мысль, как принцип. Только индивид в роде, то есть
живой, чувствующий, мыслящий и действующий человек, реален. Индивид
создал государство из самого себя. Он же может его разрушить. Практикующие политики прежде всего должны придерживаться этого мнения; раз он может это сделать, он должен это сделать; раз у него есть для этого сила, он имеет на это право. Индивидуалист не будет поднимать этот вопрос в суде, а просто заявит, что, хотя индивид и является отцом государства,
однако у него нет разумных оснований для его уничтожения, пока оно не совершает кровопролитных нападений на своего создателя. Человек создал государство не сознательно, намеренно и формально посредством общественного договора, а естественным и органичным образом, под давлением обстоятельств. Очевидно, что в его интересах поддерживать государство, обеспечивать его необходимыми средствами для существования и эффективной работы, но всегда при одном условии: государство должно действительно защищать и продвигать интересы человека, облегчать его бремя в борьбе за
обеспечить его существование и сделать возможным процветание, комфорт и счастье, которых он не может достичь без посторонней помощи в борьбе с враждебными силами природы и соперничающими людьми.

Но если государство обременяет человека тяготами и обязанностями, которые он не чувствует внутренней необходимости выполнять, если оно конфискует его, тело и душу, вместо того чтобы уважать его свободу и право на самоопределение, то это предположение рушится; государство больше не является институтом, приносящим пользу человеку; оно враждебно человеку, мешает ему в борьбе за существование.
Он разрушает своё счастье и подчиняется своему первобытному инстинкту самосохранения, если восстаёт против него, обуздывает его, как обуздывают чудовище, вырывает у него зубы и когти и заставляет его вернуться на место, которое он должен занимать, — место послушного и трудолюбивого слуги индивида, не одного индивида, который стремится управлять другими, а всех индивидов, составляющих народ, из которого состоит государство.

Я считаю излишним и немного нелепым приводить авторитетные мнения в поддержку утверждения, что дважды два — четыре. Что разумно
Истина ясна и убедительна без дополнительных рекомендаций; тем не менее стоит отметить, что некоторые из лучших умов всех народов встали на сторону личности в противостоянии с государством. С одной стороны, у нас есть Платон, чьим идеалом была Спарта и который хотел бы видеть деспотизм этого образцового государства и его совместные трапезы дополненными общностью имущества, жён и детей.
С другой стороны, у нас есть Гегель, который в своём идолопоклонстве перед государством зашёл дальше всех.
С третьей стороны, у нас есть Огюст Конт, который в своём рвении к недавно основанному им учению
Социология рассматривает общество как организм, биологически
превосходящий индивида, и тем самым становится матерью
органического подхода. Но в противовес им мы можем поставить
англичанина Джереми Бентама, воплощение здравого смысла, которого
глупые люди, выдающие себя за глубоких мыслителей, имеют все основания
ненавидеть и бояться и которого они пытаются очернить, называя вульгарным
и поверхностным; далее, его соотечественника Герберта Спенсера, который
является его родственником по духу; француза,
Фредерик Бастиа, чьи произведения искрятся остроумием;
Немец Вильгельм Гумбольдт смело и успешно боролся с государственной тиранией, которую защищал Фихте. Все они убеждённые индивидуалисты,
которые приводят неопровержимые доводы в пользу своих взглядов. К ним можно также отнести
Среди них был и Кант, который произнёс эту судьбоносную фразу: «Человек — цель и конец самого себя, и никогда не должен быть средством для достижения цели другого». Следовательно, никогда не допустимо жертвовать суверенитетом собственной личности в пользу государства или использовать его для достижения политических целей, пренебрегая своим правом и нарушая его.
самоопределение. Харальд Хёфдинг утверждает, что прогресс следует измерять по тому, в какой степени человек, в кантовском понимании этого слова,
признаётся своей собственной целью и концом; но это не только мерило прогресса, но и мерило всей цивилизации.

Цивилизация, по моему мнению, — это состояние, достойное человека, подразумевающее его умственную, нравственную и материальную независимость от всех движущих сил, кроме тех, что заложены в его собственной природе. Её цель — максимально полное достижение этой независимости. Её мерило — степень, в которой
Человек сам определяет свою судьбу и способен оградить себя от нежелательных внешних воздействий. При первом пробуждении сознания первобытный человек осознал, что подвержен влиянию неизвестных сил, которые управляют им по своему усмотрению и против которых его воля бессильна.
 С самого начала, сначала смутно, а затем всё отчётливее, человек ощущал это как нечто недостойное и невыносимое. Лучшие представители
человечества всегда изо всех сил стремились к освобождению, и величайшим стремлением человека на протяжении всего его развития было
Он всегда был готов не смиренно принимать уготованную ему судьбу, а вершить свою судьбу в соответствии со своими потребностями и представлениями.

 Страдания, вызванные жалкой зависимостью от внешних сил, являются источником как религии, так и суеверий, которые произрастают из одного и того же корня. С помощью антропоморфизма, свойственного самым ранним этапам развития мышления, человек персонифицировал таинственные силы, управляющие его судьбой. Он
создал богов для себя, а затем, насколько позволяли его знания,
стал искать какую-то связь между собой и ими и пытался докопаться до сути
их всеми доступными средствами. Он представлял их себе похожими на себя, то есть
тщеславными, капризными, жадными, легко пугающимися темных угроз, и
затем, очень разумно исходя из этой гипотезы, он приставал к ним с
молитвы, жертвоприношения, хвалебные гимны и обеты, а также магические формулы
и заклинания, всегда с непреклонным намерением заставить их
служить своим целям, а не служить их. Покаянная еврейская молитва:
«Да будет воля Твоя, Господи, а не моя» — это новая черта в религиозной мысли человека. Язычник всегда стремится к тому, чтобы его воля была исполнена
Он делал это вопреки воле богов и чтобы отвлечь их от принятия решений, если они ему не нравились.

 На более высоком уровне развития теологическая мысль уступила место научной.  Человек научился понимать законы природы не трансцендентно, а имманентно.  Он осознал, что на окружающие его силы, которые так часто препятствовали его целям, нельзя повлиять молитвами и жертвоприношениями, но можно и нужно выяснить их характер и условия их действия. Благодаря
длительным упорным усилиям ему удалось эффективно противостоять
враждебной Природе и в борьбе с её нежелательным вмешательством в его судьбу. Если невзгоды, которые раньше внезапно сводили на нет все его планы и часто приводили к его гибели, не преодолены полностью, то это лишь потому, что его практика недостаточно соответствует теоретическим знаниям, которыми он обладает, потому что он слишком беспечен или слишком неуклюж, чтобы правильно использовать оружие против стихий, которым его вооружила наука.

Но тот же самый человек, который научился противостоять Природе, своему создателю, бессилен перед своим творением — государством. Он не может ни избежать его, ни
и не может от него избавиться. Государство распоряжается им без его согласия,
вопреки его самым очевидным интересам, несмотря на его бессильное
противодействие; оно швыряет его из стороны в сторону, уничтожает его,
давит на него своей волей и остаётся равнодушным к волеизъявлению
отдельного человека.

 Правда, человек пытался отстоять своё право на самоопределение против политических сил, как и против всех остальных, которые нарушали его волю и вмешивались в его жизнь без его согласия. На протяжении тысячелетий все
государства стремились защитить скромного человека, затерявшегося в
толпа и безликость, но тем не менее личность, то есть мир
для самого себя, против произвола правителей или ведущих государственных деятелей.
 Это единственная неизменная тенденция, которая ведёт от Гармодия и
 Аристогейтона, убийц тирана, к восстанию старшего
Брут, убийство Цезаря, восстание в Нидерландах и казнь Карла I в Англии, Великая революция, восстания 1848 года и борьба за конституционное правление во всех государствах Старого и Нового Света.  Эта формула существует уже давно
Это способ, с помощью которого человек может сохранить достоинство своей суверенной личности и взять на себя ответственность за формирование своей судьбы. Это гражданская свобода, конституционализм, суверенитет народа. Существуют тщательно продуманные, хорошо взвешенные, продуманные до мельчайших деталей механизмы, с помощью которых человек занимает своё место в обществе, не лишаясь при этом возможности управлять своими делами. С помощью этих механизмов от человека требуются жертвы, необходимые для выполнения коллективных задач, но при этом он не становится их рабом.
условие рабства, при котором независимость личности
сохраняется, но при этом избегается состояние хаоса и анархии.

Но эта формула переживает те же взлёты и падения, что и научные доктрины: до сих пор она везде оставалась теорией. Избирательное право, представительство народа, ответственность министров, конституционное ограничение власти правителя — это безотказно эффективное оружие или инструмент, но ни один народ ещё не научился правильно ими пользоваться. Вот почему пессимисты
говорят о банкротстве цивилизации, вот почему цель
цивилизация, освобождение личности и обеспечение ее суверенитета
нигде не были достигнуты, вот почему, цитируя Наполеона I
в его интервью Гете в Эрфурте: "В наше время сила судьбы
это политика". И все же все эти институты современного конституционного
государства, от избирательных бюллетеней и голосования по налогам в парламенте до
вынужденной отставки министерства в результате вотума недоверия и
присяга правителя соблюдать конституцию, признавать права
личности в отличие от государства и, по крайней мере теоретически, давать
Ложь заключается в смелом заявлении о том, что государство — это всё, а личность — ничто.


Не менее неверно утверждение о том, что государство выше морали и не связано ею.
Чтобы доказать это, нам нужно лишь набраться смелости, не поддаваться на таинственный вид, жесты и мрачные, напыщенные фразы мистиков, поклоняющихся государству, и проникнуть в истинное, концептуальное значение этого слова.

Фокус-покус, который поклонники государства устраивают вокруг своего идола, напоминает о Кемпелене, который произвел фурор своим
автомат в начале XIX века. Эта фигура, одетая как турчанка, вызывала удивление, а у многих — суеверный страх.
Она играла в шахматы, причём так хорошо, что почти всегда выигрывала, даже у самых опытных соперников.
Люди ломали голову над разгадкой, выдвигались всевозможные
объяснения, одно невероятнее другого, но тайна оставалась
загадочной до тех пор, пока владелец, заработав достаточно
денег и устав от роли странствующего мошенника, не раскрыл
свой трюк.
В полой фигуре сидел искусный шахматист, который работал руками и с их помощью делал ходы на доске.

 Этот анекдот можно буквально применить к государству. Простофили, опьянённые
фразами, и хитрые обманщики утверждают, что государство — это
сверхъестественное создание, в котором обретает форму «дух
вселенной», «дух истории» и через которое оно реализует свои
цели. Эти цели, совершенно недоступные пониманию отдельного
человека, непостижимы для него. Такие ошеломляющие фразы
доверчивый слушатель онемеет, и по его спине пробежит холодная дрожь благоговения. Но давайте заглянем внутрь этой волшебной машины, которой управляет «дух мира» и с помощью которой этот дух осуществляет свои непостижимые замыслы. Что мы там увидим? Люди, самые обычные смертные, которые
сидят в машине и нажимают на рычаги; люди, чьи интеллектуальные способности лишь в редких случаях превосходят способности их порабощённых и лишённых воли подданных; люди, как правило, среднего ума, а нередко даже ниже среднего.

Эти люди — правители, цепляющиеся за свои посты министры, высокопоставленные чиновники, партийные лидеры и профессиональные политики, которые хотели бы стать министрами, генералы, стремящиеся привлечь к себе внимание, публицисты, которые надеются извлечь личную выгоду, пресмыкаясь перед власть имущими, потакая самым глупым и презренным предрассудкам масс или даже внедряя такие предрассудки с помощью убедительных речей и намеренно вводя их в заблуждение. Эти люди сформированы
по тому же образцу, что и все представители этого вида, и поэтому
Они полны человеческих слабостей, подвержены всем человеческим желаниям, движимы всеми человеческими побуждениями. Они эгоистичны, тщеславны, подвержены влиянию симпатий и антипатий, самообману в отношении ценности своих идей, мнений и суждений, любят поспорить, высокомерны, жадны до имущества, власти и удовольствий, движимы инстинктом превозносить и раздувать свою личность и навязывать её другим. И этих людей нужно освободить от дисциплины морального закона? Они должны быть выше морального закона?

 Для кого же тогда был создан и разработан моральный закон, если не для них
люди, чьи действия, хотя и продиктованы теми же мотивами и направлены на то же самоудовлетворение, что и действия всех остальных людей, могут повлечь за собой несравненно более пагубные последствия, потому что они используют государственный аппарат в своих целях. Благодаря силе и импульсу, которые даёт государственный аппарат, эти действия безгранично усиливаются, их масштабы увеличиваются до бесконечности, а результаты множатся в тысячу раз. Самая простая логика показывает, что эти люди внутри государственного аппарата, ставшие особенно опасными благодаря
Их ужасное вооружение и орудия, далеко не освобождённые от
принуждения морального закона, должны подвергаться ему с необычайной
суровостью, с большей суровостью, чем та, которой достаточно для
обычного человека, пропорционально тому, что их способность
причинять вред больше, чем у обычного человека.

Всё это время я довольно небрежно или, по крайней мере, слабо защищался от благочестивых приверженцев государственной религии, говоря о государственной машине — сомнительном выражении, придуманном для того, чтобы ввести в заблуждение
пробуждая суеверные идеи. Эта фраза — образ, риторический приём, который не следует воспринимать буквально. Здесь нет никакой государственной машины. Существует лишь отношение людей друг к другу и к
традиционным привычкам, организованным правилам командования,
подчинения и справедливого поведения — привычкам, в которые
вступило человеческое сообщество в соответствии с законом
наименьшего сопротивления, чтобы продвигать свои интересы, по
крайней мере теоретически, без необходимости постоянно прилагать
усилия для формирования новых суждений, решений и
приспособления, которые необходимы в постоянно меняющихся условиях жизни.

 И снова за этим словом мы видим людей, всегда только людей. Точно так же, как те, кто командует, от чьей воли зависит вся государственная деятельность, являются людьми, так и инструменты, с помощью которых они реализуют свои решения, — это всего лишь метафора, рычаги и колёса, части машины из стали и железа. На самом деле это чиновники, солдаты и полицейские, судьи и судебные приставы. Короче говоря, это люди. И эти люди, от которых во всех личных отношениях с другими людьми строго требуется
подчиниться требованиям морали и требования закона, являются
же, на которого другие мужчины, руководителей государства, возложить обязанность
нарушая эти заповеди и законы; в качестве послов они должны отрицать и
бесчестье подписями к договорам; в качестве лидеров или платных слуг
пресс-бюро они должны систематически распространять ложь; в качестве поверенных
государству они должны преследовать и жестоко обращаясь с теми, кто говорит правду; а
милиционеров они должны рвать отцов семейств от жены и детей
и охотиться на них в казармах; как солдаты они должны вторгаться в другую
Они должны грабить, убивать незнакомых и невинных людей, отбирать у них имущество, сжигать их дома, опустошать их земли — словом, делать всё, за что полагается тюрьма и виселица. Они должны совершать все преступления, которые мораль и закон призваны предотвращать и осуждать. Если кто-то оправдывает такие действия, то где же тогда найти мужество и оправдание, чтобы требовать от этих людей соблюдения Десяти заповедей?
С одной стороны, мы должны соблюдать заповеди, а с другой — пренебрегать ими, быть преступниками во имя государства по утрам и нравственными людьми в частной жизни.
законопослушные граждане во второй половине дня? В конце концов, у них одна природа, один разум, один характер и одни и те же способности к восприятию.

 Чтобы осознать чудовищность этой доктрины о двойной морали, общественной и частной, и о необязательности морального закона для государства, достаточно ещё раз обратиться к фундаментальным понятиям морали.
Люди объединились в сообщество, чтобы
жить было легче или чтобы вообще иметь возможность жить в
нынешних условиях, сложившихся на нашей планете. Чтобы общество не распалось из-за разногласий между его членами,rs, и последние должны найти сами
подвергнутых в одиночку безнадежной борьбе за существование, ограничению
их ничем не сдерживаемых прихотей и желаний, обузданию их эгоизма,
контролю над их импульсами и проявлению уважения к их
им навязали соседей.

Это принуждение и есть мораль, и общество может обеспечить её соблюдение с помощью жёстких мер.
Но по большей части в этом нет необходимости, поскольку общество привило своим членам способность в любой ситуации руководствоваться требованиями общества и настаивать на их соблюдении
 Эта способность — совесть. Средство, с помощью которого совесть, вдохновляемая и направляемая разумом, определяет волю сдерживать или подавлять органические импульсы и склонности, желания и потребности, — это торможение.
Более того, развитие и укрепление торможения не только способствует достижению целей общества, но и имеет высочайшее биологическое значение для самого индивида, независимо от его отношений с обществом, поскольку делает его сильнее и эффективнее, тоньше дифференцирует его и поднимает на более высокий уровень развития.

Итак, государство — это особая форма развития общества; своим существованием оно обязано тем же потребностям, что и общество; его задача — свести к минимуму борьбу за существование индивида, защитить его от предотвратимых опасностей и обеспечить безопасность его жизни, плодов его труда и той меры свободы, которая совместима с жизнью в обществе. Но если государство положит конец принуждению, установленному обществом и, следовательно, самим государством; если оно покончит с
Нравственность для себя, то есть для ряда отдельных лиц, пусть их будет немного
или многие, которые действуют от его имени; если он позволяет эгоизму, аппетитам и
безжалостности играть так же свободно, как с существами более низкого
порядка, чем человек, или как с людьми до того, как они сформировались в
сообществ; если в осуществлении своих планов, выходящих за рамки
Морали, он трагическим образом обостряет борьбу за существование,
подвергает людей самым страшным опасностям, жестоко уничтожает их
свободы, серьезно угрожает их жизни и имуществу или даже обрекает их на гибель.
почему, тогда это разрушает предположения, на которых основано само государство
Оно отрицает свою собственную цель, лишает себя всякого права на существование,
и у индивидов отныне есть только один интерес, а именно:
изгнать этого страуса-государство и всеми возможными средствами заставить людей, которые пользуются им и связанными с ним суевериями,
соблюдать моральный закон, созданный обществом для подавления антисоциальных, аморальных индивидов, для того, чтобы сделать их безвредными, а при необходимости и уничтожить их.

Есть один момент, в котором макиавеллисты или политики-практики особенно любят нести чушь, и это касается государства
верность договорам.  Связано ли государство договором?  Должно ли оно соблюдать условия, под которыми поставило свою подпись?  Должно ли оно выполнять взятые на себя обязательства?  Отвратительный, единогласный ответ: «Нет». Договор не может помешать государству делать то, чего требуют его интересы».
В связи с этим часто цитируют князя Бисмарка, который однажды сказал: «Единственная прочная основа для государства — это государственный эгоизм».
И ещё раз: «Договор действителен только _rebus sic stantibus_, если ситуация не изменилась с момента его заключения; если обстоятельства меняются, он становится недействительным в силу самого факта».
Взгляды отвратительны, как бы их ни называли. Контракт, или договор, — основа закона. Тот, кто его нарушает, бесчестит себя,
и вдвойне бесчестит себя тот, кто с самого начала заключает его с мыслью о том, чтобы извлечь из него все возможные выгоды и нарушить его, когда придёт время выполнять обязательства.

Фраза «разумный эгоизм», независимо от того, относится ли она к частному лицу или к государству, должна вызывать у каждого порядочного человека чувство стыда. Эгоизм может быть разумным, но он всегда противоречит морали. Это так же удобно, как
как для отдельного человека, так и для государства важно думать только о собственной выгоде
и без колебаний жертвовать ради неё правами ближнего; но
мораль возникла и стала правилом человеческих отношений для того, чтобы
сломить этот эгоизм и научить человека заботиться о ближнем. Неверно утверждать, что государственный эгоизм — это не грех, а добродетель и достоинство, что он отличается по своей природе от эгоизма отдельного человека. Это неправда. По характеру он не отличается от других. Он точно такой же, как в частной жизни.
ответственный лидер государства, виновный в нарушении договора,
убеждает себя и других, что он делает это не ради собственной выгоды, а в интересах государства. Но что такое государство? Я уже дал ответ на этот вопрос. Государство состоит из людей, и интересы, которым служит нарушение договора, — это интересы людей, а не, как правило, всех или даже многих членов государства, а лишь немногих, класса, группы, возможно, всего одной семьи, чью власть, богатство и репутацию оно призвано увеличить.  Так называемый государственный эгоизм на самом деле является
личный эгоизм многих людей, которые нарушают закон или терпят и
попустительствуют нарушению закона ради того, чтобы прикарманить нечестно нажитое;
и никто не настолько глуп, чтобы позволить себя одурачить и поверить,
что позорное преступление — нарушение договора ради «здравого»
эгоистического стяжательства — становится нравственным, когда его совершает не один человек, а тысячи или миллионы.

_Reservatio mentalis_ в отношении "_rebus sic stantibus_" — это необоснованное и порочное резервирование. Ничто не мешает порядочному человеку, когда
при заключении договора следует добавить пункт, оставляющий за вами право расторгнуть его в случае изменения существенных условий. Если другая сторона договора не согласна с этим, что ж, тогда договор не может быть заключён. Но подписывать его с мысленной оговоркой, что вы откажетесь от своей подписи, если взятые на себя обязательства станут обременительными, — это мошенничество. Есть одно соображение, настолько простое, что невозможно представить, чтобы те, кто расторгает договоры, его не осознавали. В некоторых
конкретных случаях глава государства считает это выгодным для
государство должно пренебрегать добросовестностью. Какая у него гарантия, что его суждение верно? Он человек, а человек не может быть непогрешимым. Но все человечество сделало добросовестность основой своей жизни в обществе, и если у одного человека хватает наглости сделать вывод, противоречащий неизменным убеждениям и доктринам всего человечества, то он должен быть безумцем, чтобы не понимать, что, скорее всего, он ошибается, а все человечество во все времена и во всех уголках мира право. Я не принял во внимание тот факт, что любое возможное преимущество, полученное в результате злоупотребления доверием, не оправдает его
С моральной точки зрения, не принимая во внимание этическую сторону вопроса, я рассматриваю только логический аргумент.


Есть только один случай, когда договор не является обязательным ни для государства, ни для частного лица, и это когда подписант был вынужден заключить его под угрозой ножа у своего горла.

Обязательства, которые победитель налагает на своего побеждённого и безоружного противника, по своей природе недействительны. Старый клич Бренна: «_Vae
victis!_» — это сила, а не право. Гражданское право называет подобные действия принуждением и постановляет, что они делают любой договор недействительным.
Только педантичный ум, глупый и развращённый, погрязший в мелочных придирках и неспособный мыслить здраво, мог бы самодовольно утверждать вопреки здравому смыслу, что сила и принуждение не только не отменяют право, но и являются его источником. Для этого была придумана глупая формула: «Сила есть право». Сила может быть фактом, но она не является правом. Источником права является не сила, а мораль, которую сила отрицает и разрушает. Необходимым условием любого обязательства, которое должно быть действительным, является свобода. Кант доказал это, но его доказательство было
В этом нет необходимости, поскольку это само собой разумеется. Навязанный договор — это не договор, поскольку
именно кулак победителя направлял руку побеждённого, и
именно он поставил подпись под документом. Воля и сознание того, кто якобы подписал договор, в тот момент отсутствовали.

Но самым худшим и самым аморальным поступком государства, по сравнению с которым нарушение договора по эгоистичным причинам кажется незначительным, является агрессивная война ради наживы, то есть ради завоевания территории, вымогательства денег, усиления власти или славы. Война — это
Квинтэссенция всех преступлений против жизни и имущества, против тела и разума человека, предотвращение которых является целью и объектом всей морали и всех вытекающих из неё законов.  Допустимы любые средства, с помощью которых можно предотвратить это злодеяние; оборонительная война, которую ведёт сторона, подвергшаяся нападению, не только оправданна, но и священна, как и функции институтов, созданных обществом для выслеживания и наказания тех, кто не соблюдает мораль и закон. И точно так же, как
обязанностью каждого общества является поддержание работы судов, полиции и
Тюрьмы существуют, поэтому долг каждого государства — быть хорошо вооружённым, умело обращаться с оружием и быть сильным, пока оно может рассчитывать на то, что есть политики-практики, которые не считают мораль обязательной для государства, и народы, которые по первому знаку своих лидеров готовы совершить любое преступление, запрещённое совестью, Десятью заповедями и уголовным правом.

 На мой взгляд, бессмысленно обсуждать вопрос о том, исчезнет ли когда-нибудь война из мира. Нет смысла противоречить тем, кто утверждает, что оно вечно. Возможно, оно будет существовать и дальше
пока существуют порок, грех и преступление; и я не верю, что они когда-нибудь будут полностью искоренены. Среди людей, вероятно, никогда не будет недостатка в больных и развращённых, чей эгоизм чудовищно преувеличен, чьи инстинкты бушуют в них с неистовой силой, чьи сдерживающие силы развиты слабо или вовсе отсутствуют, кто страдает от анестезии чувств и поэтому не способен испытывать сочувствие к своим собратьям и кто слишком слаб умственно, чтобы предвидеть последствия своих действий. Такие люди рождаются
преступники, существование которых общество, вероятно, никогда не сможет предотвратить
и от которых оно обязано защищаться. Теперь война возникает
из тех же психических условий, что и антисоциальные действия этих прирождённых преступников, и поэтому пессимисты, возможно, правы, утверждая, что её невозможно искоренить. Но одно дело — констатировать существование прискорбного факта, и совсем другое — прославлять его. Говорить, что война — это
часть вселенной, созданной Богом, — богохульство, даже если это высказывание принадлежит Мольтке. Восторженно восхвалять войну и петь ей гимны
Восхвалять его, заявлять, что он пробуждает в человеке самые высокие добродетели, — это панегирик преступлению, которое предвосхищается и карается уголовным кодексом.

Я здесь не для того, чтобы решать, какие практические меры можно предпринять, чтобы в межгосударственных отношениях право заменило силу, а на смену безжалостному эгоизму пришла мораль, то есть самоконтроль, внимание и уважение к справедливым требованиям других людей и любовь к ближнему. Это настолько выходит за рамки данной работы, насколько за её рамки выходит исследование методов воспитания.
уголовное правосудие, организация работы полиции или условия содержания в тюрьмах призваны бороться с преступностью и сдерживать её, насколько это возможно. Меня
интересует моральная философия, и с этой точки зрения я показываю, что
вся мораль коренится в стремлении людей мирно жить вместе в обществе, иметь большую безопасность жизни и имущества, больше возможностей для счастья, и что те же потребности должны диктовать государствам правила морали в их отношениях друг с другом.
Согласно Гоббсу, изначальное состояние человечества — это состояние войны
Каждый человек противостоит всем остальным людям, и только создание общества положит этому конец. Но если государство спускает с поводка псов агрессивной войны, оно возвращает человечество в первобытное состояние и уничтожает дело, ради которого оно было создано. Стоик Сенека говорит: «_Homo sacra res homini_,» «Человек священен для человека». Практичные политики, восхваляющие войну, повторяют вслед за Гоббсом: «_Homo homini lupus_,» «Человек человеку волк».
Нравственный человек требует возвращения от Гоббса к Сенеке. Если в государстве удалось обуздать волчьи инстинкты отдельного человека
и заставить его склониться перед обычаями и законом, то же самое должно быть возможно и в отношениях между государствами. Тот, кто отрицает это в принципе, полностью отвергает мораль не только для государства, но и для отдельного человека; тот, кто признаёт её в принципе, но на практике пренебрегает ею, является бандитом, и с ним следует поступать так же, как с любым другим грабителем и убийцей, который, чтобы удовлетворить свои волчьи аппетиты, попирает мораль и право и ведёт себя как дикий зверь.

Однако на это с грустью возразит моралист, а практик
политик с презрительным превосходством заявляет, что государство создало институты для борьбы с бандитизмом, но не создало институтов для борьбы с государствами-бандитами и что только самооборона, единственное средство самозащиты человека в первобытном состоянии по Гоббсу, может помочь ему выстоять в борьбе с ними. Очевидно, что только сторона, подвергшаяся нападению, находится в состоянии самообороны.
Но бандит, у которого достаточно чувства юмора, чтобы
сыграть роль адвоката, всегда может заявить, что нападение — это тоже самооборона, превентивная форма самообороны.
Вопрос в том, сможет ли общество обеспечить судей и полицию для поддержания мира.
Если да, то человечество научится создавать суды и полицию для борьбы с бандитами от практической политики, которые угрожают миру между народами. Но это практический вопрос, а не теоретический, не принцип моральной философии. Последнее неопровержимо доказывает, что существует только один
Нравственность — это не частная и не общественная мораль, которая является её отрицанием, не один вид морали для индивида и другой — для политики, для государства.

Тот, кто отстаивает тезис о двойственной морали, лишь показывает, что у него нет простой морали.




 ГЛАВА VI
 СВОБОДА И ОТВЕТСТВЕННОСТЬ

 Теологическая мысль сталкивается с проблемой этики, которая представляет собой величайшую трудность. Это проблема свободы воли.

 Является ли человек, который воспринимает, судит, обладает волей и действует, внутренне свободным существом? Может ли он, руководствуясь только своими разумными мыслями и
выводами, полностью определяемыми его внутренними побуждениями и
не зависящими от внешних обстоятельств, выбрать одно из двух
противоречивые возможности? Когда ему нужно принять решение, всегда ли он поступает как Геракл на распутье, которому приходится в одиночку решать,
какой путь ему выбрать: спокойную, скромную добродетель или манящий, сладострастный порок?
Совершает ли он зло, потому что хочет этого, а не потому, что может этого избежать, хотя в его власти было этого не делать? Принимает ли он решение в пользу добра, потому что после тщательного изучения и обдумывания
он признал его более предпочтительным, хотя мог бы и отвергнуть? Или же человек всегда подвержен принуждению, от которого он не может избавиться ни во времени, ни в пространстве?
сбежать? Все ли его действия определяются законом природы, который
регулирует каждое его движение так же механически, как движение
звёзд или падение тела на нашу землю, когда оно лишается опоры? Является ли он автоматом, запущенным космическими силами, который обладает сомнительной привилегией сознательно следить за вращением своих колёс, за работой рычагов, стержней и индикаторов, а также прислушиваться к их гулу и стуку, не имея возможности вмешиваться в их движение или хоть как-то менять их функции или работу?
Окован ли он цепью причин, которые существовали вечно и продолжают действовать неизменно во веки веков?


Теологическая мысль обречена искать ответ на вопрос о свободе или детерминизме, поскольку это необходимое условие для
основных понятий теологического учения о морали, то есть понятия ответственности и вытекающих из него понятий, а именно греха,
воздаяния и наказания. Для истинно верующего Бог является источником морали. Он Сам есть Нравственность. То, что Он повелевает, само по себе хорошо и
иначе и быть не может, ибо в Его природе нет места злу, поскольку, если бы можно было представить, что Он совершает зло, само по себе Его совершение зла стало бы добром. Чтобы быть нравственным, человек должен приблизиться к природе Бога настолько, насколько это доступно смертным. Нравственный закон открыт по милости Божьей, чтобы дать человеку свет, который укажет ему правильный путь и освещает его дорогу. Благодаря Ему бедный смертный
избавляется от неуверенности, вызванной ограниченностью его умственных способностей, и
наделяется бесценным знанием, которое ему необходимо
только повинуйтесь, чтобы быть уверенными в спасении.

 Однако, если исходить из правильности этого предположения, становится непонятно, как в мире появилось зло. Оно противоречит всем
атрибутам, которыми вера наделила божество. Оно не может появиться без ведома Бога, ибо Он всеведущ и ничто не скрыто от Него. Оно не может возникнуть против Его воли, ибо Он всемогущ и ничто не противится Его воле. Но меньше всего оно может бушевать с Его ведома и согласия, ибо Он бесконечно благ и поэтому не позволяет своим созданиям становиться жертвами зла. Но опыт учит нас
зло занимает постоянное место в жизни человека, и это заставляет нас прийти к выводу, что либо Бог суров и жесток, а значит, не бесконечно добр и не является воплощением нравственности, либо Он не знает о зле и, следовательно, не всеведущ, а, напротив, слеп и глуп, либо Он видит зло, но не может его предотвратить, а значит, не всемогущ и должен признать существование высших сил, против которых Он бессилен.

Эти ужасающие выводы не ускользнули от внимания верующих.
и они всегда прилагали самые отчаянные усилия, чтобы избежать их. Некоторые
выбрали самый простой выход из затруднительного положения: они закрывают глаза
перед зияющей бездной, благоговейно складывают руки и придумывают благочестивые
фразы о непостижимых путях Провидения и его бесконечной мудрости, которую не
может постичь слабый разум смертных. Другие прилагают
нечеловеческие усилия; в поте лица они с трудом придумывают
извилистые и лицемерные объяснения, которые на самом деле ничего не
объясняют, но в уме, который охотно им поддается, порождают
иллюзия, что противоречие было разрешено. Пожалуй, самое
поразительное произведение, созданное с помощью этого жалкого жонглирования или самообмана посредством бурного потока слов,
представлено в четырёх томах «Теодицеи», из-за которой Лейбниц
стал посмешищем. Маздеизм придумал заманчивый, но в то же время рискованный ход. В ней вскользь говорится о том, что во Вселенной существуют два начала:
хорошее и плохое, творец и разрушитель, милосердный Бог и жестокий демон, Ормузд и Ахриман.
Таким образом, всё становится легко понятным. Добро — это дело лучезарного
Ормузда, зло — дело тёмного Аримана. Они сражаются друг с другом почти на равных, но эта доктрина открывает утешительную перспективу
далёкого будущего, в котором Ормузд наконец одержит победу над Ариманом, и наполняет трепещущего верующего восторгом при мысли о том, что после
эонов трагической борьбы между добром и злом в конце света занавес опустится на победу добра. Этой победой
маздаизм, который претендует на монотеизм, спасает своего единого бога
хотя введение второго принципа, обладающего почти такой же
силой, который сдерживает единого бога в течение неизмеримого периода
времени, ставит эту систему в опасное соседство с политеизмом.

 Для более чистого монотеизма христианства действительно есть что-то
отталкивающее в допущении второго, противоположного принципа,
обладающего почти такой же силой, но всё же оно признаёт существование
дьявола, который, несомненно, напоминает Аримана. Только ему не хватает независимости маздаистского демона. Он не равен Богу, но
Он подвластен Ему, как и всякое творение. Он недостаточно силён, чтобы противостоять
Богу, и может творить зло только потому, что Бог это позволяет. Но почему Он это позволяет? Почему Он терпит дьявола? Почему последний может творить зло с Божьего
согласия? На этот вопрос теология даёт хитрый ответ, который Гёте облачил в великолепную красоту неподражаемой поэзии.
Бог поручил дьяволу искушать человека всеми способами обольщения, чтобы дать ему возможность испытать и развить свою нравственную силу в сопротивлении, очиститься и
Он стремится к чистоте и спасению собственными силами. Короче говоря, он существует для того, чтобы дать человеку своего рода шведскую гимнастику добродетели.
Борьба не совсем честная, потому что дьявола держат на привязи и
подтягивают, если он получает слишком большое преимущество, а человеку всегда помогает искупительное милосердие, рука, протянутая к нему с небес, которая ставит его на ноги всякий раз, когда он спотыкается. Но теология не связана правилами спорта. Именно так представлена картина мира в «Фаусте».
Но тот, кто её нарисовал, — тот же самый Гёте, который в другом произведении
Случай гневно возмущается: «Ты позволяешь человеку стать виновным, а затем оставляешь его на произвол судьбы».
Неужели божественное начало позволяет человеку стать жертвой зла, не отвращая его от этого пути? Неужели оно испытывает его только для того, чтобы милосердно спасти в тот момент, когда он вот-вот падёт? Гёте не даёт однозначного ответа на этот вопрос. Это и не его дело. Он может противоречить сам себе. Он поэт, которому позволено выражать противоречивые взгляды. Он не богослов, чей долг — с помощью определённой догмы поддерживать тех, кто колеблется в сомнениях.

Все эти попытки примирить атрибуты божества с
фактом, что в мире существует зло, которое постоянно подвергает человека
опасности, исходят из явного или молчаливого предположения, что человек обладает
Свободной волей. Ибо если его воля несвободна и он творит зло, то он творит это
потому что должен и потому что не может поступить иначе. Но это должно быть возможно
только от божества, которое всемогуще; это божество осуждает
человека, которое заставляет его творить зло. Таким образом, человек совершает зло как орудие Бога
без злого умысла; следовательно, по сути, это Сам Бог
творит зло. Но если Бог способен творить зло, то Он не является Нравственностью
как таковой, или же всякое различие между добром и злом исчезает, и мы
должны признать, что то, что кажется нам злом, столь же нравственно, как и то, что кажется нам добром, потому что и то, и другое — дело рук Бога. Но если это признать, а не признать это логически невозможно, то рушится вся основа трансцендентальной, то есть теологической, этики. Таким образом, последний вынужден под страхом самоубийства утверждать, что у человека есть свобода воли.

Но этим утверждением теологическая этика отнюдь не обезоруживает всех
возражения, которые угрожают его существованию. Книга Ренувье «О свободе воли» — это, вероятно, самая глубокая и исчерпывающая работа на эту тему, которой со времён древних греков посвящали свои труды тысячи мыслителей и немало болтунов. Ренувье описывает её следующим образом: «Воля свободна и спонтанна, если разум не может предсказать её необузданное действие в какой-либо момент, кроме того, в котором оно фактически происходит». Ренувье не делает никаких ограничений или оговорок. Он не говорит: «Если человеческий разум не может предсказать его действие», и это упущение
выделение прилагательного — это не небрежность и не ошибка с его стороны,
это сделано намеренно; ведь благоразумный диалектик прекрасно знает,
что он разрушит свою теорию свободы воли, если будет утверждать, что
только человеческий разум способен предсказать его действия.  Есть много
событий, которые человеческий разум не может предсказать, но которые,
тем не менее, подчиняются неизменным законам и происходят в соответствии
с абсолютно установленными правилами без проявления какой-либо внутренней свободы или власти со стороны индивида. Если человеческий разум не может предсказать эти события, то
не потому, что никакая внешняя сила во Вселенной не определяет их и они
совершенно спонтанны, а просто потому, что законы, управляющие ими,
неизвестны. Следовательно, невозможность их предсказать не является
доказательством их свободы, это лишь доказательство невежества человеческого разума.
 Было время, когда ни один человеческий разум не мог предсказать
солнечное или лунное затмение. Было ли это потому, что небесные тела
действуют свободно и затмеваются только по их собственному спонтанному желанию, когда и как им заблагорассудится? Нет, потому что человек ещё не открыл и не постиг
их движения. По сей день мы не можем предсказать погоду
в конкретный день в следующем году, или результат следующего сбора урожая, или землетрясение. Доказывает ли это свободу, абсолютную независимость этих явлений? Нет; это лишь доказывает недостаточность наших знаний.
 Таким образом, Ренувье ничего бы не добился в своей теории свободы воли, если бы человеческое понимание не могло предсказывать действия воли. Вот почему он говорит не «человеческий разум», а просто «разум».
Суть свободы воли в том, что все её действия должны
его невозможно предвидеть; в его природе нет ничего такого, что действовало бы в соответствии с какой-либо предопределённостью, которая обязательно должна учитывать внешние обстоятельства и данные силы; и невозможность предсказать его действия существует не только для человеческого разума, но и для всякого разума — для разума в целом.

Для всякого разума, а значит, и для божественного разума. И теперь
богословская этика должна найти выход из этой дилеммы: либо Бог
не предвидит решений, принимаемых свободной человеческой волей,
то есть отрицает одно из своих неотъемлемых свойств; либо Бог
Если Бог предвидит решения свободной человеческой воли, то это отрицание
свободы воли, суть которой, по мнению Ренувье, заключается в том, что её невозможно предвидеть. Ведь именно в этой невозможности предвидения и заключается качество, благодаря которому свободная воля существует или не существует. Давайте осознаем важность этого понятия. Нельзя предвидеть то, что с уверенностью не произойдёт. Но что бы ни стало реальностью в будущем,
это уже сейчас должно быть реальностью для всеведущего Разума, не ограниченного человеческими категориями времени и пространства.
поскольку по этой причине не существует ни близости, ни расстояния, но
всё находится на одной плоскости, и нет ни будущего, ни прошлого, но
всё присутствует. Таким образом, если божественный Разум предвидит, как свободная
воля человека будет действовать в будущем, это равносильно утверждению, что
эта свободная воля вынуждена действовать именно так, как предвидит Бог, и никак иначе. Следовательно, воля не свободна, а, напротив, строго ограничена. Оно обязано сделать событие, предсказанное Богом, свершившимся фактом,
поскольку Бог может предсказать только то, что непременно должно произойти, а предсказанное
Событие, которое не происходит, означало бы ошибку, ложное предположение, в возможность которого нельзя поверить, не отрицая при этом Бога. Эта кажущаяся свобода воли на самом деле является принуждением. Поскольку Бог предвидит её действие, воля подчиняется закону судьбы, но ей предоставляется отсрочка.
Каждое движение якобы свободной воли становится частью порядка
вселенной, который был неизменен с незапамятных времён и который человеческая воля не может нарушить, не похоронив под обломками Бога.
Человек может воображать, что его воля свободна. Но это самообман, и он
Он может предаваться этому только потому, что то, что Бог видит ясно, скрыто от него, а именно цель, к которой он, хоть и не осознаёт этого, неизбежно движется по строго определённым путям под железной рукой судьбы.

 Было бы несправедливо по отношению к теологии утверждать, что она никогда не замечала несовместимости свободы воли с божественным всеведением. Это не ускользнуло от её внимания, но она попыталась выйти из затруднительного положения с помощью привычных формул. В своей книге «О свободе воли» святой Августин решительно утверждает, что человеческая воля свободна, но при этом пытается
спасти атрибуты божества, оставив за ним право или
возможность по своей милости вмешиваться в действия Воли, если в своей
свободе она приходит к решению, которое ставит под угрозу спасение
души. Святой Фома Аквинский старается не расходиться во мнениях с
епископом Гиппонским. Реформаторы Кальвин, Лютер и епископ Янсений тоже были лучшими логиками, чем отцы церкви.
Они без колебаний отрицали свободу воли, но не замечали, что возлагают на Бога ответственность за все злодеяния человека.
свобода и действие с Божьим предвидением и по Его велению.
 Тридентский собор отверг все эти противоречия и непонятные моменты и с непогрешимой авторитетностью заявил, что воля человека свободна и что в то же время Бог всеведущ.
В то время католическая церковь в некоторых странах ещё могла противостоять разуму, если тот выдвигал возражения, с помощью неопровержимого аргумента: костра.

В этом заключается особенность теологического мышления в отличие от научного, чистейшей формой которого является математика. Первое никогда
следует за ходом мысли до ее строго логического завершения, но только
следует на определенном расстоянии, до точки, где она теряется в
непроницаемом черном тумане или в облаке славы, которое ослепляет
смотрящий. Математическая мысль, напротив, развивает ход
мысли до победного конца, до ее окончательных выводов. Они
обязательно абсурдны, если посылки ошибочны, и их абсурдность
настолько очевидна, что убедительно доказывает ошибку в пункте
отправления. Такого скрупулёзного саморазоблачения и следовало ожидать
не столько от мистических видений, сколько от высокомерного догматизма. Первые подчиняются
законам сновидений, в которых господствует ассоциация идей, не скованная логикой, и самые несовместимые идеи связываются в кажущуюся последовательной цепочку; вторые требуют привилегии быть независимыми от суждений Разума и подвергаться испытанию Верой, судьёй, который всегда выносит решение в их пользу.

 Те, кто верит в свободу воли, приводят доказательство, которое они получают с помощью метода интроспекции. Говорят, человека невозможно переубедить
он не свободен, его действия определяются не только его собственной волей, поскольку он неопровержимо осознаёт обратное. Он совершенно ясно понимает, что делает что-то, потому что такова его воля, что у него был выбор — делать это или нет, что он делает то, что хочет, что он принимает решение, руководствуясь соображениями, склонностями, настроениями или намерениями, которые ему прекрасно известны, если не сказать — известны только ему. В Сорбонне в Париже до сих пор помнят этого профессора.
Когда мне рассказали эту историю, Виктора Кузена назвали в его честь
герой, но я не могу гарантировать, что это был именно он, а не кто-то другой, — который на своей лекции о свободе воли сказал: «Воля человека свободна. Нет нужды доказывать это, приводя доводы. Мы сразу чувствуем это как истину. Я покажу вам. Я подниму правую руку». Я поднимаю её... — тут он властным жестом поднял правую руку, ненадолго задержал её в таком положении и торжествующе добавил: «Вы видите, что моя воля свободна».
 Его слушатели разразились восторженными аплодисментами в ответ на эту триумфальную демонстрацию.
 Сегодня они встретили бы это заявление громким смехом.

Мы научились искать корни большинства, а возможно, и всех человеческих поступков в подсознании. Там они формируются под влиянием факторов, которые невозможно выявить с помощью самоанализа и в которых решающую роль играют врождённые и приобретённые склонности, опыт, физиологическое состояние в данный момент, инстинкты, влечения и антипатии. Они поднимаются
уже сформированными в сознании, и последнее, не видя, как они
формируются, убеждает себя, что произвело их спонтанно, и придумывает
причины, по которым оно захотело совершить определённые действия
за пределами своей сферы. Профессор, который авторитетно заявляет: «Я хочу поднять правую руку и поэтому делаю это», безусловно, говорит это с полной искренностью, но в равной степени он невежествен. Он не осознаёт игру сил, которая приводит к его жесту. Он поднимает правую руку, которую,
как ему кажется, он выбирает совершенно свободно, потому что привык
предпочитать правую руку. Если бы он был левшой, то заявил бы, что хочет
поднять левую руку, и был бы так же уверен, что принял это решение совершенно свободно.
левая рука. Если бы он страдал от хронического мышечного ревматизма в одной из рук, так что ему было бы трудно или больно ею двигать, он бы бессознательно выбрал другую, здоровую руку и так же уверенно утверждал бы, что сделал это совершенно свободно. Я привёл в качестве примера две особенно грубые и, следовательно, очень очевидные причины, которые могут определять действия этого простодушного профессора, даже если он сам этого не осознаёт. Но каждое из наших самых сложных и даже самых простых движений является результатом бесчисленных тонких причин.
Отчасти они обусловлены опытом и привычками, сформировавшимися в нашей индивидуальной жизни, отчасти являются неизбежным следствием наших унаследованных качеств, нашего телесного и интеллектуального устройства, и их происхождение уходит корнями в далёкое прошлое нашего вида, к истокам жизни, можно даже сказать, в вечность. Наше сознание ничего не может сказать об этих причинах.
 Они ускользают от нашего наблюдения и исследования и навсегда остаются для нас неизвестными. Ренувье совершенно прав, когда говорит, что без понимания — а я говорю, что без его двусмысленности не может быть человеческого понимания нашего времени, — невозможно
Человек не может предсказать ни действия другого человека, ни свои собственные, но не потому, что они происходят независимо от неизбежных причин, а просто потому, что эти причины не могут быть познаны нашим невежеством.

 Тщетно пытаться найти решение вопроса о свободе воли или хотя бы приблизиться к нему с помощью самоанализа.
 Этот метод не подходит для этой цели. Греческий мудрец хорошо знал, какую великую и трудную задачу он поставил перед человеком, когда наставлял его:
«[Греч.: gn;thi seauton]». Легко сказать, но трудно сделать, если не
Это невозможно. Спиноза очень удачно охарактеризовал самообман, в который впадает человек, когда речь заходит о роли, которую в определении его действий играет сознательная воля в сочетании с разумом. Он говорит, что если бы камень, брошенный чьей-то рукой, обладал сознанием, то он бы вообразил, что летит по собственной воле. А в другом месте он без всяких наводящих метафор указывает на то, что пьяный человек и ребёнок, которые, безусловно, действуют не по собственной инициативе, тоже верят в свободу своей воли. Удалось экспериментально доказать, что
Человек может не знать истинных мотивов своих действий.
Человеку, находящемуся под гипнозом, внушают, что после пробуждения он должен совершить определённое действие, причём намеренно выбирают что-то особенно абсурдное, неоправданное и бесцельное. Участник эксперимента
после пробуждения добросовестно выполняет внушение, и, поскольку он не помнит, что происходило, пока он находился в состоянии гипноза, он
убеждён, что поддаётся внезапному порыву, прихоти, но что в любом случае его действия определяются его собственной волей. Но поскольку он должен осознать
Осознавая абсурдность своих действий, он ищет какой-то достаточный мотив, чтобы их объяснить, и всегда находит его к своему удовлетворению.

 Все попытки измученных софистов доказать свой тезис о свободе воли на основе данных, полученных в результате интроспекции, с треском провалились. Но они были вынуждены их предпринимать, потому что теология не может отказаться от утверждения, что человек действует по своей воле. Это важная
часть религиозной концепции Вселенной и отношений, в которых, согласно этой концепции, человек находится по отношению к Богу.


Короче говоря, религия видит в земной жизни человека подготовку к
на веки вечные. Это даёт ему возможность приблизиться к Богу своими силами и таким образом стать достойным спасения, которое обеспечит ему место перед лицом Бога до скончания времён. Таким образом, жизнь во плоти становится методом отбора, с помощью которого овцы отделяются от козлов. Бог наделяет человека свободой воли для этой особой цели, чтобы он мог использовать её для выбора добра по своей воле и избежания зла. Эта, несомненно, утомительная задача становится для него гораздо проще, потому что Бог по Своей милости дал ему законы.
учения о нравственности и примеры, указывающие путь к спасению.
 Если человек правильно использует свои дары, если, следуя божественному наставлению, он по собственной воле идёт по пути добродетели, он
приобретает заслуги, которые дают ему законное право на награду
в виде благосклонности Бога и на то, чтобы быть принятым в общество
праведных и чистых. Но если человек намеренно обращается ко злу, о котором его предупреждает откровение и которого он может избежать, то он грешник и заслуживает наказания в виде проклятия, которого, однако, он
он ещё может спастись, если Бог по Своей милости простит ему его грех. Таким образом, человек
держит в своих руках судьбу своей бессмертной души. От него
зависит, будет ли эта судьба спасением или проклятием. Он
несёт ответственность за то, чтобы направить её в первое или во второе русло. Конечно, Бог может принудить его к добродетели и остановить его на пути к пороку. Но Он не собирается обрекать человека на рабство добродетели. Он хочет, чтобы человек сам выбирал добродетель.
Он хочет, чтобы рядом с Ним были благородные души, которые обрели нравственность благодаря свободе.


Этот религиозный взгляд на Вселенную, основанный на утверждениях и
принципиально отказывается доказывать Разуму хотя бы одно из них с помощью фактов, которые можно проверить,
противопоставляет себя научному взгляду на Вселенную, который
утверждает только то, что может быть объективно установлено как истина,
резко разграничивает между собой описание того, что было
наблюдено и может быть проверено каждым, и гипотезы, для которых
он не требует веры, а лишь признания их возможности или
вероятности, и отбрасывает их, как только установленный факт
однозначно опровергает их. Между этими двумя точками зрения невозможен компромисс.
Взгляды на Вселенную. Ничто не может преодолеть пропасть между ними. Было бы поверхностно утверждать, что тема научного мировоззрения —
реальность, а религиозного — воображение. Воображение — это тоже реальность, только другого порядка, чем та, которую мы называем реальностью. Это субъективная реальность; она существует только в сознании, которое её создаёт. Для мыслящего разума реальность сама по себе является лишь состоянием сознания.
Но это образ условий, которые имеют объективное существование, хотя и в другой форме, вне сознания.
Сторонники религии утверждают, что существует объективная реальность, соответствующая их представлениям, но это невозможно подтвердить ни одним из органов чувств, которые развил в себе живой организм, чтобы установить связь между миром, частью которого он является, и самим собой. Сторонникам одного взгляда на Вселенную совершенно бесполезно пытаться переубедить сторонников другого. Каждый из них находится на своём уровне и недоступен для другого. Всё, что можно сделать, — это как можно точнее определить и то, и другое и доказать их несовместимость.

С научной точки зрения проблема свободы воли не существует и не может существовать. Все факты, которые удалось собрать науке, вынуждают её
предположить наличие причинно-следственной связи, что означает не только то, что каждое явление имеет причину, является следствием причины и не могло бы произойти без этой причины, но и то, что следствие представляет собой точный эквивалент энергии, которая была его причиной. Таким образом, гипотеза о неуничтожимости всей энергии во Вселенной является неотъемлемой частью концепции причинно-следственных связей.
фундаментальная гипотеза, без которой феномен Вселенной и происходящие в ней явления просто непостижимы для разума; и
всё внутри нас и вне нас, всё, что мы воспринимаем,
становится хаосом, случайностью, беззаконной прихотью или чудом в теологическом смысле этого слова.

Невозможно представить, что следствие может быть чем-то иным, кроме как
повторным проявлением в другой форме того же самого количества энергии,
которое вызвало его. Ведь если бы энергия следствия превышала энергию его причины,
то часть следствия возникла бы без причины. А если бы энергия следствия была меньше энергии его причины,
Если бы энергия следствия была меньше энергии причины, то часть энергии причины была бы израсходована без возникновения следствия.
Однако это было бы отрицанием причинно-следственной связи, признанием того, что часть следствия (то есть следствие) может возникнуть без достаточной причины, то есть из ничего, и что часть причины (то есть энергия) может исчезнуть (превратиться в ничто) без возникновения эквивалентного следствия, что, очевидно, абсурдно.

Человеческая воля проявляется в действии или в его предотвращении
действие в соответствии с импульсом, который ощущает наш организм. И то, и другое — это проявление силы, величину которой можно измерить. Действительно,
торможение — это тоже динамическое усилие, которое представляет собой
точный эквивалент силы, с которой импульс, который оно сдерживает,
воздействует на двигательные центры. Таким образом, воля расходует
энергию, которая совершает работу, поддающуюся измерению. Но воля
должна получать эту энергию из какого-то источника. Таким образом, он преобразует только энергию, полученную из
энергии Вселенной, общее количество которой невозможно ни измерить, ни подсчитать
Воля не усиливается и не ослабевает; следовательно, она является частью динамической энергии Вселенной и неизбежно должна подчиняться её механическому закону, то есть закону причинности. Следовательно, воля не свободна, а зависима, как и любое явление во Вселенной. Тот, кто
отстаивает свою свободу, утверждает, что он независим, что он не
подвластен закону причинности, что у него нет причины, элементы
которой, если бы они были нам полностью известны, можно было бы
измерить, что он расходует энергию, которую получает из ниоткуда, что он производит энергию
из ничего. Тот, кто утверждает обратное, противоречит всему опыту, на основе которого были накоплены знания о природе и её законах.
Очевидно, что с таким человеком бесполезно вести разумную дискуссию.


Теперь сторонники свободы воли могут возразить, что они не отрицают существование
Воля получает энергию от организма и, следовательно, от универсального источника космической энергии и использует её в соответствии с законами механики.
Однако они утверждают, что направление, в котором Воля расходует энергию, определяется ею самой.
Кроме того, они утверждают, что
Направление не влияет на количество используемой энергии, и, следовательно, воля может действовать абсолютно в соответствии с механическими законами Вселенной и при этом независимо от внешних причин определять, как будет расходоваться энергия. Иными словами, воля может быть свободной. Но это возражение — чистая софистика, поскольку определение направления, если оно не является простым воображением и, следовательно, неэффективно и бесплодно, а действительно контролирует действие, требует затрат энергии. Управляющая мощность расходуется
Энергия подчиняется причине, поэтому мы снова сталкиваемся с той же дилеммой: либо управляющая воля подчиняется закону причинности,
тогда она не свободна; либо она свободна и не определяется внешней причиной,
тогда мы должны приписать ей движение без движущей силы и
энергию, взятую из ничего, — что абсурдно.

Нет. Свободной воли не существует. Само понятие свободы — это иллюзия мысли, которая не может охватить достаточно обширные связи. Ничто во Вселенной не является свободным; всё взаимосвязано. Всё является причиной и следствием, и всё это вписывается в одно целое
другой похож на зубчатые колеса. Все взаимосвязано. Фраза
философа "Все находится в движении" - это описание
внешнего вида вещей. Против этого мы должны противопоставить реальность, которая
такова: "Все пребывает в вечном покое". Для ограниченной системы
движение без начала или конца может означать движение для каждой отдельной точки
точка, которая описывает курс, но в целом практически находится в состоянии покоя.
Всё, что существует или когда-либо будет существовать, имеет свою необходимую и достаточную причину в том, что существовало всегда; в последовательности
Явления были неизменно предопределены с незапамятных времён и на все времена. То, что мы называем случайностью, — это явление, для которого наше невежество не может выявить необходимых причин и условий. Прошлое и будущее находились бы в одной плоскости, а значит, были бы доступны всеведению, которое знало бы и понимало механизм Вселенной вплоть до мельчайших деталей.

Одним из логических следствий этого является то, что без каких-либо чудес или предположений о сверхъестественном влиянии можно было бы предсказывать самые отдалённые события во всех их мельчайших подробностях.
Разум, достаточно широкий и проницательный, следуя строгому закону причинно-следственной связи, смог бы с абсолютной уверенностью проследить все линии настоящего до неизмеримо далёкого будущего. Поскольку всё, что когда-либо будет, обязательно должно быть, оно фактически существует в настоящем и существовало всегда; следовательно, вопрос лишь в ясности видения, которой, однако, лишён человек, чтобы увидеть это в любое время и в любой степени.

 Иллюзия движения объяснима. Жизнь, которая, как и все мировые процессы, представляет собой циклическое движение, проходит в бесконечном чередовании между
Возникновение и угасание сознания, носителями которого являются
бесконечные ряды сменяющих друг друга организмов. Каждый организм
существует ограниченное время, в течение которого он проходит
немыслимо малую часть огромного цикла. Он видит все точки этого
короткого отрезка лишь однажды и не осознаёт, что они вечно
одни и те же. У него складывается ложное впечатление, что они проносятся мимо него, в то время как на самом деле они неподвижны, а он проносится мимо них, пока не перестаёт быть подходящим носителем сознания и не исчезает, освобождая место для преемника.
Эта жёсткая неизменность всей Вселенной, безусловно, невыносима для воображения, но, с другой стороны, каждый раз, когда мы выходим за узкие рамки жизни и человеческих обстоятельств, чтобы заглянуть в окружающую нас бесконечность и вечность, не открываются ли перед нами ужасающие перспективы?

 Не только религиозные люди, но и многие свободомыслящие в глубине души верят в Свободную Волю, хотя в остальном они далеки от мистицизма. Они утверждают это во имя человеческого достоинства, которое было бы глубоко уязвлено, если бы нам пришлось признать себя рабами внешних сил
Мы — автоматы, движимые универсальной причинностью, и наше мнение по этому поводу ничего не значит. Мы не имеем права на такую пустую гордыню. Давайте искать своё достоинство в стремлении к знаниям, в подчинении собственных инстинктов контролю разума, а не в мнимой независимости от законов природы, чьим приказам мы тщетно сопротивляемся.

 Со свободой воли исчезает и ответственность. Это очевидно. Но это
означает крах только теологической морали. Научная этика прекрасно
может обойтись без ответственности. Более того, для неё нет места
Это относится к данной концепции. В системе теологической морали ответственность имеет трансцендентное значение. Подведём ещё раз краткий итог тому, что было подробно рассмотрено выше: согласно этой системе, мораль — это божественное повеление, послушание которому или пренебрежение которым ведёт к спасению или проклятию. Чтобы награда и наказание были справедливыми, и то, и другое должно быть заслуженным. Это подразумевает, что добродетель практикуется, а порок выбирается намеренно и обдуманно. Но этот образ действий должен быть добровольным, если человек
он должен нести за это ответственность перед своим божественным Судьёй.

 Научная этика ничего не знает об этой сверхъестественной мечте. С её точки зрения
мораль — это имманентное явление, которое существует только внутри человечества — или, если быть точнее, внутри человечества, организованного в общество.
Оно возникло из-за определённой необходимости, из-за неоспоримой потребности людей объединяться, чтобы вместе, плечом к плечу, добиваться большего или хотя бы просто добиваться успеха в борьбе за существование, которая слишком тяжела для отдельного человека. Оно
у него есть чётко обозначенная цель: научить человека обуздывать свои эгоистичные инстинкты и проявлять заботу о ближнем, что
только и делает возможной мирная совместная жизнь и продуктивное сотрудничество. Инстинкт самосохранения даёт обществу законы морали, которые оно властно навязывает всем своим членам и безусловного соблюдения которых требует. Общество и не думает говорить человеку:
«Ты свободен; ты сам должен решить, пойдёшь ли ты по пути добродетели или порока».
Напротив, оно говорит ему: «Хочешь ты этого или нет, ты должен делать то, что моя доктрина морали считает добром, и избегать того, что она называет злом. У тебя нет выбора. Я терплю тебя среди себя только в том случае, если ты подчиняешься законам морали». Если ты нарушишь их, Я вырву твои зубы и когти или уничтожу тебя совсем».
Благодаря дисциплине, существовавшей на протяжении многих тысячелетий, в человеке, хотя и не во всех, развился орган, который следит за тем, чтобы его поведение было нравственным.
Это совесть. Но она лишь дополняет и
представитель общества, которое в основном осуществляет полицейский надзор
само осуществляет надзор и следит за тем, чтобы в целом соблюдался моральный закон. Оно
оценивает все действия индивида, которые становятся ему известными.
Только совесть является компетентным органом в тех случаях, когда речь идет о событиях,
которые происходят просто в сознании человека
и о которых знает только он один. Совесть слишком часто играет роль
снисходительного судьи, который оправдывает человека слишком легко и почти всегда
признает смягчающие обстоятельства. Общество его не отпускает
легкомысленно; его наказание неминуемо, если он не сможет предотвратить огласку своего греха.

 Таким образом, ответственность существует и в морали, как её понимают социологи. Что касается намерений человека, то он должен примириться со своей совестью, что, как правило, не составляет для него труда. За свои поступки он должен отвечать перед обществом, которое не спрашивает, что происходило в его сознании, а лишь о том, как проявились его духовные порывы. Таким образом, за свои поступки он предстаёт перед судом общества и должен ответить за них, не имея возможности
Он прибегает к оправданию, что действовал так, как был вынужден действовать в силу своего характера и под давлением обстоятельств, и что у него не было выбора и он не мог поступить иначе.  Хотя мораль всегда была необходима для жизни общества, и хотя последнее под давлением закона самосохранения всегда было вынуждено строго подчинять своих членов морали, оно всегда смутно понимало, что ответственность индивида за свои действия имеет только практическое, а не фундаментальное или идеальное значение. Это никогда не подталкивало
Исследование того, в какой степени человек действовал свободно, а в какой нет, никогда не заходило слишком далеко. Никто не пытался проследить его путь до основ его сознания, до зарождения импульсов его воли. Там, где отсутствие свободы было очевидным, например, где каждый непрофессионал мог увидеть безумие, нравственный закон с древних времен игнорировался, и общество довольствовалось тем, что защищалось от невыносимых действий сумасшедшего, обезвреживая его.
С тех пор позитивное право, закреплённое в законах с уголовными санкциями, стало
развившийся из универсального морального закона, он признал вину в
безответственности и воздержался от применения своих принудительных полномочий там, где
такая безответственность была установлена. В дополнение к безумию,
очевидное принуждение и самооборона освобождают индивида от
ответственности за преступление и делают его невосприимчивым к наказанию.

В ходе эволюции общество пошло еще дальше
ограничения индивидуальной ответственности. Он охотно признает новое
знания, полученные научной психологией, и допускает ограниченные
ответственность не только в случае безумия, но и в подобных случаях тоже,
когда эксперты могут убедительно доказать судьям, хранителям его
Законом установлено, что лицо находилось в ненормальном состоянии и подвергалось влиянию
нездоровых факторов в момент совершения преступления. Общество не может пойти дальше,
если оно не хочет положить конец Моральному закону и вообще покончить с
позитивным правом. Забота о своем дальнейшем существовании запрещает это. Это
должно оставить философам право продолжать расследование. Они
должны показать, что воля никогда не бывает свободной, она всегда скована, и не только в
в крайних случаях безумия или под влиянием внушения.
Они должны ясно дать понять, что разница между определяющими факторами, под воздействием которых человек вынужден действовать, заключается лишь в степени, а не в роде, и что причинно-следственная связь, которая его связывает, незаметно переходит от бреда маньяка и одержимости ненормального человека к страсти, похоти и желанию человека с сильно развитыми инстинктами и к слабому стимулу в виде привычек, бесцветному суждению и поверхностным размышлениям обычного человека с
деформированный характер и отсутствие чётких черт. Общество не может сделать никаких практических выводов из теоретического признания постоянного ограничения и отсутствия свободы воли, потому что моральный закон по своей природе подразумевает принуждение и, следовательно, исключает свободу.
Подчиняется ли индивид моральному закону по собственной воле или потому, что его принуждает к этому сила принуждения, исходящая от общества, — это не имеет значения для общества.
Оно имеет дело только с видимыми результатами.

Но дело не только в банальном утилитаризме, дело даже не в
несправедливо, если общество, не задаваясь вопросом, свободна воля или нет, возлагает на человека ответственность за его действия и делает исключение из этого универсального правила только в крайних случаях. Несмотря на то, что его воля подчиняется закону причинности и человек всегда поступает так, как должен, у него всё же есть способ оставаться в рамках морального закона, несмотря на внутренние импульсы и внешнее давление, и этот способ — его суждение и его инструмент — сдерживание. Как и любая органическая функция, которая не является чисто вегетативной и, следовательно, не зависит от воли,
Рассудительность и самообладание можно укрепить и развить с помощью систематических упражнений, в то время как полное пренебрежение ими приведёт к их ослаблению и в конечном счёте к атрофии. Общество может потребовать, чтобы каждый из его членов уделял внимание развитию естественных функций, которые позволяют ему распознавать и подавлять любые проявления зла. Оно облегчает выполнение этой обязанности по отношению к себе и к самому себе для каждого человека, поскольку речь идёт о повышении его органической эффективности и личной ценности, с помощью институтов, которые оно создаёт для
воспитание молодёжи в школах, которые не только дают знания, но и формируют характер, обучение после окончания школьного возраста,
почести, которыми общество отмечает особо выдающихся людей,
тем самым подавая им пример. Общество предписывает каждому
получить определённый минимум знаний и с этой целью по закону
заставляет каждого человека посещать школу в течение определённого
количества лет. Оно может и должно заставлять его также
систематически упражнять свои способности, чтобы он мог лучше
подчиняться нравственному закону.
воля. Каждый гражданин несёт ответственность перед государством за то, что умеет читать и писать. В этом смысле человек также несёт ответственность за то, чтобы
достаточно развить в себе способность к самоограничению, чтобы
контролировать свои эгоистичные, антисоциальные и аморальные желания.

 Конкретная цель, ради которой он должен использовать свою способность к самоограничению, зависит от действующего морального закона эпохи, который определяется не отдельным человеком, а обществом. Человек делает достаточно и не заслуживает порицания, если старается изо всех сил
чтобы приблизить свои действия к идеалу, которого общество требует в
определённый момент от жизни своих членов и их взаимоотношений.
Изменить и усовершенствовать этот идеал — задача нескольких избранных людей, обладающих более широким кругозором, более сильной волей и более тёплыми чувствами, чем у среднестатистического человека. В этих исключительных случаях не общество навязывает свой идеал личности, а, наоборот, личность вырабатывает новый идеал для общества и, так сказать, благодаря своим личным качествам устанавливает новый рекорд.
Гимнастика воли, которая превосходит все предыдущие.

Наконец, это правда, что человек зависит от своего природного
склада. Сказать, что«Он может быть и должен быть возвышен над самим собой» — очень впечатляющая, но на самом деле бессмысленная фраза. Он может извлечь из себя только то, что заложено в нём от природы, и как бы он ни старался выйти за границы, установленные его органической природой, он не сможет их преодолеть. Но, как правило, они гораздо шире,
чем человек может себе представить, пока не попытается их достичь.
Он будет удивлён, если неустанно будет работать над тем, чтобы полностью раскрыть все заложенные в нём возможности. Даже прирождённый слабак
Благодаря методичным тренировкам он может укрепить свои дряблые мышцы
и стать гимнастом среднего уровня, хотя вряд ли станет первоклассным спортсменом.

 Точно так же слабовольный или простой человек может благодаря искренним
усилиям стать нравственно устойчивым. Если, тем не менее, в нём постоянно или время от времени проявляются органические импульсы, которые сбивают его с пути, то это не его вина, а его беда. В таком случае он
субъективно не несёт ответственности за свою аморальность. Но общество всё равно не может освободить его от ответственности, потому что закон
Инстинкт самосохранения заставляет его настаивать на соблюдении морального закона,
и у него нет возможности точно измерить, насколько сильно давление
инстинктов и сила сдерживания в каждом отдельном человеке и в какой
степени он выполнил свой долг по развитию и укреплению силы
сдерживания. Фраза «Понять всё — значит простить всё»
 демонстрирует проницательность, но верна лишь в том смысле, что
нельзя винить человека за его природное несовершенство. Оно включает в себя признание
недостатка свободы воли и недопустимости
С философской точки зрения концепция ответственности не имеет значения, но это не влияет на право и обязанность общества требовать нравственного поведения, несмотря на отсутствие свободы.  Нельзя прощать, потому что ты понимаешь. Более того, в прощении со стороны общества не было бы смысла,
поскольку само понятие прощения подразумевает сочувствие и
добрую память о причиненном злым умыслом вреде. Но оскорбление и
обида не играют никакой роли в наказании обществом за нарушение
морального закона, а снисходительность, продиктованная чувствами,
поставила бы под угрозу само его существование.

Уверенность человека в том, что его дурные поступки, если о них станет известно, повлекут за собой дурные последствия для него самого, является одним из определяющих факторов, которые помогают ему принять решение. Недопустимо осуждать страх наказания как мотив для нравственного поступка, потому что он должен быть результатом убеждения в том, что это абсолютно правильно. Это мощный
стимулятор самодисциплины, как и мысль о предстоящем удовлетворении, на которое может рассчитывать самоуважение, если оно основано на всеобщем уважении
и похвала должны быть наградой за образцовое поведение.

 Главный недостаток кантовской доктрины морали заключается в том, что она сохраняет свободу воли, хотя и даёт ей другое название.
Она называется автономией воли и противопоставляется гетерономии. Эта доктрина
требует и считает возможным, чтобы Воля была сама себе законодателем и не позволяла другим устанавливать для неё законы.
Однако она не рассматривает вопрос о том, как Воля приходит к установлению законов для себя, из какой гипотезы эти законы являются необходимыми выводами, каким образом
Воля обеспечивает соблюдение своего закона, и вопрос лишь в том, не является ли этот, казалось бы, добровольно принятый закон на самом деле внутренней реализацией готового закона, имеющего внешнее происхождение. Догма об автономии воли является следствием предварительной ошибки, заключающейся в исключении полезности из морали и провозглашении её императива категорическим, то есть не зависящим от цели, а независимым и не зависящим от какой-либо цели. Вся эта чепуха с категорическим императивом и автономией воли — трансцендентальный мистицизм, и тем более удивительно, что
Это результат исследования, которое претендует на то, чтобы быть работой чистого
разума. Это тень призрачных страшилищ религиозных представлений
при свете «чистого разума».

С точки зрения общества мы можем говорить о добродетели и грехе,
но не с субъективной точки зрения. Для общества нравственное
поведение человека полезно, а безнравственное — вредно, поэтому оно
хвалит одно и осуждает и наказывает другое. Это оппортунизм, но не моральная философия. С субъективной точки зрения, мораль
Поведение человека заслуживает столь же мало похвалы, как и красота, высокий рост, мускулистая сила, острый ум, здоровье, хорошая память, быстрая реакция сознания и все прочие достоинства, которые человек получил без его личного участия в качестве дара природы. А аморальное поведение заслуживает столь же мало порицания, как и уродство, глупость, болезни и прочие несчастья, которыми человек обременен по наследству или которые на него обрушила суровая судьба. Счастлив тот, кому повезло!
Жалок несчастный! И то, и другое — дело рук сил, которые
абсолютно не поддаются контролю с их стороны. Точно так же хороший человек поступает нравственно, потому что обладает проницательностью и сдерживающей силой воли, а плохой человек поступает безнравственно, потому что ему отказано в этих совершенствах, и ни тот, ни другой ничего не могут с этим поделать.

 Это не освобождает человека от обязанности усердно трудиться над своим нравственным развитием, но освобождает его от ответственности за результат своих усилий. В одном социологи, биологи и теологические моралисты сходятся: все они смиренно склоняются перед благодатью.




Глава VII

МОРАЛЬ И ПРОГРЕСС


Я полностью исследовал проблему прогресса во всех ее деталях в другой книге ("За грехами человечества")
. Поэтому я отсылаю читателя
к нему со всеми подробностями, а здесь приведу лишь краткое изложение
основных моментов.

Прогресс подразумевает движение от одной точки к другой. Это простое понятие
дополняется другими, более ясными и менее ясными, которые группируются вокруг него: представление о том, что точка, в которую направлено движение, означает нечто лучшее и более желанное, чем та,
из которого происходит движение, и предположение, что движение
обусловлено импульсом, либо присущим движущемуся объекту или
комплексу объектов и являющимся его неотъемлемой частью, либо
приданным ему внешними силами; далее, что импульс подразумевает
осознанный образ достигнутой цели, признание её высшей ценности
и стремление к ещё большему совершенству.

 Все эти идеи,
сопутствующие концепции прогресса, являются детским антропоморфизмом
в применении к Вселенной. Определение прогресса как движения от худшего состояния к лучшему подразумевает
существование шкалы, по которой можно измерить ценность. Теперь ценности чётко определены и ранжированы с точки зрения людей или любых других подобных существ. Хуже или лучше означает для человека менее или более приятное, полезное, доставляющее удовольствие. Следовательно, прогресс — это развитие до состояния, которое человек считает более подходящим и полезным для себя и которое кажется ему более гармоничным и приятным. С этой точки зрения Вселенная будет развиваться, чтобы подготовиться к появлению человека, стать более понятной, пригодной для жизни и комфортной для человека.
чтобы радовать и услаждать его. Повинуется ли оно своей естественной склонности или
высшему разуму, богу, в выполнении этой работы, в любом случае
оно будет способствовать прогрессу на благо человечества. Но если оно перестанет существовать,
то не будет смысла говорить о развитии как о прогрессе в смысле улучшения,
украшения и совершенствования. Тогда у нас не было бы
права описывать, например, Солнечную систему с её планетами как
свидетельствующий о прогрессе по сравнению с первоначальным состоянием туманности,
потому что последняя сама по себе, без человека и условий его существования, не является прогрессом.
Существование не лучше и не хуже, не прекраснее и не уродливее, не совершеннее и не ущербнее, чем прежде. Первоначальная туманность и Солнечная система в равной степени являются результатом действия одних и тех же космических сил, и динамическая формула одной из них такая же, как и у другой. Но разум отвергает как бессмысленную любую точку зрения, которая объявляет человека целью Вселенной, ставит всю работу Вселенной на службу человеку и рассматривает её как огромную машину, функционирующую ради его блага.

 С точки зрения формальной логики идея прогресса во Вселенной тоже несостоятельна
немыслимо. Разум не может представить себе Вселенную иной,
кроме как вечной. Теперь в вечности весь прогресс, то есть все движение
от отправной точки, должен был достичь своей цели много веков назад,
каким бы медленным ни было движение, какой бы далёкой ни была цель.
Вечность и прогресс — два понятия, которые логически исключают друг друга.

Во Вселенной не может быть прогресса в смысле восхождения, движения от худшего к лучшему.
Единственное, что есть во Вселенной, в Природе, что постижимо для разума и что
Опыт, полученный в результате чувственного восприятия, может привести к установлению эволюции — вечного, равномерного движения, всегда происходящего на одном и том же уровне. Человеческие стандарты оценки неприменимы к его регулярным, последовательным этапам. Одно состояние плавно переходит в другое, простое становится более разнообразным, пока не достигается максимальная сложность. После этого всё сложное постепенно распадается на части, а сложное растворяется и возвращается к простому. Затем, когда эта точка достигнута, всё начинается сначала, и так будет вечно. Таким образом, эволюция во Вселенной — это
бесконечная последовательность циклических движений от простого к сложному
и обратно к простому; с постоянным переходом от одной точки
каждого отдельного круга к другой; с предельной, сокрушительной
однородностью во всей совокупности циклов; с абсолютно равным
достоинством всех фаз бесконечного процесса, развивающихся одна
из другой; с непостижимым для человека синхронизмом всех форм
эволюции в бесчисленных кругах, вращающихся бок о бок в
бесконечном целом Вселенной.

Но концепция прогресса не может быть выведена из этих процессов
во Вселенной и не имеет смысла применительно к ним, становится разумным, как только его применимость ограничивается эволюцией человечества. Здесь мы больше не имеем дела с представлениями о вечности и бесконечности. Это вопрос временных и пространственных явлений.
У существования человека было начало. Несомненно, у него будет и конец.
Он появился на Земле самое позднее в начале четвертичного геологического периода, но, скорее всего, ближе к концу третичного периода. Оно обязательно должно исчезнуть, когда земля остынет и
В результате испарения она становится непригодной для поддержания жизни.
Согласно нашим нынешним представлениям о законах природы, это неизбежно должно произойти.  Ей отведено несколько миллионов лет, чтобы
выполнить своё предназначение. Конечно, это короткий промежуток времени по сравнению с
вечностью Вселенной, но по сравнению с продолжительностью жизни отдельного человека и
народа, с личными судьбами и историческими событиями это неизмеримо долгий срок. В рамках своего зарождения, существования и исчезновения оно находится в состоянии постоянной эволюции. Оно
Это невозможно отрицать. Сравнение черепов, найденных среди останков эпохи палеолита, с черепами наших современников, сравнение состояния неразвитых племён Центральной Африки и Австралии с состоянием народов Европы и Америки, сравнение зарождения человеческой речи с современными языками, сравнение мышления, знаний и способностей прежних поколений с нашими — всё это неопровержимо доказывает это.

 Цель этой эволюции очевидна. Оно направлено на всё более тесную и тонкую адаптацию к неизменным условиям
которые навязаны людям природой и которые они должны использовать наилучшим образом, чтобы не погибнуть. И это синоним прогресса, то есть не только изменения, простого движения из одной точки в другую, но и улучшения и совершенствования.

 Здесь мы можем применить критерии оценки. Цель и объект эволюции, которые мы знаем и к которым стремимся, дают нам их. Здесь мы можем судить и оценивать антропоморфно. Мы не только можем это сделать, но и должны, потому что это касается только человечества. Вся эволюция
Человечество, телесное и духовное, увеличило черепной коробок, чтобы вместить в него более крупный мозг; развило мышцы гортани, нёба и рук и научилось точно координировать их движения, что сделало речь более ясной и выразительной, а руки — более ловкими; приобретало, интерпретировало и накапливало опыт, ведущий к открытиям и изобретениям, — и всё это было направлено на одну цель: дать людям более надёжное оружие в борьбе за существование; защитить их от окружающих опасностей
защитить их от разрушительных сил природы; сделать их жизнь более безопасной, продолжительной и насыщенной; избавить их от усталости и страданий; подарить им приятные эмоции и возможность быть счастливыми. И поскольку у нас есть чёткое представление о цели нашей эволюции, поскольку мы стремимся к этой цели и постоянно ищем новые способы её достижения, мы имеем полное право называть каждое движение, которое приближает нас к цели, которую мы видим и к которой стремимся, прогрессивным шагом, а каждый этап эволюции, на котором реализуется значительная часть
объект, к которому мы стремимся, — это улучшение, совершенствование, восхождение.

 Общий объём прогресса, обеспечивший человечеству его развитие, мы объединяем в понятии «цивилизация». Однако цивилизация всё ещё далека от идеального совершенства. То, что мы знаем, бесконечно мало по сравнению с огромной массой неизвестного, возможно, непознаваемого, что окружает нас со всех сторон. Наши технические достижения часто ставят нас в затруднительное положение и не указывают выхода из многих трудностей. В человеке, который знает и может
что-то, слишком многое ещё осталось от глупого, беспомощного, дикого, первобытного зверя.

Тем не менее то, чего мы достигли, ценно, и было бы ребячеством обесценивать это. Парадоксальные умы, такие как Жан-Жак Руссо и его подражатели, похожие на попугаев, могут отрицать пользу любой цивилизации и заявлять, что так называемое естественное состояние, невежество и беспомощность неразвитого человека среди всемогущей природы предпочтительнее. Это интеллектуальная шутка, которая не очень смешная. Мы не победили смерть, но продлили жизнь, как показывает статистика смертности. Мы
Мы не можем вылечить все болезни. Скученность в больших городах, характер и интенсивность нашей работы — короче говоря, цивилизация — приводят к болезням, от которых мы, вероятно, не страдали бы, будь мы дикарями. Но пещерные люди тоже болели, а наша антисептика и гигиена эффективно предотвращают многие серьёзные заболевания. Разделение труда делает человека зависимым от всего экономического организма.
Это облегчает избранным немногим задачу по эксплуатации большинства и паразитированию за их счёт, но, тем не менее, отдельный человек может
Он может с лёгкостью удовлетворить свои потребности, в то время как, будучи полностью свободным и независимым, он был бы вынужден сам обеспечивать себя всем необходимым. Скорость и лёгкость, с которыми осуществляется обмен товарами благодаря постоянно появляющимся новым и всё более совершенным средствам коммуникации, часто порождают искусственные потребности. Дешёвые путешествия вызывают бесполезное беспокойство, но освобождение человека от места его рождения, превращение всего земного шара в единую экономическую область, в каждой части которой наблюдается избыток людей и товаров,
восполняет недостаток того же самого в других частях света, имеет по крайней мере то бесценное преимущество, что делает человека более независимым от местных опасностей и делает землю более пригодной для жизни. Многие блага, которые даёт цивилизация, доступны только богатым, и зрелище роскоши, в которой живут эти избранные смертные, делает участь бедных ещё тяжелее.
Но возможность пробиться в ряды счастливчиков является мощным стимулом для сильных личностей и побуждает их прилагать усилия, которые приносят пользу многим.  Все великие технические достижения
Достижения цивилизации, безусловно, не могут принести счастье ни отдельному человеку, ни обществу, потому что счастье — это духовное состояние, которое не зависит от телесных удовольствий и, хотя его могут омрачать материальные условия, никогда не может быть вызвано ими. Но моменты счастья, которые переживает человек, обретают необычайную силу благодаря инструментам цивилизации, которые нас окружают и служат нам.

 Конечно, у цивилизации есть свои недостатки, и не нужно быть особо умным, чтобы их обнаружить, указать на них и преувеличить их значение.
Конечно, многие из тех хвалебных отзывов о предполагаемых преимуществах на самом деле не являются благословением, а либо просто воображаемы, либо неважны — это мелочи, излишества, которые могут быть приятными, но без которых мы можем жить без особых лишений и за которые мы, несомненно, платим слишком дорого. Но в целом это великое достижение человеческого разума, бесценное улучшение участи человека, и если кто-то отрицает это, то он лишается права на серьёзное опровержение.
Естественное состояние, описанное Руссо, может стать приятным разнообразием в летний период
Это место для отдыха, но любой здравомыслящий человек отказался бы от него в качестве постоянного жилища.


Поэтому мы можем с уверенностью признать факт прогресса в цивилизации, поскольку он подразумевает большую безопасность, удобство, порядок и
равенство в жизни, более глубокие и широко распространённые знания и более
совершенную адаптацию человека к природным условиям, в которых он
находится. Ибо нет ничего удивительного в том, что в ходе эволюции
наблюдаются как отдельные отклонения от пути, ведущего к цели
цивилизации, так и улучшение состава человечества.
периодические рецидивы варварства Чтобы воспользоваться выражением Гумпловича, это не акрохронная и акротопическая иллюзия (то есть форма самообмана, которая заключается в том, что человек считает время, в котором он живёт, и место, где он живёт, лучшим из всех времён и самым прекрасным из всех мест), если мы ставим настоящее намного выше всех прошлых эпох и заявляем, что наша цивилизация несравнимо богаче и совершеннее всего, что ей предшествовало. _laudator acti_,
противоречивый Нестор, который восхваляет прошлое в ущерб настоящему,
Любитель «старых добрых времён» — это фигура, которая всегда была нам знакома. Но это ничего не доказывает. Эта нежная любовь к прошлому — не результат объективного сравнения и анализа, а импульс субъективной психологии. Это просто эмоции и тоска, которые наполняют сердце старика, когда он вспоминает свою молодость. Он
вспоминает приятные эмоции, которые когда-то сопровождали все его
впечатления и которые теперь незнакомы его изношенному организму. Он
думает, что мир был лучше, потому что он находил в нём больше радости. Старик
Человек убеждён, что в его юности небо было голубее, розы ароматнее, а женщины красивее, чем сейчас, но беспристрастный наблюдатель лишь с сожалением покачает головой.


Но можно ли проследить прогресс, который нельзя отрицать в сфере цивилизации, в сфере морали? Философы, которых нельзя назвать незначительными, решительно отвечают отрицательно. Бакл бескомпромиссно заявляет, что единственный прогресс, возможный для человека, — это интеллектуальный прогресс.
Под этим он подразумевает, что человечество развивается в плане знаний, предвидения и ясности мышления.
но не в то же время в морали, которая, по его мнению, отличается от интеллекта и понимания и не входит в их состав.
 Неблагоприятное суждение Бакла превратилось в формулу, которую часто повторяют. В научном и техническом плане мы прогрессируем; в нравственном плане мы стоим на месте или откатываемся назад; эти два порядка развития движутся не в одном направлении и не с одинаковой скоростью. Это широко распространённая точка зрения. Отец Булье приходит к тому же выводу, что и Бакл,
хотя и на основании других соображений. Он утверждает, что «дикарь, который
повинуется своей совести, каким бы невежественным это ни было, может быть таким же добродетельным
как Сократ или Аристид; можно даже зайти так далеко, что защищать
мнение, что социальный прогресс вместо укрепления индивидуальной морали
ослабляет его, поскольку общество, в той мере, в какой оно лучше организовано, избавляет
индивидуума от многих проблем, связанных с добродетельными поступками ".

Однако есть и другие моралисты, которые придерживаются противоположной точки зрения.
Шефтсбери не может представить себе моральную систему, в которой нет места идее постоянного прогресса, непрерывного совершенствования. Великий
Французы XVIII века были убеждены в нравственном развитии человечества. «Человечество в целом, — говорит Тюрго, — постоянно движется к всё большему совершенству», а в другом месте: «Люди, наученные опытом, становятся всё более человечными».
 Кондорсе не менее решительно отстаивает точку зрения, согласно которой человеку присуща способность становиться лучше. Это пример пессимизма и оптимизма, которые основаны не столько на здравом смысле, сколько на темпераменте. Измученный, уставший человек или целое поколение оглядываются назад и
проводит время в тщетных страданиях и меланхоличных размышлениях о прошлом;
но крепкое поколение, полное жизни и осознающее это, смотрит
вперёд, планирует, изобретает и решительно воплощает в жизнь свои творческие идеи, создавая образ будущего. Пессимизм сожалеет и
стонет; оптимизм надеется и обещает. Первый, как Овидий, считает, что
золотой век остался в прошлом, второй, как отцы великих
Революция ищет её в будущем. Ни в том, ни в другом случае они не приходят к выводам в результате наблюдений и логических размышлений, скорее они
впоследствии придумывайте причины для своих выводов, как это делают они сами.
интерпретации своих наблюдений. Но тот, кто касается жизни ни
с горечью, ни с гордостью, и старается объективно разобраться,
придут к мнению, что мораль тоже имеет свою долю в
прогресс цивилизации.

Богословская мысль интерпретирует нравственное совершенствование по-другому
научная мысль. По словам бывшего он не зависит от
интеллектуальное развитие и чисто вопрос веры. Бог — это идеал нравственности, а вера в Него — необходимое условие нравственной жизни.
После грехопадения человечество отвернулось от Бога и стало добычей
Безнравственности; первородный грех лежал на нём тяжким бременем; благодаря искуплению и
благодати оно было очищено от этого врождённого пятна, вернулось к Богу и
снова стало способно к Нравственности. Для человечества был возможен только один вид
прогресса в нравственности, и он происходил не постепенно, шаг за шагом,
а одним внезапным стремительным скачком, благодаря которому оно
мгновенно достигало высшей степени возможного нравственного совершенства,
и именно тогда ему открывалась истинная вера. До того как
До откровения человечество не знало истинной морали, лишь смутно ощущало её присутствие, лишь смутно стремилось к ней. Откровение одним махом наделило его моралью, и теперь дело каждого человека — приблизиться к божественному образцу благочестивыми усилиями или безжалостно отвернуться от него. С тех пор как человечеству была возвещена благая весть веры, не может быть и речи о нравственном прогрессе человечества в целом; это стало личным делом каждого, которым каждый должен заниматься сам. Критика этого догматизма излишня. Это
Этого вполне достаточно, чтобы представить его читателю.

 Вполне понятно и то, что те, чьи взгляды позволяют им говорить с Булье о дикаре, который следует своей совести, отрицают моральный прогресс. Они предполагают, что у дикаря есть совесть, что совесть — это элемент человеческой природы, что это качество или способность, подобная ощущениям или памяти, что она врождённая, как конечности и органы. В таком случае можно с уверенностью утверждать, что субъективная
Нравственность не продвинулась вперёд ни в исторические, ни, возможно, даже в доисторические времена, и на самом деле «дикарь, который следует своей совести, — это
может быть таким же добродетельным, как Сократ или Аристид».
 Вряд ли можно привести конкретное доказательство обратного; хотя бы потому, что уже давно нигде на земле нет дикарей в строгом смысле этого слова. Под дикарями мы подразумеваем
людей в их примитивном, зоологическом состоянии, которые развивались
исключительно в соответствии с биологическими формами своего вида и под
влиянием окружающей природы и не переняли ничего интеллектуального
у группы, к которой они принадлежат. Все дикари
Те, кого мы знаем, образуют сообщества, которые по большей части связаны не просто слабо, а прочно, законами, которые могут показаться нам бессмысленными и варварскими, но тем не менее обязательными для исполнения, с чётко определёнными обязанностями, которые они возлагают на каждого члена сообщества, и санкциями, жестокость которых превосходит жестокость любого наказания, разрешённого цивилизацией. Человек,
который является членом общества, каким бы примитивным оно ни было,
определённо может обладать совестью, но дело в том, что он не дикарь,
а противоположность дикаря, а именно: социальное существо, получившее
образование, полученное от общества, которое он обязан разделять, его привычки, обычаи и взгляды, и которое он должен учитывать во всех своих действиях.
Но эти условия, как я показал, порождают совесть, представителя общества в сознании индивида.
Совесть не является врождённой чертой человека, не подверженной влиянию общества.
Это не продукт природы, а результат воспитания. Тот, кто обладает совестью, — не дикарь, а человек, сформированный дисциплиной и подчиняющийся ей.
Совесть — это плод цивилизации, определённого
цивилизация; сама по себе она представляет собой прогресс по сравнению с
первобытным состоянием человека. Следовательно, говорить о совести и в то же время отрицать моральный прогресс — это недопустимое противоречие.


Кроме того, крайне произвольно полагать, что дикарь, если бы у него была совесть, мог бы подчиняться ей в той же степени, то есть быть таким же добродетельным, как Сократ или Аристид. Это противоречило бы всем моим наблюдениям и опыту, на основе которых я вывел доктрину о том, что совесть действует посредством сдерживания и что нравственность и добродетель
С биологической точки зрения это торможение. Торможение развивается в процессе практики и использования. За исключением случаев патологического нарушения, оно развивается одновременно с пониманием, которое управляет им и требует от него эффективности. Не может быть двух мнений о том, что понимание и способность к торможению у живых существ развивались постепенно. Нет необходимости приводить какие-либо доказательства того, что
лягушка интеллектуально превосходит зооспору, а человек — лягушку, и что по мере продвижения вверх по эволюционной лестнице мы обнаруживаем, что
Реакции на раздражители всё больше зависят от индивидуальных особенностей.
Происходит постепенный переход от изначального, чисто механического тропизма к дифференцированному рефлекторному действию, которое, однако, всё ещё не поддаётся контролю со стороны воли, и, наконец, к сопротивлению, которое подавляет любую видимую реакцию организма на полученное впечатление.

В ходе этого развития способность к торможению становится
сильнее и эффективнее и всё лучше подчиняется велениям разума.
Она может достичь такого уровня, что
непобедимость, против которой бессильны все восстания инстинктов, все бури
страсти.

У дикаря, или, скорее, у человека, находящегося на низкой ступени цивилизации,
сила торможения далека от такого совершенного развития.
Она не очень надежна, работает неэффективно и часто дает сбой. Мало
цивилизованный человек, если он имеет совесть, не может даже с лучшими
намерения всегда повиновались ей с завидной регулярностью. Его инстинкт сильнее его
понимание. Он не властен над своими порывами; скорее, это они властвуют над ним. Все, кто описывал племена с низким уровнем цивилизации, отмечали
что их реакции напоминают рефлекторные движения и что им не хватает самоконтроля. Нравственное поведение, то есть контроль над своим эгоизмом и забота о ближних, даются им с трудом, если требуют усилий, жертв и болезненного самоотречения. Однако нам не нужно ехать к неграм в Конго или жителям Соломоновых островов, чтобы убедиться в неэффективности сдерживающей силы. Нам нужно лишь оглядеться вокруг. Мы найдём достаточно примеров среди нас самих. Необразованные, плохо образованные и ненормальные люди, которых нужно учить и
Например, те, кто не производит впечатления, не могут следовать предписаниям морали, хотя и знают их. Если выразиться так, как это делает римский поэт, они знают, что лучше, и одобряют это, но стремятся к худшему. Поэтому неверно утверждать, что дикарь может быть таким же добродетельным, как Сократ или Аристид. Он не смог бы, даже если бы захотел. Ему не хватило бы органических
способностей: достаточно развитого интеллекта, чтобы осознать свой моральный долг,
достаточно развитой способности сдерживать себя, чтобы последовать совету своего интеллекта.
Возражения Булье против морального прогресса не будут
придержите язык за зубами. Романтики, которые придумали сказку о благородном
дикаре и которые заявляют словами Сеуме: "Видите, мы, дикари, в конце концов, лучшие люди
", оторваны от реальности. Подобно цивилизации, и
одновременно с цивилизацией, Мораль прогрессирует в направлении
совершенствования, к совершенству.

Кантианскому моралисту, как и теологу, логика
его системы запрещает допускать возможность морального прогресса. Если нравственный закон
категоричен, то есть не ограничен какой-либо особой целью, если он существует
внутри нас, вечный и неизменный, как звёзды над нами, то мы должны быть
Трудно сказать, как этот неизменный блок, заложенный в наших душах неизвестно как и кем, мог получить импульс к прогрессивному развитию или каким образом это развитие могло осуществляться. То, что категорично, абсолютно, и понятие прогресса в абсолютном, как в бесконечном и вечном, не имеет смысла. Но тот, кто рассматривает мораль с биологической и социологической точек зрения, вынужден утверждать, что она развивается, точно так же, как догматический мистик, верящий в категорический императив, вынужден отрицать это.

Давайте вспомним основные понятия. С биологической точки зрения
 мораль — это торможение, развитие которого имеет огромное значение для индивида, поскольку оно позволяет ему не растрачивать жизненную силу своей клеточной плазмы и органов на бесполезные рефлекторные движения, а накапливать её и использовать в полезных целях. Чем сильнее его способность к торможению, тем лучше он вооружён для борьбы за существование, а чем лучше он вооружён, тем эффективнее он действует. Отрицание
прогрессирующего развития торможения подразумевает отрицание того, что
современный человек может с большей лёгкостью и безопасностью противостоять
природе и враждебным или опасным природным явлениям, а также успешнее конкурировать с другими людьми, чем его предшественники на Земле.
Но последнее утверждение явно бессмысленно. Единственные, кто не участвует в прогрессивном развитии, — это дегенераты. Они
органически неполноценны, их способность к торможению нарушена или
полностью отсутствует, они рабы импульсов, которые их воля и
разум не в состоянии контролировать, они — результат
Болезненно заторможенное или регрессивное развитие — вот их удел.
Они — жертвы цивилизации, которая слишком интенсивна, слишком изнурительна и утомительна для некоторых людей, и им суждено выпасть из рядов расы, величественно движущейся вперед, и беспомощно лежать на обочине.

 С социологической точки зрения мораль — это связующее звено, объединяющее людей в сообщество, фундамент, на котором только и может строиться и поддерживаться общество. Ибо это подразумевает победу над собой,
уважение к ближнему, признание его прав, уступку
Он готов отказаться от своих притязаний, даже если придётся с неохотой расстаться с ценным имуществом и болезненно отказаться от достижимого удовлетворения. Это и есть
добрососедство и милосердие, о которых говорится в Библии,
благожелательность Хатчесона и Юма, сочувствие Адама Смита и альтруизм Герберта Спенсера; это необходимое условие, при котором люди могут мирно сосуществовать и помогать друг другу, чтобы сделать жизнь
легче. Если оно отсутствует у большинства или у всех людей, то мы имеем дело с войной всех против всех, описанной Гоббсом.
Тогда человек человеку — волк, и каждый сам за себя
обречены на участь зверя, скитающегося в одиночестве. Если у немногих, у меньшинства, его нет, то большинство не потерпит их в своих рядах, а изгонит из сообщества как опасную помеху и лишит их привилегии взаимопомощи и преимущества совместной ответственности.

 Человеческий род, как и любой другой вид организмов и как любая отдельная личность, хочет жить. Он может достичь этого, только приспособившись к существующим природным условиям. Чем лучше и совершеннее адаптация, тем легче и безопаснее живётся. В нынешних условиях
В условиях Вселенной и Земли одинокий человек не смог бы выжить, не говоря уже о том, чтобы развиться в разумное существо.
 Его адаптация к обстоятельствам приняла форму объединения в организованное сообщество.
Существование общества и адаптация в нём индивида являются необходимым условием для жизни как вида, так и индивида. Общество может продолжать существовать только в том случае, если индивиды научатся считаться друг с другом и проявлять доброжелательность по отношению друг к другу. Таким образом, общество создало мораль и
оно привило его всем своим членам, потому что это была его первая потребность,
необходимое условие, которое делало возможным его существование, точно так же, как вид создал общество, потому что он мог продолжать жить только как организованное общество.

Таким образом, мораль с самой строгой логической необходимостью занимает своё место в совокупности усилий, которые люди должны были и продолжают прилагать, чтобы сохранить жизнь, сделать её достаточно насыщенной и обогатить её радостями, то есть приятными эмоциями любого рода, чтобы у них сохранялись воля и стремление
желание поддерживать своё существование с помощью усилий и борьбы; короче говоря,
чтобы жизнь казалась достойной того, чтобы её прожить, даже ценой постоянного труда и лишений. Без общества человек не может существовать;
без морали общество не может существовать; инстинкт самосохранения наделяет общество привычками и правилами, регулирующими
взаимоотношения его членов, а также институтами для экономии сил; всё это вместе мы называем цивилизацией. Развитие и совершенствование цивилизации очевидны. Это подтверждается тем фактом, что
приближается всё ближе и ближе к своей цели, а именно к установлению
удовлетворительных отношений между отдельными людьми и группами и
достижению максимального удовлетворения при минимальных индивидуальных
усилиях. Но было бы непонятно, если бы мораль, важнейшее условие
существования общества, создающего цивилизацию, не принимала участия в
бесспорном, потому что легко доказуемом, прогрессе последней.

Нравственность занимает настолько важное место в цивилизации, что у многих философов-моралистов сложилось ошибочное представление о том, что она является целью
цивилизация не имеет иной цели, кроме самой себя. Более тщательное исследование показывает, что это ошибка, искажение истинных отношений.
Мораль — это не цель, по крайней мере не цель сама по себе, это средство для достижения цели, самое важное, самое необходимое средство для достижения единственной цели — создания цивилизации, её поддержания и совершенствования, а также всё большего и большего соответствия её задачам. Но, как я показал, задача цивилизации состоит в том, чтобы сохранять, облегчать и обогащать жизнь отдельного человека и всего человечества.
 Таким образом, мораль — это важнейшая форма проявления инстинкта
Инстинкт самосохранения проявляется в виде, и отрицать прогресс в его развитии — значит предполагать, что вид не обладает стремлением к сохранению и улучшению своего существования, что его инстинкт самосохранения ослабевает, что он не осознаёт свою цель и не знает пути, ведущего к ней. Однако это предположение противоречит всем наблюдаемым явлениям в жизни вида и не подтверждается ни одним из них.
К таким явлениям относятся абсолютный прирост населения Земли, увеличение продолжительности жизни особей и возраста
эффективность, борьба со всеми видами вредоносных явлений.


Устойчивый самоконтроль цивилизованного человека по сравнению с
непредсказуемостью дикаря, который кажется своенравным и безответственным,
потому что он свободно подчиняется любому импульсу, доказывает
постепенное развитие способности к торможению в индивидуальном организме. Порядок и чёткая организация современного общества, верховенство права,
равенство людей перед законом, гарантия свободы и уважения к личности — всё это
сравнительно с состоянием наций в прошлом
Времена (на самом деле анархия под покровом тирании и неограниченной власти немногих могущественных людей над беспомощными массами) доказывают прогрессивное развитие цивилизации в социальном организме. Но, по логике вещей, прогрессивное развитие самой морали должно соответствовать прогрессивному развитию её инструмента — сдерживания — и её продукта — цивилизации.

 Вывод, к которому нас приводят теоретические рассуждения, полностью подтверждается наблюдениями за реальной жизнью. Достаточно указать на общеизвестные факты тому, кто отрицает нравственный прогресс. Рабство, которое
Аристотель считал, что закон природы, который терпимо относилось к рабству, но отвергало христианство, который защищали и охраняли законы современных государств, таких как Англия, Франция, Соединённые Штаты и Бразилия, был повсеместно отменён несколько лет назад.
 Возникает возражение, что современный наёмный труд — это просто рабство пролетариата под другим названием, что эксплуатация рабочих работодателями — это лицемерное продолжение крепостного права. Но это софистика. Наёмный работник не связан условиями своего договора. Он может сломать его.
«Да, ценой голодной смерти. » Раньше так и было, но
В наши дни организованные рабочие больше не находятся во власти могущественного капитала, и в этом заключается прогресс. Они в состоянии диктовать
условия и нередко добиваться их принятия. Они имеют право
бастовать, переезжать с места на место, создавать профсоюзы. Общество признало необходимость смягчения, по крайней мере в некоторой степени,
бедствий, которым подвергает рабочего неправильная экономическая организация. Оно ввело страхование от несчастных случаев и медицинское страхование, пенсии по старости, а в некоторых местах — помощь тем, кто остался без работы не по своей вине
их собственные. Все это еще очень несовершенно, но это обнадеживающее начало.
тем не менее, и, прежде всего, это показывает пробуждение
социальной совести, которой не знали прежние эпохи.

Правосудие осуществляется все более гуманно, то есть морально. Прошло
столетие с тех пор, как законные пытки были отменены. Общество стыдно вам
на истину легко, пытающий подозреваемого, который в конце концов может быть
невиновен. Осуждённого больше не клеймят и не калечат; он не подвергается жестокому обращению, последствия которого невозможно стереть.
 Смертная казнь по-прежнему является пятном на чести
цивилизация. Но уже более века, со времён Чезаре Беккариа,
она подвергается яростным нападкам и уже отменена в некоторых
государствах; другим, без сомнения, придётся последовать этому
примеру в ближайшее время. Вспомните, что в Англии в начале
XIX века вора вешали, если он украл вещь, которая стоила не
больше, чем верёвка, на которой его должны были повесить, и даже
четырнадцатилетних детей обрекали на такую участь. Сегодня судья выносит смертный приговор, даже если это по-прежнему законно, с серьёзными опасениями и
Размышления о совести, а также казнь, которая раньше была публичным зрелищем, теперь проводятся более или менее тайно, потому что в обществе постепенно созревает убеждение, что хладнокровное убийство человека — это преступление, которое нужно держать в строжайшем секрете.
В настоящее время вынесение приговора почти повсеместно откладывается, и таким образом осуждение становится весьма убедительным предупреждением, указывающим виновному путь к раскаянию, исправлению и совершенствованию, а также оставляющим ему возможность снова стать достойным человеком.  Специальные суды для
Дети смягчают суровый уголовный кодекс и изменяют его в соответствии с потребностями незрелых, юных личностей. Тюремное заключение за долги — это полузабытое пережиток прошлого, который воспринимается скорее как шутка.
 Все эти изменения объединяет то, что они свидетельствуют об углублении чувства долга и ответственности общества перед личностью, о большем уважении к людям со стороны закона, о растущем желании противостоять первому порыву гнева, мести и беспощадности. Однако эти тенденции составляют саму суть
морали.

Я воздержусь от того, чтобы приводить в качестве доказательства прогресса тот факт, что инквизиция больше не правит и нигде не сжигает своих жертв. На самом деле терпимость к тем, кто придерживается иных взглядов, не выше, чем была раньше. Религиозная терпимость объясняется тем, что люди больше не придают религии такого огромного значения, как в прошлые века. Но политический, эстетический и философский антагонизм
сегодня вызывают такую же кровожадную ярость, как раньше вызывала
религиозная ересь, и противники без колебаний прибегают к пыткам и
Они сожгли бы друг друга на костре, если бы основная масса людей прониклась
достаточно пылким рвением к своим взглядам, чтобы позволить своему неистовому
фанатизму прибегнуть к насилию, как это когда-то позволяла господствующая религиозная ортодоксия.

 Другие аспекты цивилизации, не столь важные, едва ли менее обнадеживающие, чем те, на которых я до сих пор останавливался.
 Пьянство, некогда почти повсеместный порок, идет на убыль.
Среди образованных классов это встречается лишь в исключительных случаях и считается болезненным отклонением. Среди низших классов это
постоянно сокращается. Статистика сберегательных касс показывает, что люди
все больше стремятся к экономии. Массы, которые раньше радовались
грязи, теперь все сильнее стремятся к чистоте, которая требует мыла и
ванн. Это говорит о том, что люди контролируют свои импульсы,
склонность к алкогольным напиткам и расточительность, а также о том,
что они стали больше уважать себя и считают грязь унизительной.
Это проявления нравственных чувств, их материальная деятельность.

Если, несмотря на эти материальные доказательства прогресса нравственности во всём
Что касается социальных функций и многих индивидуальных привычек, то серьёзные люди по-прежнему считают, что прогресс остановился или даже пошёл вспять по сравнению с прежними временами. Эта точка зрения, несомненно, ошибочна и обусловлена неверным толкованием фактов.

 Замечание Булье о том, что «социальный прогресс не только не повышает индивидуальную нравственность, но и ослабляет её, поскольку общество, чем лучше оно организовано, тем меньше усилий требуется от индивида для совершения ряда добродетельных поступков», в целом верно. Множество задач
Добрососедство и человеческая солидарная ответственность, которые раньше
зависели от склонностей, свободного выбора и благородного рвения
отдельных людей и которые они могли проявлять или игнорировать, теперь
методично выполняются сообществом. Святому Мартину больше не нужно
разделять свой плащ, чтобы отдать половину бедному продрогшему человеку.
Общественная благотворительная комиссия предоставляет ему зимнюю одежду, если он не может её купить. Не нужны рыцари, чтобы защищать невинность, слабость и смирение от угнетателей. Угнетённые успешно обращаются в полицию,
в суд или, написав в газеты, к общественному мнению.
Рыцарям-тамплиерам или рыцарям Святого Иоанна не нужно заботиться о
чужестранцах и ухаживать за больными. В их распоряжении постоялые
дворы и общественные больницы. Сегодня не было бы ни повода, ни
причины для чуда святой Елизаветы Венгерской, которая вопреки
приказам своего сурового мужа дала голодным хлеб, который превратился
в розы. Бедняков регулярно кормят в муниципальных и общественных
столовых. Отдельные проявления милосердия сейчас менее необходимы, чем раньше, когда они случались, если вообще случались.
они были результатом исключительно благородного и искреннего сочувствия и героического самопожертвования.

 Поэтому можно предположить, что люди стали менее способны на такие поступки, чем в прошлом. Но это было бы несправедливо по отношению к ним. Доктор Барнардо, открывший приют для беспризорных детей из лондонского Ист-Энда, не уступает святому Винсенту де Полю, который усыновлял и воспитывал брошенных детей. Джон Браун, принявший мученическую смерть через повешение за попытку освободить с помощью оружия негров-рабов в южных штатах. Генри Дюмон, посвятивший
усилия всей жизни, направленные на создание Красного Креста для помощи раненым на войне,
Эмиль Золя, который пожертвовал своим состоянием, репутацией писателя,
своей личной безопасностью и подвергся преследованиям, клевете,
изгнанию, позорному осуждению в суде и угрозам расправы, чтобы добиться справедливости для капитана Дрейфуса, которого несправедливо обвинили, — все эти люди вполне могут сравниться со святыми из «Золотой легенды». Добродетель
потенциально существует во многих случаях, как и раньше, а возможно, и в большем количестве; и она активно проявляется всякий раз и везде, где к ней обращаются.

Ещё одним результатом долгой эволюции цивилизации и морали является
развитие этического инстинкта у всех, кроме ненормальных, вырождающихся
индивидов, который заставляет людей поступать нравственно почти в
любой ситуации без сознательных размышлений, выбора или усилий.
Человек, хорошо воспитанный в нравственном плане, у которого
нравственное поведение стало организованным рефлекторным действием,
поступает правильно без каких-либо сознательных усилий и,
следовательно, не вызывает у себя или у окружающих никаких мыслей
о заслуге. Но поступать правильно привычно, неосознанно и
почти неосознанно, как мы дышим и едим, мы легко становимся несправедливыми в своих суждениях. Борьба между Разумом и слепым инстинктом,
между Волей и непокорным Побуждением, победа возвышенного
принципа, духовности над иррациональным и материалистическим,
которые создают у нас иллюзию того, что свободное человечество
превосходит фатальность космических сил, обладают чем-то настолько возвышенным и прекрасным, что мы разочаровываемся, когда они отсутствуют, и практичны
Нравственность без этой драматической обстановки кажется ненастоящей
Нравственность.

Тем не менее мы не должны поддаваться этой эстетической точке зрения.
Мы всегда должны помнить, что у морали есть биологическая и социологическая цель.
Мы должны трезво признать, что будет лучше, если эта цель будет достигнута без необходимости в каждом отдельном случае полагаться на сомнительные индивидуальные решения. Было бы идеально, если бы в обществе существовало такое
ясное понимание всех его жизненно важных потребностей и если бы
это понимание было настолько глубоко укоренено во всех его членах,
что их гармоничная совместная жизнь и сотрудничество ради общего блага никогда бы не прекращались
обеспокоен восстанием безжалостного индивидуального эгоизма против
любви к ближнему и готовности пожертвовать собой ради общества.
Идеал нравственности был бы достигнут, но понятие добродетели было бы перенесено с индивида на общество.

При поверхностном наблюдении может показаться, что в индивидах нет
победоносной борьбы с сопротивлением, а значит, нет добродетели, и можно было бы посетовать на застой, а то и регресс нравственности. Но тот, кто рассматривает ситуацию в целом, должен признать, что это подразумевает
Добродетель достигла бы наибольшего прогресса, если бы она перестала быть индивидуальной заслугой и стала достоянием общества. Я далёк от мысли, что мы достигли этого идеального состояния, но эволюция явно движется в этом направлении, и это одна из причин, по которой может показаться, что нравственность не развивается.

 Само по себе повышение уровня нравственности в обществе может стать новой причиной заблуждений относительно прогресса нравственности. Работа
самых сильных и здравомыслящих мыслителей за многие тысячи лет,
которые завещали обществу результаты своих трудов, отнявших у них всю жизнь
Стремление улучшить жизнь человечества породило в нас идеал активной и пассивной нравственности, который всегда присутствует в сознании даже слабого или плохого человека, который не может или не хочет ему соответствовать.
Благодаря этому идеалу, который является общественным и который мы носим в себе, мы невольно оцениваем реальную жизнь, наблюдая за ней, не внося необходимых корректировок. Мы неизбежно отмечаем несоответствие между теорией и практикой, которое представляется нам не просто неадекватностью, а противоречием принципов, не количественным, а качественным
разница, и поэтому тот, кого не предупредили, легко впадает в сомнения, становится пессимистом и с горечью презирает человечество.

 Это тема, которой неустанно посвящена лёгкая литература. В романах и пьесах постоянно встречаются такие типы: «столпы общества» и другие достойные люди, которые притворяются благородными, полны высоких принципов, сладкоречиво проповедуют и осуждают других с благочестивым негодованием, но сами в любой ситуации ведут себя с ужасающим эгоизмом и погрязли в беззаконии.  Создатели этих негодяев
Эти тайные грешники, проповедующие добродетель, считают себя непобедимыми.
Они думают, что знают людей, что их никто не обманет и что они могут заглянуть в душу человека.
Они называют свой метод реализмом и с величайшим презрением смотрят на поэтов, которые изображают добрых, бескорыстных, благородных, короче говоря, нравственных персонажей, и называют их оптимистами, кокетками, создателями розовой воды, которые либо слишком глупы, либо слишком нечестны, чтобы видеть правду или признать её. Если в моде реализм, то публика верит этим людям, которые изображают уродство
и отвратительными, восхищается ими, испытывает перед ними благоговейный трепет и презирает идеалистов, которые лучшего мнения о человечестве.


Однако реализм однобок и преувеличен, а потому так же далёк от истины, как и восторженный идеализм.  Он выбирает определённые
черты человеческой натуры, обобщает их и игнорирует другие, тем самым клевеща на человечество. Те же самые люди, которые в своей скучной повседневной жизни без колебаний потакают своему ничтожному тщеславию,
наивному эгоизму, детской ревности, тайной чувственности и моральной трусости, потому что это не имеет значения,
потому что это ничего не меняет в общем устройстве общества,
потому что общество заботится о том, чтобы соблюдались моральные принципы,
эти же люди могут в особых случаях, которые, однако, случаются редко,
проявить добродетели, о которых они сами никогда не подозревали и на которые мы смотрим с благоговейным изумлением и трепетом. Лицемерные филистеры от реалистической литературы, прогнившие до мозга костей,
когда затонул «Титаник», во время чумы в Маньчжурии, во время землетрясения в Мессине, во время аварии на шахте в Куррьере и в Арктике
Участники антарктических экспедиций оказались героями, которые были очень близки к театральному идеалу нравственности, хотя и не достигли его в полной мере. Если
посмотреть на человека с точки зрения камердинера и увидеть его в халате и тапочках, когда ему не нужно приводить себя в порядок, можно составить о нём не самое лучшее мнение. Но если рассматривать
действия общества и останавливаться на самых благородных поступках отдельных людей, то можно
перестать верить в то, что мораль нашего времени уступает морали любой другой эпохи.

Однако есть одно явление, которое, похоже, доказывает правоту тех, кто отрицает моральный прогресс, — это война. Это действительно
триумф зверя в человеческом обличье, звериное попрание
цивилизации, её принципов, методов и целей, и это можно было бы
привести в качестве сокрушительного доказательства застоя или
регресса нравственности, ведь и по сей день её ужасы могут
опустошать землю, как это было сотни и тысячи лет назад, только
в несравнимо больших масштабах, с большей жестокостью и
тщательностью. Но и это было бы
ложный вывод. Несомненно, что люди, которые добровольно, намеренно и преднамеренно развязывают войну, — чудовища; их действия — преступление, которое невозможно искупить. Они без колебаний прибегают к резне, грабежам, поджогам и другим ужасам, чтобы удовлетворить своё дьявольское себялюбие, которое жаждет реализации их амбиций, то есть их себялюбия и тщеславия, которые жаждут богатства, усиления власти, руководящего положения и его привилегий. Они стремятся к этому либо ради себя, либо ради семьи, либо ради касты, и они
Они притворяются, что хотят защитить свою страну от врагов,
расширить её границы, обеспечив лучшую защиту, чем раньше,
способствовать развитию нации, присоединив новые территории,
распространить свою цивилизацию и обеспечить себе славное будущее.

 Однако нации, которые позволяют своим правителям ввергать их в агрессивную войну, могут быть глупыми и недальновидными, но они не обязательно безнравственны. Их
опьяняют фразами, которые взывают к их самым благородным чувствам,
которые их правительство и его интеллектуальные приспешники изливают на них
Они верят бесстыдной лжи, которую им с гордостью преподносят.
И это, несомненно, прискорбная умственная слабость, которая заставила Данте горько воскликнуть: «Часто можно услышать, как люди в опьянении кричат: „Да здравствует наша смерть! Долой нашу жизнь!“»
Но, просто приняв эти предварительные идеи, люди начинают действовать с такой моральностью, что невозможно не восхититься. Великим полётом они поднимаются
над всеми мыслями о себе, возвышают чувство общей
ответственности до уровня героизма и мученичества и с радостью
Они жертвуют своим имуществом, комфортом, здоровьем и жизнью ради долга перед ближним и обществом. Это очень
великая добродетель, субъективная ценность которой ничуть не уменьшается из-за того, что она проявляется в объективно несправедливом деле. И эта добродетель со стороны народов, которых ввели в заблуждение, никогда не была столь широко распространена и столь реальна, как сейчас. Отношение наёмников, служивших тому, кто больше заплатит, отсутствие идеалов у солдат, следовавших за иностранными завоевателями, по приказу которых они тиранили народы, которые...
их совершенно не касается цинизм лидеров, которые без колебаний перешли на сторону врага и сражались против своей страны и своего народа.
Такого в наши дни не встретишь, это почти немыслимо.
Ни один современный Наполеон не смог бы повести людей из Вюртемберга и Баварии в Испанию и Россию, а курфюрст Гессенский не смог бы продавать рекрутов Англии для завоевания Северной Америки. Ни один Людовик XIV не смог бы побудить
Бернар Саксен-Веймарский сражался с немецкими противниками, а коннетабль Бурбонский не стал вступать в союз с Испанией против него
родная Франция. Леонид, которым когда-то восхищались и которого превозносили как исключение, сегодня стал правилом. «Стражи, которые умирают, но не сдаются», встречаются на каждом поле боя.

 В современной войне проявляется более высокая, более совершенная нравственность масс, чем в прошлом. То, что война сама по себе является самым аморальным явлением, не умаляет нравственной ценности тех, кого ведут и сбивают с пути.
Массе не хватает проницательности и рассудительности, её понимание недостаточно развито, чтобы осознать звериную сущность правителей, которые используют её в своих корыстных целях. Но то, как они подавляют собственные чувства,
То, как их воля контролирует их порывы, их социальная дисциплина, короче говоря, их нравственность, достойны восхищения. Более того, совесть человечества всё больше восстаёт против жестокости войны, и лучшие люди нашего времени стремятся привести взаимоотношения между народами, как и между отдельными людьми, в соответствие с законом и нравственностью.
Нравственность, несомненно, в скором времени покончит с войной, как она покончила с человеческими жертвоприношениями, рабством, кровной местью, охотой за головами и каннибализмом.

 Ни одно явление, свидетельствующее о никчёмности личности, не наблюдается в узком
сфера может отвлекать внимание от того факта, что сообщество постоянно совершенствуется.
Пессимистический взгляд на развитие морали не имеет оправдания.
Прогресс цивилизации подразумевает прогресс морали, ее самого
важного инструмента в работе по адаптации расы к неизменным
условиям ее существования.




ГЛАВА VIII

САНКЦИИ МОРАЛИ


Понятие морали включает в себя идею принуждения. Голос говорит человеку: «Ты должен!» или «Ты не можешь!» Он приказывает ему что-то сделать или воздержаться от чего-то. Если он подчиняется, всё хорошо; но если он
Если человек не обращает на него внимания, не прислушивается к нему, возникает вопрос: «Что теперь?  Будет ли голос довольствоваться тем, что будет гласом вопиющего в пустыне?  Не будет ли он возражать против того, чтобы говорить с глухими?  Не пострадает ли строптивый человек за то, что не обращает на него внимания, или у него есть средства добиться послушания, и что это за средства?»
 Ответ на этот вопрос зависит от того, как человек понимает природу этого предостерегающего, предупреждающего, повелевающего голоса. Тот, кто верит в категорический императив Канта, должен признать, что это повеление лишено всякой силы принуждения и должно полностью основываться на благе
воля индивида, в душе которого он находит отклик. Согласно Канту, нравственный закон не направлен на достижение какого-либо внешнего результата, какой-либо пользы. Он сам по себе является целью и объектом. Но его собственная цель достигается, как только звучит категорический императив, независимо от того, действует индивид в соответствии с ним или нет. Следовательно, в принципе он не имеет санкции.

Правда, Кант противоречит сам себе, ведь после того, как он строго исключил из своей доктрины всякую полезность как цель нравственности, всякое проявление чувств в нравственном поступке, он тайком протаскивает блаженное счастье через чёрный ход.
Результатом подчинения нравственному закону и его добросовестного исполнения, заявляет он, будет блаженство. Блаженство, как бы вы его ни интерпретировали, — это приятное переживание. Действуете ли вы нравственно с заявленным намерением
достичь приятного ощущения блаженства или же это приятное
ощущение возникает само по себе как нежелательная награда, когда
вы действуете нравственно лишь из чувства долга, не думая о
таком результате, не желая его достичь, — это не имеет значения
для того факта, что мораДействие действительно вознаграждается. Кант
не обещает этого открыто, но, подмигнув, шепчет вам на ухо, что такая перспектива существует.


Это не отменяет того факта, что Кант, презрительно изгнавший эвдемонизм из своей системы, возвращает его с почестями.
Если допустить, что нравственное поведение делает человека счастливым, другими словами, вознаграждает его, то категорический императив также имеет санкцию, хотя и весьма недостаточную. Тот, кто соблюдает нравственный закон, достигает блаженства; это стимул, независимо от того, признаёте вы это или нет. Но тот, кто
Тот, кто не выполняет его, теряет это преимущество, но в остальном с ним ничего не происходит.  Таким образом, санкция является односторонней.  За выполнение морального закона предлагается награда, но за его невыполнение наказание не предусмотрено.  Ведь это не наказание, если блаженство недоступно тому, кто не имеет о нём представления и не стремится к нему. Итак, не имеет значения,
вечен ли нравственный закон и неизменен ли он, как звёзды над нами,
категоричен ли он, исполняем ли мы его не благодаря представлению о его
последствиях, не из любви к этим последствиям, а из внутренней необходимости,
перестаёт быть живой силой для человечества или иметь какое-либо практическое значение; ибо единственная нить, которая связывает его с человеческими чувствами, — это шёпот, смутное обещание блаженства — слишком тонка. Чувство, которое не знает об этом туманном блаженстве и, следовательно, не стремится к нему, не подвержено влиянию категорического морального закона. Разум не обязательно убеждён в том, что он прав и обоснован. Нравственный закон пребывает
в покое, как звёзды, с которыми его произвольно сравнивают. Он сам — звезда в
безвоздушном пространстве, идущая своим путём, независимо от человечества, не имеющая
Отношение к нему или связь с ним; соблюдение или игнорирование морального закона не имеют существенного значения, и он перестаёт представлять какой-либо интерес для человечества, кроме чисто теоретического, для целей научного наблюдения и расчёта, и никоим образом не применим к чувствам, мыслям и поступкам людей.

 Теологическая мораль придерживается совершенно иной точки зрения. Её логика вынуждает её предусматривать наиболее эффективные санкции. Бог — законодатель морали. Он с диктаторским всезнанием предписывает, что хорошо, а что нет.
что плохо, что следует практиковать, а чего следует избегать. Послушание приносит
великолепную награду, а бунт влечёт за собой самое страшное наказание.
Награда и наказание вечны или могут быть таковыми при определённых обстоятельствах, и это, кстати, жестокость, которая плохо сочетается с приписываемой Богу всеобщей добротой. Ибо человеческое понимание никогда не будет
убеждено, никогда не сможет постичь, что грешник, какими бы тяжкими
и многочисленными ни были его грехи, совершённые за краткий
период быстротечной человеческой жизни, может заслужить вечные
мучения.
наказание. Несоответствие между поступком и наказанием настолько чудовищно, что воспринимается как величайшая несправедливость, против которой восстают и разум, и чувства. Воображение может представить себе адский огонь, который длится определённое время и имеет цель, как и жизнь с её достойными и недостойными поступками, но оно не в состоянии представить себе ад, из которого нет выхода и муки которого бесконечны.

Ветхий Завет рассматривает санкции, предусмотренные нравственным законом, провозглашённым
Богом, с точки зрения реализма. Исполни заповедь «чтобы ты
Дни ваши могут быть долгими на этой земле. Если вы не послушаетесь, то на вас падёт проклятие Господне, и гнев Его будет преследовать вас до четвёртого поколения. Христианство считало сомнительным то, что эта жизнь может быть местом награды и наказания. Неразумно позволять божественному правосудию вершить свои дела здесь, внизу, так сказать, публично, перед аудиторией и представителями прессы, которые внимательно следят за ходом процесса, вникают во все его детали и могут судить о том, приведён ли приговор в исполнение. Благоразумие требует, чтобы суд состоялся в ближайшее время
мир, где он защищён от назойливого любопытства. Насмешливые зрители
не могут заметить, что только в драмах благородно мыслящих поэтов
в последнем акте порок неизбежно наказывается, а добродетель вознаграждается,
в то время как в реальной жизни заслуги слишком часто остаются незамеченными,
человек страдает от унижений и бедности и в целом влачит жалкое существование,
в то время как порок процветает и до самого конца наслаждается всеми благами
этой земли. Однако религиозные моралисты нарисовали столь яркую и захватывающую картину того, что ждёт грешников в загробной жизни
мир, что, если бы люди не были так упорны в своём неверии, они, должно быть, с содроганием осознали бы это, как если бы это действительно происходило в этом мире.
 Слова с кафедры, призывающие людей повиноваться Божьему закону под страхом
самых ужасных наказаний, были усилены картинами и скульптурами над алтарями и церковными дверями, где великие художники изобразили все адские муки, вложив в эту работу всё своё воображение и весь свой гений.

Как свидетельствуют бесчисленные очевидцы, эти изображения были сделаны
Это воспринималось буквально не только простодушными массами, но и более образованными людьми.
Они видели эти видения наяву и во сне и представляли, что их собственная плоть испытывает пытку огнём, кипящей смолой, уколами вил, когда дьявол переворачивает их на решётке, и зубами, которыми адские духи рвут их плоть с костей. Страх перед адом отравлял жизнь многим людям вплоть до недавнего времени, особенно в Шотландии, и держал людей в постоянном напряжении и муках, которые порой перерастали в безумное отчаяние.
Примечательно, что только наказание представало перед взором человека в столь впечатляющих образах, но не награда. Изображения рая гораздо беднее и разнообразнее, чем изображения ада, а его радости особенно скромны. Изобретательность художников, скульпторов и поэтов не простиралась дальше прекрасно освещённого зала, где блаженные стоят вокруг Божьего престола и со сложенными руками поют Ему хвалебные гимны, а ангелы аккомпанируют им на трубах и скрипках. Молитвенное собрание, хор
и музыкальный концерт — вот и всё, что предлагает христианская эсхатология
как вечная награда за добродетель. В его пользу говорит то, что он
предполагает достаточно скромный вкус у праведников, чтобы они стремились к
этим радостям и находили в них бесконечное счастье.

 Ислам не рассчитывает на такую умеренность. Райские радости, которые он обещает, настолько грубы и чувственны, что вполне могут пробудить похоть в грубых натурах и уравновесить страх перед адским огнём. Представления северных народов, немцев и скандинавов, о вознаграждении за заслуги в загробной жизни столь же низменны и грубы. Для мусульман
Рай — это гарем; для поклонников Одина это пивная, где
можно бесплатно выпить и в конце концов устроить весёлую драку.
Герои, павшие в бою, — они не знали других добродетелей, кроме воинственного духа и презрения к смерти, — попадают в Вальхаллу,
где участвуют в вечных оргиях богов, пьют неограниченное
количество мёда и пива и сражаются за них до упаду, не получая
при этом никакого вреда. Север
Американские индейцы надеются, что после праведной жизни они присоединятся к Великому Духу и будут вечно охотиться в райских охотничьих угодьях.
убивайте в изобилии. Только буддизм утешает добродетельного человека более возвышенными и духовными надеждами. Из своего мира усталости и пессимизма
она открывает перед ним перспективу нирваны, то есть конца всех
чувств, которые, в конце концов, могут быть только болезненными, и всех мыслей, которые, в конце концов, являются лишь меланхолией и отчаянием, а также растворения личности, единственного настоящего освобождения; в то же время она обрекает грешника на самое страшное наказание — продолжение существования в новых воплощениях.

 Это действительно чрезвычайно суровые санкции, которые, хотя и
не оказывают никакого влияния на неверующего, но производят очень глубокое впечатление на верующего и хорошо подходят для того, чтобы определять его действия. Но они подразумевают обесценивание мотивов для ведения нравственной жизни, которые больше не являются результатом проницательности и искреннего стремления к добру, а являются результатом страха и алчности, стремления к выгоде, благоразумного бегства от опасности. Соблюдение нравственных принципов становится надёжным вложением для
отца семейства, который надеется, что его сбережения увеличатся за счёт процентов
в загробной жизни, а избегание пороков становится страхом школьника
о наказании. Тем не менее поверхностные и практичные люди широко
распространённого мнения считают, что без этих воображаемых и обманчивых
санкций морали не обойтись, что только страх перед адом может удержать
массы от всех форм порока и преступлений, что только обещание рая
способно побудить их действовать бескорыстно и идти на жертвы и что
все узы дисциплины ослабнут, если они перестанут верить в Страшный
суд и загробную жизнь с её наградами и наказаниями.

Вся эта система наказаний в загробной жизни — трансцендентна
проекция (в соответствии с примитивным, детским мышлением) имманентных
практик и форм позитивного отправления правосудия, которые
переносятся на класс действий, успешно избегающих правосудия.
Традиционное и обычное право, а также писаное право делают упор на санкциях; они сами по себе являются санкциями.
Без санкций они не имеют смысла. Это не добрый совет, не отцовское наставление и не мудрый совет, это суровый приказ, это принуждение, и оно вызывает лишь презрение, если не подкреплено средствами
чтобы стать реальностью, которой должны подчиняться и те, кто не хочет этого, потому что они ничего не могут с этим поделать. Нет закона, не может быть закона, который не был бы дополнен положениями, делающими его обязательным для всех.

 В британской Палате общин уже много сотен лет принято назначать членов парламента представителями своего избирательного округа. Только если член парламента совершит серьёзное нарушение правил
Палаты представителей, он рискует тем, что спикер обратится к нему по имени.
Но на памяти живущих такого случая не было. Неуважительное
Ирландский член парламента, движимый извращённым любопытством, однажды спросил спикера: «Что произойдёт, если вы назовёте меня по имени?» Спикер ненадолго задумался, а затем ответил с впечатляющей серьёзностью: «Понятия не имею, но это должно быть что-то ужасное».
Такой таинственной угрозы неизвестной катастрофы может быть достаточно для избранного собрания, члены которого, без сомнения, будут поддерживать порядок и соблюдать все правила парламентской этики, даже если их не сдерживает страх перед какой-то тёмной опасностью. Этого было бы недостаточно
чтобы гарантировать верховенство закона в обществе, состоящем из людей с самыми разными характерами, уровнем развития, образования и силой воли.


Позитивный закон, как я показал, представляет собой очень упрощённую версию
морали, предназначенную для людей с более грубой натурой. Это краткое изложение минимума
самоотречения, уважения к ближним и чувства
совместной ответственности, соблюдения которых сообщество должно безжалостно требовать от всех своих членов, если оно хочет продолжать существовать и не вернуться в очень скором времени к состоянию войны всех против всех, описанному Гоббсом
все против всех. Необходимость самосохранения обязывает сообщество предусмотреть случай, когда один из его членов откажется соблюдать минимальные требования дисциплины и признавать притязания другой личности. Сообщество предотвращает этот бунт, который может помешать достижению его цели и поставить под угрозу его существование, применяя физическую силу, чтобы сломить любое сопротивление Закону, который оно должно навязать всем своим членам ради общего блага. Это постороннее побуждение, в котором, безусловно, есть что-то жестокое и недостойное человека, вполне может вызывать
дискомфорт в более развитых умах. Несомненно, было бы достойнее и лучше, если бы не было нужды в наручниках полиции, тюремных камерах и палачах, если бы человеку было достаточно его собственного понимания и увещеваний совести, чтобы заставить каждого уважать закон, то есть соблюдать минимум нравственных норм.

Но общество не может ждать, пока этот этап нравственного развития будет достигнут повсеместно. Оно отказывается доверять своё существование духовной чистоте всех своих членов. Оно принципиально игнорирует
процессы в сознании индивида — я уже упоминал в предыдущей главе несколько исключений из этого правила: исследование преднамеренности, ответственности, свободы от неправомерного влияния — и ограничивается действиями, которые он и судит. Он заявляет, что не в его компетенции выносить приговор «буре в черепе», как выразился Виктор Гюго.
 Его сфера — очевидные факты. Только когда субъективные импульсы и решения проявляются во внешней форме, оно вмешивается, используя методы того же порядка, то есть внешнее принуждение.  Санкции его закона
Материальные наказания и штрафы. Они бьют нарушителя по голове
и по рукам и насильно опустошают его карманы. Заглянуть в его душу
и навести там порядок — задача, которую законодатели решают гораздо позже. Только после того, как они вспомнили, что источником права является мораль и что его конечной целью является не просто достижение состояния взаимного уважения прав друг друга, а воспитание общества в духе самодисциплины, внимательности и любви к ближнему, законодатели обратили внимание не только на
возмездие за злодеяния плохого человека, а также попытка возвысить его
морально.

В разное время, на разных этапах развития цивилизации и в соответствии с современными представлениями о Вселенной общество по-разному интерпретировало наказание, которое оно применяет насильственными методами, чтобы обеспечить соблюдение своих законов. Изначально
наказание носило характер мести за преступление. Преступник оскорбил сообщество, и оно яростно нападает на него, ломая ему все кости, как это сделал бы разъярённый человек при первом же удобном случае.
возмущение. Это уголовный кодекс Дракона. Это закон о буквальном возмездии.
Особенностью этой санкции является её жестокость и отсутствие умеренности.
Она не утруждает себя поиском правильной пропорции между наказанием и преступлением. Она не взвешивает тщательно и беспристрастно силу своих ударов.
Дубина падает с ужасающим грохотом, но её динамический эффект не рассчитывается заранее в килограммах. «Удар ножа не измеряется», — гласит итальянская пословица.
В таком понимании наказания есть что-то первобытное, что-то
невыносимо варварское. Сообщество делает то, для предотвращения чего оно было создано моралью и законом; оно применяет право сильного против того, кто бросает ему вызов; оно разжигает войну, но не всех против всех, а всех против одного, и его наказанием является акт войны.

В глубоко религиозном обществе, живущем идеей непосредственной связи с божеством, каждое нарушение закона воспринимается как грех против богов, а наказание становится искуплением, предложенным богам, чтобы отвратить их гнев от государства. В
В отправлении правосудия смешиваются религиозные представления, наказание
оборачивается налётом цивилизованности, а преступник, так сказать,
приносится в жертву богам. Этот сверхъестественный взгляд сохранялся
инквизицией, по крайней мере в отношении некоторых видов преступлений, почти до наших дней.

Когда общество осознает, что его объединяющим началом является
мораль и что его важнейшая задача — воспитывать своих членов в
Нравственность привносит в пенитенциарную систему концепцию исправления.
 Она направлена не только на суровое наказание правонарушителя, но и на его перевоспитание
его внутренне и очищать его. Он должен чувствовать, что наказание-это не
только воздаяние но психическое пользой. В австрийской армии, пока не были отменены
телесные наказания, было правилом, что солдат после
порки должен подойти к дежурному офицеру и сказать, как он
отдал честь: "Я благодарю вас за доброе наказание". Таково отношение
которого общество, придавая своим уголовным законам морализаторскую направленность,
желает, чтобы человек, подвергшийся наказанию, достиг. В этом много приятного самообмана, не лишённого доли лицемерия.
Закон предоставляет правонарушителю мало возможностей для исправления.

 Все проступки и преступления проистекают из трёх источников: невежества, страсти и врождённого антисоциального эгоизма. Невежество — главная, почти единственная причина правонарушений среди несовершеннолетних преступников, которые были плохо воспитаны или оставлены без присмотра, у которых перед глазами всегда были только плохие примеры и которые не могут отличить добро от зла. Общество может надеяться на то, что таких людей можно исправить правильным обращением; оно должно не наказывать, а обучать их. Мужчины, совершающие преступления на почве страсти, — это те, кто
обладают сознанием нравственности и совестью, которые прекрасно
знают, что правильно, а что нет, но не обладают достаточной силой
характера, то есть недостаточно развитой способностью сдерживать себя,
чтобы противостоять возможности, искушению, бушующим в них инстинктам.
Бессмысленно пытаться их улучшить, потому что они не плохие, они слабые или, по крайней мере, недостаточно сильные. Им нужно укрепить свой характер, свою способность сдерживаться, а добиться этого общество не в силах. Всё, что оно может сделать, — это унизить виновного
Сторона публично разоблачает его проступок и выносит ему приговор, а затем
предоставляет отсрочку исполнения приговора. Тем самым она говорит ему:
«Ты поступил подло, и тебе должно быть стыдно. А теперь иди и не поступай так больше».
Если предупреждение не действует и он снова совершает проступок, то приводится в исполнение как предыдущий, так и новый приговор. Страх перед этим
добавляет ему мотивации поступать честно и, возможно,
укрепляет его сопротивление натиску злых инстинктов. Но в борьбе между его
мощность торможения и своих инстинктов, и крепче будет
всегда носите дня. И, наконец, на человека которого органические
планировка делает его анти-Социальные, по прирожденного преступника Ломброзо,
общество не может иметь никакого воспитательного эффекта. Это безнадежный случай.
Общество может сделать его безвредным, оно не может изменить его. Уважение к
ближнему никогда не найдет места в его сознании. Он
никогда не научится сопротивляться своим импульсам и желаниям. Его духовная
бесчувственность делает его равнодушным к страданиям других.
Неспособный к постоянным и равномерным усилиям, он всегда будет стремиться паразитировать на обществе, выпрашивая, обманывая, воруя и грабя. У него нет
совести, и он не слышит голос общества в своей голове. Он ничего не знает о добре и зле, которые для него — пустые фразы, слова без всякого смысла, и он убеждён, что поступает правильно каждый раз, когда стремится удовлетворить свои потребности. В его случае это напрасный труд любви
— пытаться придать моральный смысл санкциям закона. Наказание
не направлено против души прирождённого преступника, только против его
тело. Оно подавляет его, сковывает и делает его либо на время, либо навсегда безвредным; но его органическая склонность продолжает влиять на него, и всякий раз, когда он вновь обретает свободу, он становится таким же, каким был до наказания.

 Мистики придают наказанию характер отцовской и карающей дисциплины, с помощью которой грешник искупает своё преступление и очищается от греха; таким образом, оно очищает его и возвращает в состояние невинности;
своего рода предвкушение адского пламени, которое позволяет ему войти в рай. В «Горгии» Платон прямо говорит: «Тот, кто наказан, освобождается от
зло его души». И апостол Павел учит нас: «Наказание
установлено для улучшения человека». Криминальная антропология
признаёт, что бесполезно ожидать от наказания такого нравственного и
искупающего эффекта. Ломброзо полностью отвергает наказание как
средство дисциплины и искупления, а до него Бентам и Дж. С. Милль, а
одновременно с ним и после него Фуйе, Гюйо и Модсли придерживались
той же точки зрения. По их мнению, санкция уголовного права, которая расширяет и дополняет его, а также обеспечивает его эффективность, не может
Другая цель, помимо самого закона, заключается в том, чтобы защищать общество от его активных врагов.
Если возможно, то путём обращения их в свою веру, если необходимо — путём насильственного подчинения.

В книге, которая полна интереса, но стоимость которых значительно
снижен из-за сильной примесью мистики, "Esquisse d'одной боевой дух
без обязательств ни санкции", - сказал М. Гюйо идет гораздо дальше, чем
уголовные антропологи и социологических противники наказания, и
выражает нечто парадоксальное мнение, что "настоящие санкции, похоже,
предполагает полную свободу от наказания за совершенное преступление, а
Наказание за любое совершённое действие бесполезно.
Совершенно верно, что никакое наказание под солнцем не может исправить то, что уже сделано. Но по этой причине нецелесообразно отказываться от всех наказаний за проступки и называть эту систематическую свободу от наказания санкцией. Гюйо упускает из виду тот факт, что наказание направлено не на преступление, а на преступника. Это, конечно, ничего не меняет
в отношении прошлого нарушения закона, и это не является его целью,
но, возможно, оно поможет предотвратить новые правонарушения
со стороны того же преступника или других лиц, и это могло бы служить оправданием.

 Если общество должно отказаться от идеи исправления правонарушителя, особенно человека, чьи врождённые склонности делают его преступником и который является наиболее опасным и совершает самые многочисленные и тяжкие преступления, то оно, тем не менее, предполагает, что, наказывая за правонарушения и преступления, оно оказывает влияние на сомнительных с моральной точки зрения людей, предупреждает их и не даёт им совершать ошибки. Это теория запугивания, у которой тоже много противников. Вряд ли кто-то станет отрицать, что с психологической точки зрения
оно хорошо обосновано. Представление о дурных последствиях для него самого, которые может повлечь за собой его поступок, усиливает способность импульсивного человека сдерживать себя, когда он собирается совершить что-то плохое, и, возможно, помогает ему преодолеть свой аморальный инстинкт. Только трудно измерить силу, с которой мысль о наказании усиливает сдерживание. Эта сила вообще не принимается во внимание у человека, который время от времени грешит под влиянием страсти. Поток его порывов сметает все преграды, которые может воздвигнуть разум, и их сила сопротивления не
Страх перед последствиями значительно усиливает это чувство, потому что во время бури разум полностью затемнён и невозможно ничего предвидеть. Преступник, совершающий преступления по органическим причинам, не сдерживает себя.
 Он знает, что общество осуждает его действия, но убеждён в своём праве их совершать и не боится наказания, потому что надеется его избежать. Он делает всё возможное, чтобы перехитрить общество с помощью планирования, осмотрительности и самоконтроля. Теория запугивания неприменима к этим двум категориям преступников, и они представляют собой
значительная часть армии правонарушителей, от которых общество вынуждено защищаться силой.


Но остаётся ещё огромное количество посредственных натур, у которых слабо развита симпатия к ближним, эмоциональная основа субъективного стремления к нравственности, у которых есть лишь поверхностный лоск нравственности, которые поступают благородно из благоразумия, но не испытывали бы отвращения к совершению выгодных для себя преступлений, если бы были уверены, что не понесут за них наказания. Эти невыразительные персонажи
, чья эмоциональная температура колеблется около точки замерзания, и
те, кто не способен на сильные эмоции и страсти, не увидели бы причин
противостоять какому-либо искушению или упускать благоприятную возможность, если бы уголовный кодекс, судья и полицейский не предупреждали их об опасности. Для таких людей уголовное наказание действительно является полезным и, возможно, необходимым средством профилактики, и оно было продумано и разработано обществом с учётом таких людей.

Не ограничиваясь теоретическими рассуждениями, люди также обращались к практическому опыту, чтобы проверить теорию устрашения. В некоторых
В большинстве стран смертная казнь была либо отменена законодательно, либо фактически не применялась.
Судьи либо воздерживались от вынесения приговора, либо глава государства, в случае апелляции, заменял смертную казнь лишением свободы.
Статистика, по-видимому, показывала, что количество тяжких преступлений, за которые полагалась смертная казнь, росло, и смертная казнь была восстановлена или практика систематического помилования была прекращена, что, как утверждалось, привело к снижению количества самых тяжких преступлений. Я выражаю сомнение, потому что не думаю, что
Статистические данные были достаточно убедительными. Они охватывали слишком малое количество случаев и слишком короткий период времени. Нельзя с уверенностью утверждать, что отмена смертной казни привела к росту числа преступлений, караемых смертной казнью. Но можно с уверенностью сказать, что преступления никогда не были столь частыми и ужасными, как в те времена, когда уголовное правосудие было наиболее жестоким и применяло самые суровые наказания. Вплоть до наступления современной эпохи применялись законные пытки, на каждом углу стояли виселицы, а бедняги, приговорённые к смертной казни,
раскаленными докрасна щипцами палач содрал плоть с его костей
, облил его кипящей смолой, отрезал язык, отрубил
руки, ломали его о колесо или сжигали заживо; казни были своего рода
общественным развлечением или народным праздником, и прилагались усилия, чтобы
привлечь как можно больше зрителей; каждый житель одного из
большие города с детства были знакомы с ужасным зрелищем
изуродованные человеческие тела, корчащиеся в пытках, и в ушах у него звенело
эхо криков боли и пронзительного предсмертного хрипа
жертвы. Но эти впечатления были настолько далеки от того, чтобы напугать зевак, что многие поспешили покинуть место казни, чтобы совершить самые отвратительные преступления, наказанием за которые они только что стали свидетелями;
следовательно, наказания постепенно становились менее жестокими, а публика была отстранена от казней, что явно свидетельствует о решительном отказе от теории устрашения.


Правда в том, что суровость наказания не влияет на частоту или жестокость преступлений. Преступность в обществе
зависит от ценности и значимости нравственного воспитания, которому оно
дарует подрастающему поколению. Это может предотвратить превращение его представителей в преступников в любом случае.
средний, нормальный тип. Но
страх наказания не оказывает сдерживающего эффекта на тех, чьи преступные порывы
не были подавлены социальной дисциплиной. Суровость
наказания ничего не способствует защите общества.
Это лишь доказывает, что законодатель и судьи по уголовным делам находятся на самом низком уровне цивилизации, который соответствует широко распространённой и варварской преступности, и что их образ мыслей и чувств
Ужасно похоже на то, что происходит с преступниками, которых приговаривают к пыткам, виселице и колесу.

 Позитивный закон направлен на защиту общества и пытается достичь этой цели, наказывая за правонарушения.  Он не предусматривает вознаграждения за добросовестное
подчинение.  Закон не награждает за безупречность и добродетель.
Общество ощущало эту потребность и предпринимало попытки поощрять достойное поведение, присваивая награды, точно так же, как оно пытается устрашать пороки, наказывая за преступления. Эти попытки не увенчались особым успехом.
Присвоение титулов и орденов — это не признание добродетели, а средство
была принята правительствами для обеспечения преданности власти. В некоторых местах было принято чествовать образцовых граждан публично и увенчивать их лавровым венком, но вскоре это привело к краху из-за безразличия и насмешек. Один частный предприниматель захотел заполнить этот пробел в социальных институтах. Граф де Монтьон, сын XVIII века, чью философию он впитал, учредил премии за добродетель, которые ежегодно присуждаются Французской академией. Они даруются за
скромную честность в стеснённых обстоятельствах, которая проявляется в чувстве
Долг, любовь к ближнему и самопожертвование. У этого друга человека было мало подражателей, и это понятно. Здравый смысл подсказывает, что такие награды, как премия Монтьона за добродетель, не достаются достойным с непогрешимостью естественного закона, а почти всегда присуждаются лауреату по воле случая, по рекомендации и под влиянием всевозможных факторов, не имеющих ничего общего с добродетелью. И кажется несправедливым, что при равных претензиях одни удовлетворяются, а другие, подавляющее большинство, — нет.  Было бы тщетно утверждать, что
Одна добродетель, которая остаётся ни с чем, не подвергается несправедливому обращению, когда другая получает выгоду, на которую не рассчитывала.
В нравственном характере, который сам по себе мог бы претендовать на награду за добродетель, нет места зависти. Такова мораль Евангелия о работниках, пришедших в одиннадцатый час, которая встретила сопротивление не только со стороны современников Иисуса.

В целом общество никогда не ощущало необходимости решать моральную проблему вознаграждения за добродетель. Оно всегда довольствовалось
с наказанием за пороки и наделил свой закон угрожающими, но не поощряющими санкциями. Такая позиция показывает, что у него всегда было чёткое представление о своей нравственной задаче. В свой позитивный закон он никогда не включал ничего, кроме того минимума нравственности, который был абсолютно необходим для его существования и без которого он распался бы на свои изначальные элементы, а его порядок сменился бы хаосом, войной всех против всех. Он должен настаивать на соблюдении этого минимума; для этого он должен использовать насильственные средства. Но это не кажется оправданным
в том, чтобы требовать большего, чем этот минимум, потому что инстинкт самосохранения не требует большего.
Желательно, чтобы добродетели было больше, чем необходимо для жизни общества; но это не входит в естественные функции общества, определяемые его органическими потребностями, и не может быть достигнуто принуждением и предоставлением законных поощрений.
Каждый человек должен работать над своим нравственным совершенствованием, и общество не может напрямую вмешиваться в этот процесс. Этого достаточно, чтобы это
косвенно поощряйте эту работу, заботясь о культуре и образовании личности, возлагая на государственные школы обязанность прививать правильные принципы и формируя общественное мнение, которое с восхищением, уважением и благодарностью относится ко всем проявлениям высокой нравственности. Нравственное воспитание личности не является объектом, регулируемым законами.
Оно является результатом постоянного, жизненно важного влияния общества и не может иметь иных санкций, кроме повышения благосостояния каждого отдельного человека в рамках общественного союза.
что является естественным следствием повышения нравственного уровня общества.


Уголовные санкции позитивного права носят грубый материалистический характер,
соответствующий определённой конкретности действий, с которыми имеет дело позитивное право. Однако в обширной сфере морали, которая находится за пределами узкой сферы законов, нет места санкциям материального характера. Предусмотренные законом наказания направлены на действия
которые, если бы они получили всеобщее распространение, в очень короткие сроки привели бы к распаду общества. Сообщество стремится к насильственному
принимаются меры для предотвращения подобных действий, и эти меры в той или иной степени
достигают своей цели, независимо от того, как вы интерпретируете их применение с точки зрения теории
дисциплины, искупления и очищения через покаяние, совершенствования и нравственного перерождения или устрашения. Все эти теории были придуманы позже,
после того как общество на собственном опыте убедилось, что
наказание, если и не предотвращает преступления полностью, то, по крайней мере, ограничивает их количество в достаточной степени, чтобы сделать возможным дальнейшее существование общества и более или менее гарантировать его членам безопасность их жизни, их


 В отношении нарушений морального закона, последствия которых не
сразу очевидны, таких как безжалостный эгоизм, отсутствие сочувствия и
активной доброты по отношению к ближнему, общество не прибегает к
принудительным мерам; во-первых, потому что оно не может убедительно
доказать их существование и, следовательно, не может судить о них в
суде, а во-вторых, потому что оно не считает их представляющими
непосредственную угрозу своему существованию. Теперь, когда санкции, установленные обществом, не применяются к этим правонарушениям, человек, чей
разум не проникает слишком глубоко в суть вещей, он встревожен,
поскольку привык к зрелищу неукоснительного правосудия государства,
он ищет аналог этого правосудия в мире нравственности и не находит его с первого взгляда. Он с тревогой спрашивает, где полиция, прокурор, следственный судья, уголовный суд, тюрьма для тех, кто совершил преступление против нравственности,
и придумывает их, поскольку не может найти. Он переносит в загробную жизнь
санкции морали, которые не видны на земле. Он
он не может решиться отказаться от них, потому что тот факт, что грехи против нравственного закона остаются безнаказанными, кажется ему признаком
невыносимой анархии, сравнимой с состоянием общества, в котором
каждый может убивать, грабить и калечить сколько душе угодно, не
рискуя столкнуться с малейшими личными неприятностями.

В сфере нравственного права наказание, конечно, не следует сразу за преступлением, но оно всё равно происходит и становится видимым, когда взгляд способен охватить длительные периоды времени.
время и отслеживание сложных взаимосвязей. Санкции морального права
отличаются от санкций уголовного права, но они существуют. Они
носят субъективный и объективный характер. Субъективным наказанием
за нарушение законов морали является раскаяние. Оно налагается
внутренним судьёй, который правит в сознании человека, — совестью,
и проникает в самые глубокие уголки человеческого разума, куда не
может добраться никакое внешнее наказание, налагаемое обществом. Не только религиозные и политические мученики терпят пытки и умирают
с гордостью спокойствие, сознавая, что они нравственно неизмеримо
превосходит своих палачей; даже обычные преступники остаются по-прежнему идеально
равнодушным к их наказанию и жалею только, что они слабее
своих похитителей. Тюрьмы полны заключенных, которые смотрят на свое
положение как на положение военнопленных. Они потерпели поражение в своей
битве с законом. Это кажется им несчастьем, но не позором.
Они не смиренны и не раскаиваются, а мстительны. Они полны решимости и готовы вступить в борьбу с обществом, как только
У них есть возможность исправиться, и они могут надеяться на успех.


Но раскаяние — это безропотное подчинение приговору совести и осознание собственной недостойности. Это признание справедливости приговора, который клеймит человека, и постоянное мучительное осознание того, что твоя личность была заслуженно унижена, обесчещена и лишена своих прав. Как духовный процесс, раскаяние заставляет грешника постоянно переживать совершённый им проступок, в то же время он полностью осознаёт его жестокость.
Эго становится двойственным: одна его часть активна, другая наблюдает и осуждает.
 Одна часть снова и снова совершает проступок, другая в ужасе смотрит на это и страдает.  Это одна долгая пытка и унижение.  Раскаяние обрекает грешника на вечное повторение в мыслях того поступка, который вызывает у него отвращение к самому себе.  Такое состояние ума — самое близкое к вечному проклятию в аду. Есть только один способ
временно отвлечься: заглушить память наркотиками. Вот почему
раскаяние нередко приводит к пьянству. Шекспир, поэт
Достоевский, обладающий безошибочным пониманием человеческой души, уловил и описал природу раскаяния — непрерывного мучительного присутствия совершённого проступка в сознании человека. Леди Макбет видит, что её руки запятнаны кровью
невинной королевской жертвы, которую она даже не убивала, и
жалуется, что «все благовония Аравии не умастят эту маленькую руку».
Леонт в «Зимней сказке», узнав о предполагаемой смерти Гермионы, в которой он винит себя, скорбит:

 «Раз в день я буду навещать
 Часовня, где они покоятся; и пролитые там слёзы
 Это будет моим развлечением: до тех пор, пока природа
 Будет терпеть это упражнение, до тех пор, пока
 Я ежедневно клянусь использовать его ".

Раскаяние - самая эффективная из субъективных санкций морали.;
это почти слишком эффективно, поскольку из-за своей продолжительности и суровости
наказание легко становится непропорциональным преступлению. Но у него есть один большой недостаток: он затрагивает только лучшие натуры, у которых есть совесть и духовная утончённость, и щадит нечестивцев, у которых нет совести, которые совершают свои злодеяния с удовольствием, без зазрения совести, и сожалеют о них только тогда, когда их раскрывают и наказывают.
неприятность.

Тем не менее, действия этих закоренелых грешников не остаются совсем
безнаказанными. Моральный закон всегда мстит за проступки, но не
непосредственно злодею. В дополнение к субъективному, оно также имеет
объективную санкцию; когда оно нарушается, возмездие ложится на плечи
сообщества. Массы смутно представляют себе, что за каждое злодеяние приходится расплачиваться, и выражают это в пословице: «Хоть мельницы Божьи мелют медленно, но перемалывают всё». Они заметили, что проклятие за злодеяние всегда настигает и завершается
сокрушительная сила, только вот происходит это не сразу. Кажется
возмутительно несправедливым, что виновный не ощущает последствий своего
преступления, в то время как их ощущают другие, кто не родился, когда оно было совершено. Но
концепция возмездия так же мало применима к сложным отношениям в жизни человечества, как и к действию законов природы, например гравитации или электричества. Нравственность, как я показал, — это адаптация вида к естественным условиям, в которых он вынужден существовать.
 Следовательно, у нравственности есть цель —
Общественная жизнь в целом делает возможным существование индивида, и только эта жизнь позволяет ему поддерживать своё существование в условиях, существующих на этой земле. Дисциплина, которую мораль налагает на индивида, оставляет ему определённую свободу действий. Если он ускользает от этой
дисциплины в какой-то незначительной степени, не угрожающей
существованию общества, то этот бунт не оказывает дурного влияния на
жизнь вида, у которого нет оснований наказывать его, и единственной,
но достаточной санкцией является свободная мораль недисциплинированного
Индивид отличается от других тем, что он в большей или меньшей степени уступает самому совершенному типу своего вида и явно несёт на себе печать своей никчёмности в характере, поведении и образе мыслей. Но если в своём пренебрежении моралью человек заходит так далеко, что
препятствует достижению её цели и ставит под угрозу существование общества, то последнее
должно либо найти способы и средства, чтобы обезвредить виновного, либо
закрыть глаза на его проступок и тем самым стать соучастником и
справедливо пострадать от зла, вызванного упадком морали, с которым все мирятся.

Средства, с помощью которых общество должно защищать нравственность, необходимую для его существования, могут быть только духовными, поскольку речь идёт не о нарушениях позитивного права, влекущих за собой вмешательство правосудия и материальные наказания, а о пренебрежении заповедями нравственности, которые не изложены в параграфах. Общественного мнения достаточно, чтобы пробудить в человеке, презирающем нравственный закон, неприятное чувство собственной недостойности.
Если он заметит, что к нему относятся с презрением, и увидит неодобрение и неприязнь на лицах окружающих, это либо подтолкнёт его к
в попытке преодолеть свои аморальные инстинкты или из-за чувства собственного достоинства он
будет страдать от всеобщего презрения, с которым столкнётся; и эти
страдания — его наказание, а значит, это санкция за нарушение
морального закона.

Если общественное мнение не будет вести тщательный и строгий надзор, который можно было бы назвать функцией высшей нравственной полиции, то моральный уровень всего общества неизбежно снизится, что приведёт к усложнению жизни и при определённых обстоятельствах может привести к распаду. Это не теоретическое предположение
Это не предположение, а наблюдаемый факт, урок, который преподносит нам история. Она рассказывает нам об эпохах, когда распущенность отдельных людей, поощряемая обществом, которое было слишком вялым, слабым и безразличным, чтобы противостоять дурным примерам, приводила к развращению всех классов. Примером такого периода является падение Римской империи. Обычные люди потакали своим порокам и погрязали в них, а те, кто был лучше, испытывали такое отвращение к жизни без благородства и добродетели, что отказывались от неё.
Сообщество утратило всякую связь с коллективной ответственностью и стало настолько разобщённым, что не могло
Общие усилия и жертвы пошли прахом при первом же натиске иностранного агрессора, соблазнившегося его порочностью.

 Распад общества, расплата за его грехи против морали — это медленный процесс.  Он не всегда происходит
катастрофически, с театральным эффектом, так что даже невнимательный наблюдатель может уловить связь между причиной и следствием. Но тот, кто
присмотрится повнимательнее, поймёт, что все беды, от которых страдает общество, которые делают жизнь его членов более горькой и тяжёлой, в конечном счёте обусловлены несовершенством морали. Что такое классовая борьба
их последующие враждебные действия между группами одной и той же нации, их принуждение и ущерб — это не что иное, как проявления эгоизма, отсутствия взаимопонимания и несправедливости, то есть безнравственности? Были бы они возможны, если бы представители всех классов, капиталисты и рабочие, земледельцы и горожане, правители и подданные, руководствовались добрососедскими отношениями, пониманием и признанием потребностей, притязаний и чувств своих оппонентов, а также духом самопожертвования? Приведёт ли упадок нравов, произвол и высокомерие власть имущих, трусливое раболепие масс к
Можно ли представить себе, что общественные дела пришли бы в упадок, если бы люди осознавали своё достоинство и свой долг перед собой и обществом, если бы у них были силы и решимость преодолеть свой страх перед людьми? Могут ли агрессивные войны привести к гибели человечества, если ведущие личности не будут поддаваться стремлению к внешним почестям, жажде власти, алчности, тщеславию, то есть низшим формам эгоизма, и если массы не будут бездействовать из-за глупости или страха перед умственными усилиями, а также из-за страха за свою
личная ответственность не позволяла использовать себя в низменных целях?


Таким образом, мы приходим к выводу, что недостаточная нравственность отдельных людей или полное её отсутствие лежат в основе всех зол, от которых страдает общество, и мы вправе считать войну, партийные распри, столкновения между группами, представляющими разные интересы, революции и, по сути, все трагедии жизни в обществе с сопутствующими им страданиями и разрушениями наказанием за грехи против нравственности.
Мораль была создана для того, чтобы облегчить жизнь человеку или
сделать это для него возможным, больше не в состоянии достичь своей цели,
и общество по своей вине возвращается в состояние нищеты и страха,
из-за которых инстинкт самосохранения изначально заставил его
приложить усилия для установления морального закона.
 Даже самый беспощадный фанатик не мог бы пожелать более действенного и болезненного наказания для безнравственности.

Но мораль опирается не только на санкцию наказания, у неё есть и более привлекательная санкция — поощрение. Мы видели, что, укрепляя способность к сдерживанию, мораль поднимает человека на более высокий уровень.
органическое развитие, которое, прививая внимание и
добрососедскую доброту, дает сообществу возможность работать
вместе мирно и с пользой. Но оно делает нечто большее. Это придает
жизни несравненно большую ценность, чем когда она скучна и однообразна, благодаря
обогащению и украшению ее героизмом и идеалами.

Идеалы и героизм являются прямым порождением морали и немыслимы
без нее. Идеал — это представление о совершенстве; мысль о его достижении сопровождается самыми приятными эмоциями.
Человек считает стремление к идеалу делом всей своей жизни. Борьба за идеал подразумевает постоянные усилия, отказ от лёгкости бездумного и беззаботного существования, бесконечную череду трудных побед над желаниями, требующими немедленного удовлетворения, то есть над собой.Постоянная работа на благо нравственности. Тот, у кого есть идеал, никогда не
задумывается о смысле жизни. Его жизнь имеет цель и
значение. Он знает, куда идёт, зачем живёт, ради чего трудится.
 Он не знает сомнений бесцельного странника,
отрезвляющего осознания собственной бесполезности, и его уверенность,
его убеждённость в том, что его усилия полезны и достойны, очень близки к
счастью. Героизм — это благороднейшая победа мыслящей и волевой личности над эгоизмом; это альтруизм, который поднимается до
Самопожертвование — это гордое подчинение Разума самому примитивному и сильному из всех инстинктов — инстинкту самосохранения. Это высшее достижение, на которое способна мораль. Она никогда не развивается ради выгоды отдельного человека, а всегда ради выгоды общества, ради идеи, ради идеала. Его героический поступок выводит героя из рутины его существования, освобождает его от оков его индивидуальности и расширяет её, чтобы она могла представлять сообщество, его стремления, решения и решимость. В момент совершения героического поступка
герой проживает бесчисленное множество жизней, жизней всех тех, ради кого он рискует своей собственной, и если смерть настигает его, то она может уничтожить только его личность, но не может положить конец динамической активности сообщества, частью которого является герой, в то время как он сам величественно возвышается над собой.  Способность формировать идеал существования и деятельности и подниматься до высот героизма — это высшая награда нравственности, которой она достигает благодаря полному подчинению животных инстинктов человеческому разуму. Это наказание для тех ретроградов, которые
Они никогда не научатся контролировать свои инстинктивные рефлекторные действия, потому что им отказано в созерцании славы идеала, потому что героизм им неведом и непонятен, потому что они ведут свою жизнь в оковах и заточении, не осознавая своей задачи, без перспектив и воодушевления, как будто они живут в подвале или тёмной темнице. Таковы санкции морали. Других у неё нет, да они ей и не нужны.

В одном из отрывков упомянутой выше книги Гюйо высказывает сомнение:
"Кто может сказать нам, не является ли мораль... в одно и то же время
прекрасное и полезное искусство? Возможно, оно околдовывает и обманывает нас.
Давайте предположим, что это иллюзия. Это не умаляет его ценности для человечества. Разве все наши знания о мире, весь наш взгляд на природу не являются иллюзией? Мы познаём Вселенную через её качества, а эти качества мы приписываем ей с помощью наших органов чувств. Но все знания, которые мы получаем с помощью органов чувств, — это иллюзия. Ибо чувства передают нам не реальность, а изменения, которые
реальность вызывает в наших органах чувств. Вселенная
ни звука, ни цвета, ни запаха. Но мы воспринимаем его как звучащий,
цветущий и пахнущий. Эти качества, которые мы приписываем реальности,
являются иллюзиями наших чувств, но эти иллюзии составляют всю красоту
мира, который без них был бы для нас немым, слепым и лишенным очарования.
 Жизнь для нас — невыразимо мучительная загадка. Есть ли у нее цель, и если да, то какая?
Мы не знаем. Все размышления приводят лишь к одному выводу: жизнь
сама по себе является целью и завершением, мы живём ради жизни. И этот вывод не является решением проблемы.
Тогда появляется мораль, и она не только делает
Это не только делает нашу жизнь проще и возможнее, но и указывает нам цель, если не для всех, то хотя бы для каждого. Эта цель — очеловечивание животных, одухотворение человека, возвышение и обогащение личности посредством сочувствия, доброты по отношению к ближнему, чувства совместной ответственности и подчинения инстинктов разуму, который, насколько нам известно, является самым благородным творением природы. Возможно, что
Нравственность, скрывающая от нас жуткую непостижимость жизни, — это иллюзия.
Благословенна иллюзия, которая делает жизнь достойной того, чтобы жить.


 Отпечатано в Англии компанией Cassell & Company, Limited, Лондон, E.C.4.
 F17.122