Что является вознаграждением в работе на отдачу

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Пояснение:
Тора - путь уподобления себя (своих желаний) Творцу (свойству отдачи себя без получения взамен)
Заповедь - любое желание, наполняемое с целью доставить этим наслаждение Творцу
Хисарон - потребность. Мы рождаемся с хисаронами получения ради себя, нечистые желания. Чистый хисарон - наполнять свои желания ради отдачи себя Творцу. В статье говорится о хисароне (хисаронах) с целью насладить Творца. О хисароне Человека в человеке.
Кли - сосуд. Здесь - кли отдачи себя Творцу, сосуд для наслаждений от отдачи себя Творцу. Множеств. число - келим. Получающее кли (получающие келим) - проявление эго. Отдающие келим - проявление души, свойства Человека в человеке.


Ежедневный урок (Утро), 19 июня 2023 года

Часть 1: Рабаш. Что является вознаграждением в работе на отдачу. 20 (1988)

Чтец: Мы читаем труды РАБАШа, первый том, страница 698-я. «Что является вознаграждением в работе на отдачу».

Что является вознаграждением в работе на отдачу

Сказали мудрецы: «Если ты много учил Тору, тебе дают много вознаграждения. И надежен работодатель твой, что оплатит тебе труды твои». Ведь мы видим, что должны работать за плату. Мало того, есть особое повеление, согласно которому мы должны верить, что Творец даст нам вознаграждение. Но там же, в первой части сказали [мудрецы] прямо противоположное: «Он говорил: не уподобляйтесь рабам, служащим своему господину для получения награды. А будьте подобны рабам, служащим своему господину не для получения награды». И нужно понять, как сосуществуют два эти высказывания.

Известно, что каждая ветвь хочет уподобиться своему корню. И поскольку корень наш, то есть Творец, находится в состоянии совершенного покоя, постольку не способны творения совершить ни одно движение, если движение это не улучшит состояние покоя человека, а иначе человек [сразу] выбирает покой. И как написано в ТЭС (ч. 1, п.19): «Зная, что природа любой ветви придет к подобию своему корню, а поэтому всё имеющееся в корне будет принято также и ветвью – она это полюбит и будет сильно это желать. А от всего отсутствующего в корне также и ветвь отдаляется, не потерпит и возненавидит это. … Так, мы любим покой и чрезвычайно ненавидим все, относящееся к движению, настолько, что не совершаем никакого движения иначе, чем ради достижения покоя».

Смысл в том, что мы не производим ни одного движения, если не знаем, что движение это улучшит наш покой. Т.е. это улучшение покоя, получаемое нами, и называется «вознаграждением». Это значит, что если, произведя движение, мы заработаем большее наслаждение, чем от покоя, то мы можем сделать это движение – а иначе мы остаёмся в состоянии покоя.

А о вознаграждении прямо говорится в Торе: «Если будете исполнять законы Мои, и хранить заповеди Мои, и соблюдать их, то дам Я вам дожди вовремя, и даст земля урожай свой». Тогда почему же сказали мудрецы, что надо работать без вознаграждения, что называется: «не ради награды»? Разве это не прямо противоположно тому, что написано в Торе? И также здесь речь идёт об одном из принципов, согласно которому надо верить в вознаграждение и наказание. И как же тогда сказали мудрецы, что человек должен работать не ради награды?

Однако необходимо понять, каков смысл высказывания мудрецов: «Будьте как рабы, служащие своему господину не для получения награды». Разве это не противоположно Цели творения? Ведь Цель творения в том, чтобы насладить создания. И по этой причине создал Всевышний творения в получающих келим, т.е. чтобы у них было желание и стремление получать удовольствия и наслаждения.

Тогда почему они должны отказаться от стремления к удовольствиям и наслаждениям и стараться только отдавать Творцу вместо того, чтобы наполнять своё стремление к наслаждениям, которые Он Сам создал с такой природой. И почему после всего нам ещё говорят: несмотря на то, что Он создал нас с природой, которая стремится получать наслаждения, – сейчас в любом случае нельзя использовать эти келим, называемые «желанием получать для себя».

И ответ в том, что поскольку каждая ветвь, как было сказано, хочет уподобиться своему корню и поскольку Творец является Дающим – постольку там, где человек должен получать ради себя, появляется у него чувство стыда. И для того, чтобы исправить это чувство стыда, производится исправление, называемое «получение ради отдачи». И из этого следует, что высказывание о том, что нельзя получать ради себя, является не запретом наслаждаться, но исправлением. Ведь человек во время получения наслаждения не подобен по форме Дающему и поэтому, получая наслаждение, ощущает неудобство.

С другой стороны, если он получает наслаждение, потому что хочет доставить удовольствие Высшему, то приобретает благодаря этому меру подобия по форме. И тогда во время получения наслаждения есть у него 2 свойства:

1. Он не отдаляется от Творца;

2. Он не ощущает во время получения наслаждения никакого недостатка.

И из сказанного следует, что запрет на получение для себя идёт на пользу творений, а не вытекает из того, что Творцу нужно, чтобы Ему давали, или чтобы Его любили. А всё только для пользы творений, получающих от Него наслаждения с тем, чтобы в этих наслаждениях было совершенство.

А для исправления мира были созданы две системы:

1. Чистые миры АБЕ"А (АБЕ"А де-Кдуша), где действует только порядок получения ради отдачи;

2. Нечистые миры АБЕ"А (АБЕ"А де-тума), где действует получение ради получения.

Поэтому, прежде чем человек исправит свои действия, чтобы приобрели намерение ради отдачи, он питается тем, что приобрел из нечистых миров АБЕ"А де-тума.

И из вышесказанного поймём то, о чём спрашивали: с одной стороны, мы должны верить в вознаграждение и наказание, а с другой стороны, нам говорят, что нужно работать не ради награды, т.е. работать без всякого вознаграждения. А ответ таков: Творец хочет отдавать, что и было Его целью – приносить благо Своим созданиям. И было сделано исправление, «чтобы проявить совершенство Его действий», согласно которому мы будем работать не ради награды. И только в это исправление – не получать вознаграждения – мы и должны вкладывать труд и большие усилия, поскольку это против нашей природы. И лишь с помощью чудесного действия Торы и заповедей мы можем удостоиться обретения этих келим, называемых отдающие келим.

И в этом наша награда, чтo должны мы верить в вознаграждение и наказание. Т.е. если мы будем соблюдать Тору и Заповеди, то удостоимся отдающих келим. А если не будем соблюдать Тору и Заповеди, останемся в получающих келим, которые не способны ни на что, относящееся к Святости. И как же тогда они смогут получить благо и наслаждения, которые Творец хочет дать им?

Но когда мы начинаем идти по пути отдачи, тело сразу начинает сопротивляться этому. И мы должны верить верой мудрецов в то, что сказано ими: «Тому, кто пришёл очиститься, помогают». И верить в изречение мудрецов о том, что сказал Творец: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу», верить в то, что заключён в Торе «свет, возвращающий к Источнику». Мы должны верить, что это то вознаграждение, которое Творец даст нам за нашу работу над Торой и Заповедями. И само собой, не будет противоречия между тем, что надо верить в вознаграждение и наказание, и тем, что мы должны быть «как рабы, служащие своему господину не для получения награды».

Ответ заключается в том, что мы должны работать не ради награды – а это противно нашей природе, и нет у нас возможности исправиться самостоятельно. Об этом сказано: «Злое начало человека одолевает его каждый день … И если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал». Только Творец может помочь ему, дав отдающие келим. И этого вознаграждения должен человек просить в молитвах у Творца, потому что собственными силами не сможет обрести отдающие келим.

Более того, на человека возложена обязанность верить, что Творец даст ему эту силу. Ведь человек может многократно вложить труд и усилия в то, чтобы обрести отдающие келим. Но не может он понять, что в исправлении иногда случается так, что он начинает работу по отдаче, а сам видит иное: как будто идёт назад. То есть сейчас, когда принялся за работу по отдаче, становится еще более приземленным. Это значит, что желание получать для себя начало действовать в нём с ещё большей энергией.

И он видит, что желание получать усиливается в нём с каждым разом вплоть до того, что иногда человек отчаивается и ему кажется, что нет никаких шансов достичь когда-нибудь желания отдавать. И тогда он говорит: «Я работал напрасно. Ведь я думал, что благодаря усилиям в Торе и Заповедях получу вознаграждение; что это станет подарком для меня – получить то, на что надеялся всё время; что удостоюсь того, что смогу благотворить Творца, и выйду из-под власти эгоизма.

А теперь я вижу, что это не для меня, потому что я погряз в материальном более, чем остальные. А в начале своей работы я думал, что не так уж сильно погружён в эгоизм, и поэтому полагал, что работа эта – достичь намерения ради отдачи – скорее всего, займёт не больше времени, чем обучение любой другой профессии».

Профессию нелегко получить, нужно много учиться для того, чтобы стать профессионалом в той области, которую изучаешь, – неважно, в какой конкретно: плотницкое дело, или слесарное, или даже профессия врача и т.п. Всем необходимо дать время. Есть профессии, на которые надо учиться три года или пять лет, однако есть также и терпение для того, чтобы дождаться конца принятого срока. И человек при этом в состоянии работать, поскольку видит, что с каждым днём продвигается вперёд. И тогда он собственным разумом понимает, что соответственно через три или пять лет наступит время, когда он получит свидетельство об окончании, означающее, что он может устроиться на работу по своей специальности.

Тогда как в работе [по приобретению намерения] ради отдачи человек видит, что с каждым днём откатывается назад. Может пройти год-два и он увидит, что не продвинулся ни на волос. И тогда приходит в отчаяние и говорит, что никогда не сможет получить свидетельство о том, что работает с намерением ради отдачи. И тем более, не будет у него возможности получить ступень Торы, куда пускают только надежных людей, которые не испортят вручаемую им ступень Торы. И поскольку видит, что не в состоянии получить свидетельство о том, что работает «ли-шма» (ради Творца), постольку никогда не удостоится ступени тайн Торы, как сказали мудрецы: «Изучающему Тору «ли-шма» раскрывают тайны Торы».

И потому он хочет убежать с поля боя. Об этом состоянии сказали мудрецы: человек должен укрепиться и тогда поверит, что «надежен работодатель твой, что оплатит тебе труды твои». То есть, если человек прилагает усилия в Торе и Заповедях с намерением получить вознаграждение – чтобы ему дали силы для отдачи – то пусть не смотрит на то, что не продвигается, но должен он верить: если человек прилагает усилия с тем, чтобы удостоиться сосудов отдачи, Творец конечно же даст их ему. Получается, что это и есть вознаграждение, которого мы просим за нашу работу, и оно в том, что мы сможем работать без вознаграждения, а лишь потому, "что Он велик и правит всем”.

И из сказанного следует разъяснить написанное: «И из сокровищницы бескорыстного дара одари нас». Это означает, что мы молимся и произносим псалмы, и имеется в виду, что «мы не только просим вознаграждения, но мы также хотим, чтобы Ты дал нам из сокровищницы бескорыстного дара». И нужно понять это, ведь известно, что человек должен делать всё без вознаграждения.

И нужно разъяснить это: мы хотим, чтобы Ты дал нам изобилие из сокровищницы подарков, потому что если получим изобилие оттуда, то сможем работать безвозмездно, не ради награды. По этому же принципу, тот, кому нужно исцеление, просит у Творца, чтобы послал ему исцеление из сокровищницы исцелений. А тот, кому нужна храбрость, просит, чтобы послал ему храбрость из сокровищницы храбрости.

С другой стороны, тот, кто хочет получить свыше силу, чтобы работать безвозмездно, без всякой оплаты, просит у Творца, чтобы дал ему свeт из сокровищницы подарков. То есть, чтобы дал ему силу, которая будет для него большим подарком – ведь тогда он станет способен совершать действия безвозмездно. Это называется у него «подарком» в соответствии с тем, как написано: «Как Я бескорыстно, так и ты – бескорыстно».

И исходя из сказанного, надо разъяснить написанное: «Поднимаю глаза мои к горам – откуда придёт помощь мне? Помощь мне от Творца, сотворившего небо и землю». И нужно понять, что царь Давид спрашивал: «Откуда придёт помощь мне?», а потом стало ему ясно: «помощь мне от Творца». Каждый верующий еврей признаёт, что человеку неоткуда получить помощь, кроме как от Творца. Тогда, что тут нового?

И из вышесказанного необходимо разъяснить: он хочет сказать нам, что единственное, чего не хватает нам, чтобы получать благо и наслаждения - это отдающие келим. Потому что тогда мы уподобимся формой Творцу по свойству: «Как Он милосерден, так и ты милосерден». И тогда будем способны получать благо и наслаждения.

Поэтому в соответствии с известным правилом, нужно разъяснить, что всё творение, которое мы называем «творением», является лишь желанием получать для себя, созданным как нечто из ничего. То есть, Творец есть Дающий, а получение является новым аспектом, созданным Творцом из ничего. «Ничего» означает, что нет в нём ничего, связанного с получением, и это – свойство Творца, обозначающее то, что Он только Дающий. Если человек сможет достичь этого свойства, называемого «ничего», тогда «придёт помощь мне» и человек будет способен получать благо и наслаждения.

Об этом написано: «Помощь мне от Творца, сотворившего небо и землю». Здесь он разъясняет, что такое «ничего»: противоположность получению – отдача. «...Сотворившего небо и землю» – означает, что Он совершил отдачу и породил небо и землю. И когда человек достигнет свойства «ничего», называемого «силой отдачи», тогда будет способен получать блага и наслаждения. Ведь со стороны Творца нет недостатка ни в чём, не хватает лишь келим, с которыми низший будет способен получать.

Вот, о чём написано: «Откуда придёт помощь мне?» Пусть человек не думает, что не хватает многого, чтобы получить это благо и наслаждения, которые Творец хочет дать творениям. То есть, когда человек прилагает силы, чтобы достичь совершенства Цели, для которой создан, и видит, что с девятилетнего возраста так и не поднялся на следующую ступень и понимает работу на Творца в той же мере – тогда, в поисках причины, он говорит: «Я, конечно же, родился без способностей, у меня нет силы преодоления. Вот если бы я обладал большими способностями, то у меня было бы больше сил и я смог бы достичь совершенства».

Выходит, что, по его мнению, ему многого не хватает; но правда в том, что человеку не хватает только уподобления по форме, называемого «отдающие келим» – «как Он милосерден, так и ты милосерден». И свойство отдачи называется «аин» («ничто»).

Вот, что он хочет сказать нам, говоря: «”Ме-аин” (“откуда”, также: “из «аин»") придёт помощь мне?» Только этого не хватает – ни способностей, ни сил, а: «помощь мне от Творца, создавшего небо и землю», чтобы давать творениям. Вот, чего мне нужно достичь с помощью Творца, поскольку это и есть кли. И после того, как человек обрёл это кли, называющееся «кли отдачи», придёт свет от Него, потому что такова была Цель творения – насладить создания. [РАБАШ. Статья 20 (1988) Что является вознаграждением в работе на отдачу]

М. Лайтман: Какая красивая статья. Если есть вопросы...

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (27:43) В статье написано, что человек не думал, что он настолько погружен в эгоистическую любовь и день ото дня открывает, что он более приземленный, чем остальные люди.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И тогда говорят: не убегай с поля боя, не смотри на то, что ты не продвигаешься. А он должен верить, что если человек вкладывает усилия, чтобы удостоиться отдающих келим, Творец наверняка даст ему это. Но он видит день ото дня, что Он дает ему быть более приземленным, еще более приземленным. Когда же Он даст ему отдающие келим?

М. Лайтман: По-видимому, Творец добавляет ему неисправленные келим и все для того, чтобы... то есть и это потому, что человеку удается двигаться вперед в отдающих келим, просто он все это еще не чувствует. Но, тем не менее, он приобретает и отдающие келим, и получающие келим. И в общем и целом он продвигается, только все еще не чувствует, что у него есть выгода, прибыль от отдачи. Здесь нужно прийти к какому-то состоянию, достичь какой-то ступени определенной, тогда это раскроется.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (29:24) Что такое вознаграждение? Когда мы сможем работать без вознаграждения?

М. Лайтман: Мы должны работать для того, чтобы прийти к уподоблению, подобию Творцу. Это и будет наше вознаграждение.

Ученик: Что такое, что он работает, как написано, из-за того, что Он велик и правит всем? Что это за состояние?

М. Лайтман: Значит: тем, что Творец Единственный, Кто управляет, и только от Него я завишу, я должен сделать со своей стороны все, чтобы приблизиться к Нему, приблизить себя к Нему и прийти к слиянию.

Ученик: Так что такое именно «вознаграждение», которое он получает, когда он работает, исходя из того, что Он велик и правит всем?

М. Лайтман: Это и есть вознаграждение: чтобы я был слит с тем, что Он правит и управляет.

Ученик: Так что такое «работать без вознаграждения»?

М. Лайтман: То, что мне ничего другого не нужно. Я хочу отдавать Творцу, быть Его рабом, а кроме этого я не вижу никакого другого вознаграждения.

Ученик: Еще вопрос. Как получить высшее благо из «сокровищницы бескорыстного дара»?

М. Лайтман: «Сокровищница бескорыстного дара» – это означает, что мы ничего не требуем в ответ за свою работу, тогда мы получаем из этого источника наполнение и благо.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (31:27) Он повторяет в статье об усилии, которое человек должен произвести и верить, что хозяин надежен тем, что заплатит ему за его работу. Как делать такое усилие? Я хочу представить себе, что я с этого момента начинаю прилагать усилия в этом направлении. Что мне надо делать?

М. Лайтман: Если я делаю что-то, то я хочу видеть вознаграждение, оплату. Невозможно без этого. Вопрос только в том, какое вознаграждение, какой оплаты я жду.

Ученик: Я хочу прилагать усилия, чтобы верить. Что мне делать, ведь вознаграждение это вера?

М. Лайтман: Вознаграждение – это сила отдачи, которую ты намереваешься получить от Творца.

Ученик: Может быть, что большее время я в пути, и меня вообще не интересует вознаграждение?

М. Лайтман: Что означает тогда, что ты в пути?

Ученик: Как говорят, знаете, как рутина: я знаю, мне комфортно. Может быть это уже вознаграждение? Удобно: есть товарищи, есть путь, и я не думаю о том, чтобы доставлять наслаждение Творцу большую часть времени.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это может быть? Есть такое, что человек держится в пути также?

М. Лайтман: Такое тоже бывает. И такое происходит тоже, да. Подобно младенцам или маленьким детям, они живут. Почему живут? Просто живут, кто из них знает, зачем и почему. То, что я расту для того, чтобы вырасти, для того, чтобы… Да нет, ничего подобного, нет у них таких планов. Они просто живут, наполняют себя каждое мгновение. Тогда как по мере того, что все больше растут, то у них появляются вопросы: для чего, почему, какая потребность. И так далее.

Ученик: (33:50) Я пытаюсь представить себе состояние, когда я встаю утром, и мой расчет, все что движет мною, это стараться отдавать товарищам, помогать им – это интерес моей жизни. Пока что происходит ровно наоборот. Как произвести этот скачок, чтобы товарищи были центром жизни: они весь интерес, цель, они занимают весь объем жизни?

М. Лайтман: Тебе нужно больше думать о том, что всё, что вы строите, вы делаете вместе. Строите вместе. Допустим, какая-то система: самолет, машина, да не важно что. Вы вкладываете в нее вместе. Когда завершите вклад – получите вознаграждение. А пока эта работа поглощает вас целиком.

Ученик: То есть мы должны все время приходить к атмосфере совместной работы?

М. Лайтман: А без этого невозможно. Без этого невозможно. Если ты говоришь о пирамидах, скажем: как ты можешь поднять какой-то блок в тысячу тонн? Ну, как? Тебе нужно множество людей, тебе нужно очень много усилий.

Ученик: Может быть, мы видели в десятке, что проект ради общества – это просто решение. То есть каждая десятка должна заниматься каким-то проектом?

М. Лайтман: Так делайте. Давайте. Давайте еще такие проекты.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:07) Он приводит пример в статье, что человек обретает профессию за три года, за пять: плотник, слесарь или даже врач. А когда у нас человек обретает профессию, когда он становится профессионалом?

М. Лайтман: Тогда, когда он получает в свои руки и силы за работу, и силы против работы. Тогда он начинает работать с двух сторон, скажем, с двух сторон.

Ученик: Что значит быть профессионалом в каббале?

М. Лайтман: Быть профессионалом в каббале? Это то, что ты чувствуешь и себя (какими свойствами ты обладаешь), и что именно требует от тебя Творец, и что ты должен потребовать от Него. Без этих двух направлений ты не сможешь продвигаться.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:35) Он пишет в статье, что дают войти только надежным людям. Что такое надежные люди?

М. Лайтман: Надежные люди – это люди, которые уже получили исправление, и действуют они только исходя из силы отдачи.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:09) Что это за переворот, о котором он тут пишет? Что вначале он приходит к отчаянию оттого, что видит, что он идет назад. И тогда он говорит: не смотри на то, что ты не продвигаешься, а он должен верить, что если он прилагает усилия, чтобы удостоиться отдающих келим – конечно же, Творец даст ему их.

М. Лайтман: Да. То, что мы все еще находимся в желании получать, так мы тоже взвешиваем весь наш путь: сколько мы получаем? Еще и еще шаг. И тогда, по мере этого прибора, инструмента (желания получать), мы можем измерить свое продвижение. В то же время, если мы продвигаемся в направлении желания отдавать – нет у нас какого-то внутреннего инструмента, который бы подсказал: «О, ты еще даешь, и теперь еще больше даешь». Нам кажется, что мы только теряем, нам все время кажется, что мы не приобретаем и находимся просто в убытке.

И вот тут как раз появляется место человеку ошибиться, сказать, что я вообще ничего не получаю от этой работы, и я ухожу. Потому что движение в сторону отдачи для него не приобретение, не подъем. И тогда он может оставить, может сказать, что «у меня нет никакого продвижения».

Ученик: Мы говорим о человеке, который хочет прийти к тому, чтобы делать действия не ради получения.

М. Лайтман: Но это он так говорит.

Ученик: (40:14) Так что это за переворот тут, то есть что это, что он так говорит, и тогда, что он понимает?

М. Лайтман: Он все еще работает с природой получения, хотя мысленно якобы хотел бы достичь «ради отдачи». Но дай ему на самом деле, покажи ему какое-то настоящее действие по отдаче – он его не сможет выполнить, и он убежит от него.

Ученик: Это понятно ему, что он убегает от этого. Но он хочет получить силы, чтобы не убегать от этого.

М. Лайтман: Так что же тогда значит, что хочет получить силы? Как может быть, чтобы он находился в ради получения и хотел бы получить силы ради отдачи?

Ученик: Он читает, получает иногда впечатления от учителя, от текстов, что хорошо быть ради отдачи и, дай бог, чтобы он был в таком виде.

М. Лайтман: Слышит.

Ученик: Слышит. А секунду после этого… это самое маленькое, он сделать не может.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так он смотрит и говорит: «Я иду назад».

М. Лайтман: Ну-ну.

Ученик: И тогда он говорит ему, что не надо смотреть на то, что он не продвигается. Что это за совет?

М. Лайтман: Ну вот, нужно продолжать как можно больше в направлении ради отдачи. Хотя может он и не может, но он будет по крайней мере собирать свои усилия.

Ученик: То есть совет, чтобы человек продвигался. Он будет делать действия, но ему кажется, что он не только не продвигается, а идет назад, становится более приземленным. Это называется продвижением?

М. Лайтман: Это называется продвижением, продвижением к истине.

Ученик: Как человек, который чувствует, что у него нет больше, чем его келим, что он идет назад, как он может получить какие-то силы от того, что он идет назад? Ведь все его келим, весь его разум говорят ему, что он идет назад.

М. Лайтман: Надо идти выше разума и просить у Творца, чтобы обучил его тому, что же называется быть в ради отдачи.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:09) Он говорит, что движение должно улучшать все время покой. То есть моим вознаграждением должны быть усилия?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Усилия для чего – служить Творцу все время, силой отдачи?

М. Лайтман: Усилием называется то, насколько я стараюсь (так, по-простому скажем), стараюсь действовать против желания.

Ученик: То есть все время я должен работать выше знания, по сути?

М. Лайтман: Да, если можно. Если это возможно. Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:02) Вознаграждение самое большое – это разве не то, что ты не остаешься как в девятилетнем возрасте, а растешь, можешь служить Творцу?

М. Лайтман: Не совсем понял, что ты хочешь сказать.

Ученик: Он пишет, что с девятилетнего возраста это все время повторяется, так повторяется и повторяется, если только он не переходит от свойства получения к отдаче. Получение ради получения и получение ради отдачи. Это на самом деле не одна из самых больших мотиваций, которые могут быть у человека, не возвращаться все время к тому же самому?

М. Лайтман: Так чем твой вопрос?

Ученик: Я спрашиваю: не является ли это одним из самых сильных средств, чтобы двигать нами вперед?

М. Лайтман: Может быть. Я не знаю.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:12) Хочу продолжить Нива. Как на самом деле человек умеет различать состояние, когда он продвигается, но за это дают ему ощущение, что он идет назад, а не продвигается, – и что человек застрял на месте и не продвигается? В чем различие, как человек знает, как он может оценить свое состояние?

М. Лайтман: По его отношению к окружению.

Ученик: Ему кажется, что идет назад и его отношение к окружению – он все больше погружен в эгоистическую любовь. То есть работает-работает-работает, хочет заработать любовь к ближнему, но видит, что не способен, что застрял на месте.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так как он может понять – застрял ли он потому, что не работает и не прилагает усилия, и поэтому застрял, или работает, и поэтому это то, что… Где тут различие? Как человек знает?

М. Лайтман: У тебя проблема, что ты хочешь знать. А тут вообще не говорится о том, что человек должен знать. Человек должен каждый раз, каждую секунду определять для себя, что он движется к отдаче. Вот и все. А для продвижения к отдаче ему не нужно много знать.

Ученик: Что такое «продвигаться к отдаче» для человека?

М. Лайтман: Каждое мгновение искать и находить, что же такое быть в отдаче и стараться выполнять в этом направлении какие-то действия.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:58) РАБАШ пишет тут: «Тогда как, если он получает наслаждения из-за того, что хочет насладить Высшего, так он получает свойство подобия по форме, и у него есть две вещи в момент получения наслаждения: первое, что он не отдаляется от Творца во время получения наслаждения, второе, что он не чувствует никакого хисарона в момент получения наслаждения». И из этого вытекает несколько вопросов. Первое: что такое, что получает наслаждение из того, что хочет насладить Высшего?

М. Лайтман: Когда он дает Высшему что-то, делает что-то в направлении Высшего и получает наслаждение от собственно действия.

Ученик: Это действие, когда мы приходим в десятку, к объединению?

М. Лайтман: По отношению к десятке, к товарищам, к Творцу. Когда мы делаем шаг в их направлении, то мы чувствуем при этом наслаждение.

Ученик: Хорошо. А что такое, что он не чувствует хисарон (недостаток) в момент получения наслаждения?

М. Лайтман: В момент получения наслаждения он не чувствует хисарон. Все наоборот. Он наполняет свой хисарон тем, что наполняет ближнего, группу.

Ученик: Но тут всегда мы впадаем в получение ради себя. Как тут поддерживать то, что мы не получаем, как мы говорим?

М. Лайтман: Тут все зависит от величия и важности того, на кого ты работаешь. Величия и важности группы, Творца для тебя.

Ученик: Отсюда вытекает вопрос, что он пишет в первом пункте, что он не отдаляется от Творца. Что это такое, что человек чувствует, что он далек от Творца? Как можно представить себе это, чтобы понять, что такое приблизиться?

М. Лайтман: «Всегда представляю Творца перед собой», то есть человек все время чувствует, что находится против Творца, и выполняет любые действия в Его направлении.

Ученик: Если у меня нет этого образа, это называется, что я далек от Творца?

М. Лайтман: У тебя вообще нет никакого ориентира.

Ученик: Так если у меня есть этот ориентир, то как мне сохранить это, чтобы я не отдалился от Творца?

М. Лайтман: Ты держишься за группу.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:29) В ответе товарищу я слышал, что Вы сказали что-то вроде того, что желание знать… ты не должен знать. Это желание понять, узнать – это как бы препятствие на пути к духовному.

Теперь, мы читаем эти статьи, и мы задаем много вопросов об этих статьях. Кажется, что и РАБАШ объясняет подробно все этапы с желанием объяснить нам. Как бы это чувствуется, как будто мне говорят «не думай о еде», и мне пишут целую статью о рецептах, как приготовить еду, какие вкусы, а в конце мне говорят «но о еде не думай». Почему он так подробно объясняет все этапы, а в конце – не надо знать?

М. Лайтман: Потому что все этапы мы ощущаем в своем желании получать. И поэтому мы должны их прочувствовать, мы должны их пройти. И после того, как мы их проходим (вместе с тем, что мы их проходим), мы должны также подняться над ними и почувствовать, понять и принять решение, что мы это не делаем ради наслаждения и, собственно, еды, а для того, чтобы у нас была связь: в направлении кого мы все это делаем. Короче, мы должны… В принципе, из всех тех действий, которые мы проходим, вырастить, возвеличить Творца между нами.

В общем-то и всё, и ничего другого мы не хотим. Он должен быть самым большим, единственным и всем управляющим и всё совершающим, так чтобы все время мы были бы направлены на Него, обращены к Нему, двигались к Нему, и тогда мы не ошибемся.

Ученик: (51:41) Я спрошу о подходе к тем текстам РАБАШа: есть те тексты, в которых мы не понимаем ничего – это очень понятно. Мы читаем их – это просто, чтобы почувствовать того, кто написал, попытаться включиться с ним и привлечь свет, возвращающий к Источнику. А есть тексты, как эта статья, я как бы понимаю, о чем он пишет, я может быть даже могу отождествить себя с частью этих вещей.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но я понимаю от Вас, что не надо подходить к этому: я сейчас учусь, хочу понять своим разумом, как какой-то педагогический процесс.

М. Лайтман: И это тоже.

Ученик: Это мешает. Желание знать, мы каждый раз возвращаемся к этому, – это мешает, потому что ты не будешь знать, я в конце не буду знать.

М. Лайтман: Но если ты отменишь весь свой разум и будешь только получать в чувства, тогда тебе ничего не останется от статьи: как бы ты прослушал какую-то музыку, она прозвучала, а ты пошел дальше.

Ученик: Так все-таки вносить мой разум в процесс?

М. Лайтман: Но какая-то часть должна быть.

Ученик: Как вносить свой разум, чтобы это не мешало?

М. Лайтман: Я не могу это выразить… Не могу сказать. Ну, это как с музыкой: есть те, кто слышит; те, кто слушают и понимают саму музыку со всей ее внутренней частью, с тональностями, со всем, что там есть, а есть те, кто просто слушают. Так вот мы хотим, насколько это возможно, войти внутрь, чтобы это играло на всех наших внутренних инструментах. Нет слов.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:58) Часто бывает, что я выхожу с урока, и мы подводим итог урока, и я чувствую на уроке… закончился урок, пытаюсь вспомнить, что там было, ничего не помню. Вы сказали товарищу, что это состояние как бы нехорошее. Я пытаюсь понять…

М. Лайтман: Что значит нехорошее?

Ученик: Вы сказали, что человек должен, чтобы у него был какой-то разум, и выйти с чем-то с урока, а иначе ты ни с чем выходишь с урока.

М. Лайтман: Да.

Ученик: У меня получаются такие состояния, что я как бы на уроке… допустим, сейчас задаю вопросы на уроке, но выхожу с урока, и я даже не могу восстановить, если только я не открываю и не читаю, что было на уроке вообще, что мы говорили. Я пытаюсь понять как бы: какая работа из всего, что мы сейчас делаем? Я чувствую, что работа – это только «как бык под ярмом и осел под поклажей», что будет, то будет, без ожиданий даже.

М. Лайтман: Да. Только в группе можно такие проблемы разрешить, только в группе, иначе ты не действуешь с правильными келим. Просто жаль усилий. Если человек хочет сам решить внутри себя, разрешить вопросы на уроке и при чтении статьи, а он сам – один, без связи с дополнительными келим, то есть с товарищами, то, что… что ему от этого? Он неправильно это раскрывает.

Все статьи и вообще вся каббала дана, чтобы соединить нас вместе в кли Адама Ришона. Вот и всё. То есть Творец создал кли, маленькое кли Адама Ришона, разбил его, из разбиения вышли все системы, которые после разбиения выросли в 620 раз, а мы должны соединить их вместе – это то, что мы хотим. И поэтому вся наша работа только в объединении.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:24) Товарищи говорили до этого о состоянии, которое определили, что они застряли на месте. Есть такое состояние в духовном, когда творение застревает на месте?

М. Лайтман: Относительно творения так и чувствуется.

Ученик: В келим желания получать?

М. Лайтман: В келим творения, да.

Ученик: То есть в свойстве отдачи нет такого, что застрял на месте?

М. Лайтман: Верно.

Ученик: Еще один вопрос был по поводу моего разума. Правильно ли предположить, что цель: внести свой разум и понять – это, чтобы мой разум отчаялся от понимания в келим моего разума?

М. Лайтман: Я не понял.

Ученик: Должен ли мой разум прийти к ощущению, что в моем разуме я не способен получить, понять ничего, и обратиться к получению помощи от…

М. Лайтман: Желания отдавать? Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (58:32) Я слышал, что Вы до этого сказали: чтобы продвинуться к отдаче, человек не должен знать много.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так что мы должны знать, какой минимум человек должен знать, поместить свой разум, искать, выяснять?

М. Лайтман: То, что главное – это объединение. Согласно мере объединения он открывает свои келим восприятия, келим своего понимания, своего ощущения. И только согласно мере объединения.

Ученик: Он, когда он читает статью, слушает вопросы – задействовать весь свой разум и действовать так, или освободить это, а искать только объединение с товарищами?

М. Лайтман: Но это не может быть одно без другого – не получится. Он должен задействовать и разум тоже, и через разум почувствовать объединение, а через объединение почувствовать новое состояние.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:41) Есть статьи о группе РАБАШа, и там он очень четко говорит о нашем отношении в группе. И есть другие статьи. И если я правильно слышу, мы, по сути дела, должны читать их тоже как авханот, свойства, которые мы ищем только в объединении между нами в десятке. То есть и в этих статьях, которые мы читаем у РАБАШа, он говорит с нами как будто об отношении человека к отдаче, к свойству отдачи. Все эти выяснения – мы должны находить их только в отношениях между нами, между товарищами?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Например, сейчас мы говорим в этой статье о том, чтобы не просить вознаграждение. Правильно представлять себе это я могу, только если я помещаю эту систему между товарищами, там я становлюсь этим кли, которое не просит вознаграждение, через меня это проходит им, то, что должно пройти и так далее. Здесь приводить в действие разум – это нормально? То есть если разум помогает мне понять эту статью относительно объединения – это правильное использование?

М. Лайтман: Да. Может, я не понял полностью твой вопрос, но да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:24) Я хочу спросить об этом, но немного в другом направлении. Если я во время чтения статьи хочу прилепиться к разуму автора, который пишет мне, и проходить с ним все, что он объясняет, не привнося себя, а просто отмениться перед ним и идти с ним в одном потоке, когда мы так читаем, мы проходим исправление?

М. Лайтман: Может быть, да. Я не знаю. Ты работаешь со своим разумом.

Ученик: Я не хочу понимать, я просто хочу идти с ним вместе и то, что понимаю – понимаю, не насилую свой разум, а просто иду с ним вместе.

М. Лайтман: Я не понимаю это, что я вместе, иду вместе с ним не в своем разуме. Это то, что нельзя измерить или передать от человека к человеку.

Ученик: Понятно. Но есть состояния, когда читают текст (статьи РАБАШа я говорю), есть свет, возвращающий к Источнику, который работает над человеком, который читает. Как правильно читать, чтобы это действительно происходило?

М. Лайтман: По мере того, что мы понимаем. Это происходит по мере слияния человека с группой. У него нет никакого другого подхода или возможности.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:02) Он говорит тут в конце, что если бы я был более талантлив, у меня была бы сила преодоления, я бы смог прийти к совершенству. Есть чувство в статье, что как бы... как написано о капле, которая рождается, неизвестно будет праведник или грешник. Как в этой точке мы... тут как бы есть какой-то момент, когда человек или он поднимается или опускается. Он не должен быть талантлив (он говорит здесь), не должен быть умным или глупым – то, что решают до этого. А что же всё-таки заставляет его быть праведником, что превращает его в праведника, а не в грешника больше – не обвинять?

М. Лайтман: Только в направлении его объединения, только по направлению объединения. Сказано, что не умный учится.

Ученик: Он говорит тут в продолжении, что есть здесь какой-то момент обратиться к Творцу...

М. Лайтман: Да.

Ученик: …чтобы Творец помог ему пройти этот этап, как через объединение – это как раз место, через которое обращаются к Творцу. Это то, что мы должны через объединение, или мы хотим стремиться к объединению, чтобы обратиться к Творцу?

М. Лайтман: Стремиться к объединению, чтобы потом через объединение обратиться к Творцу. Мне нечего добавить.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:04:45) Он пишет в конце статьи, что помощь придет от Творца. О чем мы просим помощи у Творца?

М. Лайтман: О том, что ты хочешь. Каждый по мере того, что он чувствует, что ему недостает.

Ученик: Чтобы просить о помощи, я должен чувствовать Творца, как я чувствую товарища, скажем, чтобы обращаться к Нему или я просто обращаюсь в воздух?

М. Лайтман: Ну, в воздух будешь обращаться и получишь от воздуха.

Ученик: Так как же мне обращаться к Творцу?

М. Лайтман: Постарайся между товарищами найти этот образ, форму, то, что называется Творцом.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:05:34) Пойдем в направлении товарища. Что делать, когда ты чувствуешь настолько приземленным, что уже авария в пути происходит?

М. Лайтман: Если человек чувствует, что будто он попал в аварию, нужно уменьшить себя, не требовать ничего, кроме того, чтобы быть в спокойствии, отдохнуть, дать возможность себе вылечиться и как бы так поддержать себя. Это правильнее всего.

Ученик: Не то что прошел аварию, он просто чувствует себя настолько приземленным что...

М. Лайтман: Это правда, истина. Ну, так что?

Ученик: Но учитель, до этого сказано, что нужно делать бескорыстно, чтобы они получали вознаграждение.

М. Лайтман: Ну, хорошо, пробуй, что ты можешь, если ты не можешь – молись. У тебя не отбирают работу, тебе даются условия, при которых ты можешь больше или меньше обращаться к Творцу и просить то, что Он в тебе пробуждает.

Ученик: (01:07:14) Написано, он написал, что всегда – уверенность, ощущение теплоты, сил преодоления – этого всегда недостает. И всегда можно дать товарищу, всегда можно отдавать и не всегда тебе это удается…

М. Лайтман: Верно, все так.

Ученик: Так что делать в этом состоянии, когда ты не можешь?

М. Лайтман: При таких состояниях ничего не поделаешь. Мы стараемся прийти к исправлению, а потом присоединиться к товарищам и быть вместе с ними и так помогать друг другу. Сказано, что человек да поможет ближнему своему. Пробуй помочь ближнему, и если ты сейчас не находишь работу, которая приходит к тебе, – это тебе поможет.

Ученик: Дайте пример, дайте что-то, что в направлении, просто впечатление такое.

М. Лайтман: Ты не чувствуешь, что у тебя есть товарищи, которым недостает чего-то, недостает поддержки?

Ученик: Большую часть времени я чувствую себя таким образом.

М. Лайтман: Ну, тоже хорошо. Но ведь есть еще и кроме тебя. Попробуй, помоги им, а они помогут тебе, и тогда человек да поможет ближнему своему. Пробуй. Главное – взглянуть на это и сразу увидишь, что происходит. Творец все равно всем управляет.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:09:02) Можно задать вопрос о стыде? Каждая ветвь хочет уподобиться своему корню из-за стыда или хочет доставить наслаждение Высшему?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что да? Второе? Каждая ветвь хочет уподобиться своему корню из-за стыда или потому что хочет насладить Высшего?

М. Лайтман: И так и так.

Ученик: В чем служит нам стыд во время исправления, ведь мы и так идем туда?

М. Лайтман: Но мы это так чувствуем. И в той мере, насколько мы раскрываем, насколько в чем-то мы находимся на самом деле, когда нам светит какой-то свет свыше и относительно этого света мы чувствуем, насколько мы находимся в падении, в этой мере мы можем поднять молитву.

Ученик: Я спрашиваю, по сути дела, где мы чувствуем духовной стыд, потому что мы исходим от нечистых миров и тогда наш стыд он эгоистический – это не тот стыд, о котором он говорит?

М. Лайтман: Скажем так.

Ученик: Когда человек чувствует духовный стыд, когда он получает отдающие келим, тогда он чувствует духовный стыд, а до этого он не может этого почувствовать?

М. Лайтман: Нет, до этого не может.

Ученик: Последний вопрос об этом исправлении стыда. Это не является целью для творения, но это результат его исправления?

М. Лайтман: Стыд – это результат исправления.

Ученик: Так мы не должны думать о стыде, то есть если он раскрылся – это результат всего, что мы проходим – это не цель на нас?

М. Лайтман: Пока что так.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:11:11) Вы в прошлом рассказывали, что каббалисты молились забыть то, что они учили на уроке.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Выигрыш от этого в том, что ничто не пойдет в разум?

М. Лайтман: Каждую секунду начинает заново.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:11:39) Вы сказали, что главная наша работа – это возвеличивать Творца в наших глазах, то есть работать над важностью. Можно сказать, что можно измерить продвижение, когда мы каждый раз пытаемся завоевать еще территорию по времени, скажем, во время урока не удовлетворяться тем, чтобы знать, понимать, а все время работать в том, чтобы молиться, скажем, за важность товарищей и вместе работать над важностью. Это можно назвать объединением?

М. Лайтман: Можно сказать.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:12:34) Он пишет, что на каком-то этапе он просит, он говорит: тот, кому нужно излечение (пишет РАБАШ), чтобы послали ему из казны, из сокровищницы излечение. А тот, кому нужно преодоление, чтобы послали из сокровищницы преодоление. Откуда он знает, что ему нужно? Он же желание получать, наверняка желание для себя. Что это за решения такие?

М. Лайтман: Он просит, то, что ему не хватает.

Ученик: Недостает ему желания отдавать, но у него нет этого в природе…

М. Лайтман: Но для того, чтобы отдавать, ему же не хватает свойств, их он просит, так он просит их получить.

Ученик: Он просит получить их? Пользуется своим разумом, знанием, своим желанием получать, он знает, что это продвигает его к отдаче?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Понял, спасибо.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:13:40) Он пишет: откуда придет моя помощь? Он пишет, что нужно прийти к свойству «аин» (бина, отдача) и тогда придет помощь. Что значит прийти к свойству «аин» («ничто»)?

М. Лайтман: Но откуда придет моя помощь мне? Так я понимаю.

Ученик: Он пишет, что человек должен прийти к свойству «аин», называемое свойством «отдача» и тогда станет возможным получить добро и наслаждение. Это «аин» – это отмена?

М. Лайтман: Нет-нет, я не вхожу в это, я не знаю. Нет, не буду входить.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:14:26) Когда РАБАШ писал эти статьи, то, что позволило ему вывести в атмосферу мира все эти статьи – это то, что был рядом с ним ученик? То есть желание, которое требовало от него раскрытия и еще группа, то есть была потребность, и РАБАШ это смог вывести в мир. Бааль Сулам тоже в своих статьях, которые он писал… там не было кли, там была мера страдания еврейского народа, и он должен был написать эти статьи, чтобы люди услышали. Мы видим это из истории. Вы меня понимаете, что я хочу сказать?

Теперь здесь мы читаем, как бы после процесса, который мы прошли как группа, мы выясняем как бы с Вами вещи в такой высокой резолюции, как будто нам недостает чего-то, чтобы подтолкнуло нас, как он пишет, что страдания, как там сказано: «они смягчают мясо», нам как бы недостает веры, не хватает веры. Что мы в этом состоянии, как эту потребность построить, как скажем было, когда Вы были рядом с РАБАШем?

М. Лайтман: Если бы вы объединялись между собой сильнее, вы бы почувствовали, что перед вами и куда вам надо прийти. То, что не хватает – это только связи, больше сильного объединения.

Ученик: (01:16:27) Так мне не больно оттого, что я не соединен с товарищами, каждый выясняет для себя.

М. Лайтман: Так, а что ты хочешь, чтобы Творец это все сделал? Нет, ты должен попросить быть в объединении, ты должен обратиться к Нему, пусть даст тебе объединение. Нет ничего кроме этого. В этом объединении мы приходим до Конца Исправления, нам не нужно никакого другого действия.

Ученик: Мне трудно просто это выразить, потому что я в последнее время не задавал вопроса этого. Потому что здесь я вижу РАБАШ описывает весь процесс, всех корней, как они нисходят до нас. И он объясняет тебе все статьи, которые мы читали, во всех статьях, что читали то, чего не хватает, что в конце концов – это подобие свойств. Подобие свойств – это работа между нами. Так все это я хотел только выразить так, что я почувствовал. Спасибо.

М. Лайтман: Связь между нами – это то, чего не хватает. Неважно, каким образом мы это понимаем или нет, но только соединение между нами – это то, что нам нужно, и отсюда мы сможем добиться успеха. Нет, я понимаю, что это снова и снова те же самые слова, но тут ничего не поделаешь. Ничего не поделаешь.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:18:35) Сейчас нам предстоит конгресс, и это возможность вложиться в связь между нами, укрепить, увлечь товарищей к этой точке связи. Мы много говорим о том, как я приду на конгресс, как я буду готов, насколько забота о том, чтобы товарищи были на конгрессе, чтобы они присутствовали, чтобы собрались вместе, там где могут, может нам помочь… то, что Вы сказали: связь между нами, как будто как раз перед конгрессом, на встрече этой возможности…

М. Лайтман: Нам надо позаботиться, есть ли у них такие возможности – быть соединенными. Есть люди, у которых нет никаких возможностей присутствовать в одном каком-то месте, даже половина, может быть даже и четверть группы, но чтобы у них была хорошая, правильная связь через интернет. И так пусть они сближаются.

Ученик: Есть места, города такие в мире, когда товарищи живут, и они даже не могут преодолеть себя, и встретиться даже на один урок. А здесь чувствуется эта сила, эта сокровищница, и мы говорим прежде всего о связи. Так вот это усилие, может ли добавить что-то там к этой связи?

М. Лайтман: Я сделал бы хоть один вечер... Конгресс два дня – так ведь? Но хотя бы один вечер, скажем в воскресенье, все-таки на этот вечер я бы посоветовал собраться мужчины с мужчинами, женщины с женщинами, это может быть и вместе. Неважно, это зависит какая там среда, зависит от страны. И тому подобное. Но я бы это тоже сделал. Это важнее, чем даже просто формально читать статью. Ну, это понятно. Я бы так сделал. Ну, сделайте из конгресса тоже какую-то такую вечеринку, праздник.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:21:17) Я не понял, что именно нужно сделать в этот вечер?

М. Лайтман: Ну, суббота – это же первый день? Так вот в субботу вечером, ну, там во второй половине дня, неважно, как там удобно. Я бы посоветовал им собраться физически в каком-то одном месте, и что-то там выпить, что-то вкусное поесть. Так вот посидеть вместе, поговорить, чуть-чуть больше познакомиться друг с другом, даже может быть с детьми. Так чуть-чуть сделать это просто, разогреть друг друга. Это... Этого не хватает.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:22:33) Написано здесь, что поскольку со стороны Творца нет недостатка ни в чем, а недостает только келим, чтобы нижний смог получить. Вы можете объяснить?

М. Лайтман: У нас нет келим. Творец хочет дать свет, у Него есть весь свет Бесконечности, которым Он хочет наполнить нас, а у нас нет кли для этого. Потому что свет входит внутрь кли только в соответствии с подобием по форме: свет целиком и полностью отдающий, и насколько кли сможет быть в отдаче, тогда он сможет получать свет. Так вот для того, чтобы дать этому кли способность получать свет порциями, было разбиение, а после разбиения, когда у нас есть разбитое кли, и как бы свет (как бы!) разбит, то можно начать соединять келим и света. Насколько соединяем келим, настолько и света входят в келим. Еще и еще, и еще больше и больше, и так до Конца Исправления.

По дороге есть различные расчеты – это все, что мы изучаем. В принципе это процесс, и поэтому нам нужно позаботиться об объединении, соединении келим, и как келим (они ведь все целиком и полностью ради получения) могут соединиться между ними, а это противоположно их природе. Так? Так вот мы изучаем, как это делается, когда на них выстраиваются экраны ради отдачи и как раз, насколько оно было хуже при разбиении, поднимается выше при исправлении.

И так кли становится из кли получения кли отдачи, и свет входит в него по подобию по форме. И так приходим к исправлению. И тогда обнаруживаем внутри себя весь тот свет, и наше кли как бы притягивает этот свет, чтобы он зашел в нас, в объединение между нами, ни в ком отдельно, а между нами. Поэтому свет, который мы получаем становится в 620 раз больше, чем было раньше.

Раньше это был только свет нефеш, а сейчас он приходит как НАРАНХАЙ, именно потому что келим действуют против их первоначального, первозданного желания. Было ведь ради получения, а теперь – это отдача (получение ради отдачи). Поэтому теперь вместо нефеш это ехида.

Ученик: (01:25:58) Как мы можем почувствовать, что этого недостает?

М. Лайтман: Не хватает Творцу?

Ученик: Да, почувствовать это.

М. Лайтман: Мы стараемся сделать это ради товарищей, и отсюда мы ощущаем приближение, близость к Творцу, и начинаем чувствовать, что этого не хватает и Творцу. Но... Но вот то что касается физического сбора на конгрессе. Те, кто живут близко, мы-то находимся здесь, это наше место. Но люди, которые находятся в разных местах, разбросаны по всему земному шару, ну пусть подумают, как можно все-таки приехать куда-то, навестить друг друга, может быть семьями, с детьми. Ну, чтобы это привело их немножечко к близости.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:27:31) Прежде сказать, что есть очень много таких съездов по всему миру, это не только виртуальный конгресс. Как здесь в Петах-Тикве собираются много и по всему миру есть много таких собраний, вы можете найти это и на сайте также. Но Вы можете объяснить немного подробнее, что Вы имеете в виду под сближением семей, с детьми?

М. Лайтман: В этом есть особый смысл… насколько вся семья находится в пути, насколько мужчины, женщины поддерживают друг друга, чтобы они были в пути... Поэтому я очень за то, чтобы были такие связи между семьями, которые находятся в той же группе, вот так. Надо постараться делать такие встречи.

Ученик: С чем мы должны выйти из такого вечера или такой встречи общей?

М. Лайтман: Мы находимся в пути и у нас есть такие семьи, ну, как у меня скажем есть семья, я скажем познакомился с семьей Дуди, она тоже в пути, там тоже есть дети. Муж жена, дети, которые живут, ну, так же как и мы, такое же окружение, учеба, общая среда, распространение может быть. Это хорошо.

Ученик: И как эта общая встреча нас сблизит, и дальше объединит нас?

М. Лайтман: Взаимное включение между людьми приводит к большему кли, к более широкому, более многообразному, и свет может войти туда легче.

Ученик: Вы это видите как трапезу, как мы обычно делаем?

М. Лайтман: Да-да, трапеза. Это не должно быть там что-то такое. Ну, я не знаю, заказать пиццу и кока колу. Какая разница? Хорошо?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:29:59) Вы рекомендуете, чтобы трапезы на конгрессе в Петах-Тикве были с детьми и с женщинами или с кем-то из них?

М. Лайтман: А я не знаю, что вы делаете.

Ученик: Я думаю, что здесь трапезы без детей, а когда нет детей, так и женщины не могут приехать.

М. Лайтман: Мне кажется, что это нехорошо. Мне кажется, что тут достаточно места, чтобы организовать и для детей, и для женщин, которые хотят быть с детьми, и если маленькие дети, тогда матери могут быть с ними вместе. Ну, и мужчины отдельно, или даже мужчины со своими женами, которые без детей. Я не знаю, организуйте. Слушайте, вы же хозяева, это же ваше здание – что вам нужно, то и сделайте. Я не знаю. Вы уже много лет вместе и знаете все вопросы даже лучше, чем я. Хорошо? Понятно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:31:18) Есть ли возможность в физическом месте встретиться товарищам, если они из разных групп? Скажем, в Польше – часть там местные жители, а часть десяток русскоговорящие, а часть в польской десятке?

М. Лайтман: Если между ними есть контакт, связь – это хорошо. Но если нет связи, то такая встреча может получиться как просто какое-то действие, в котором не будет близости. Все это надо проверить.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:32:17) Я хотел спросить по отношению к статьям РАБАШа, которые мы изучаем в последний месяц. Когда мы их начали изучать, то одна из целей, которую мы преследовали, чтобы мы готовили себя к конгрессу, начали готовиться со всеми статьями РАБАШа о молитве. И мы видим, что с каждым днем эти статьи буквально формируют нас, строят нас, и даже нельзя было ожидать, что это выйдет из работы с этими статьями. Так что мы хотим извлечь именно из конгресса, то есть что должно быть апогеем конгресса из всех этих усилий, которые сейчас мы прикладываем над этими статьями РАБАШа?

М. Лайтман: Мы взяли статьи, которые говорят о молитве, а это на самом деле самая важная тема, самая острейшая, центральная, потому что все постигается именно силой молитвы. Я надеюсь, что на конгрессе мы сделаем ударение именно на этом и соединим все наши итоги отдельные, которые есть в каждой десятке и группе, и так мы вместе выделим все это для всех нас, представим. Как-то так, больше мне нечего сказать. То есть в конечном счете то, что происходит, то, что мы читаем в статьях, мы должны это реализовать между нами.

Ученик: (01:34:27) Весь конгресс будет вокруг молитвы, и он также называется «Все постигается силой молитвы». Так что это за прорыв в молитве, к которому мы хотим прийти на конгрессе, то есть чем это отличается от всех молитв, которые мы строим сейчас?

М. Лайтман: Я не знаю, как сказать, нет у меня особенно слов. Это ситуация выше, чем те слова, которые есть. Постарайтесь рассматривать себя на месте ребенка, который очень хочет, чтобы ему купили, скажем, велосипед, а ему сказали, что если он как следует попросит у родителей, тогда они это сделают, тогда они купят ему велосипед. Так как же ему надо облачиться в это место, в эту ситуацию, в эту просьбу по отношению к матери, к отцу – для того, чтобы выразить свою страсть? Это то, что нам нужно постараться сделать на конгрессе.

Ученик: Понятно. А что это за велосипед, который мы хотим, чтобы нам купили отец с матерью?

М. Лайтман: Объединение, которое сделает Творец, которое мы не можем... Потому что все, что мы хотим сделать – мы все еще думаем, что мы сами можем. Чтобы мы… Ну, давайте объединимся, ну? Объединиться – это называется, что мы молимся, что мы просим, что мы убеждаем Творца, что Он обязан все это проделать. Не мы, а Он должен это сделать. А Он что говорит: где ваш хисарон? Хисарона у Меня нет, говорит Творец. Вы хотите объединиться? Пожалуйста, покажите Мне хисарон. Ну, это как оплата, которую вы Мне сейчас предъявляете. Если вы представите хисарон, то Я наверняка его наполню, мне ничего не нужно другого. Давайте будем партнерами: вы подаете кли, а Я несу наполнение.

Ученик: Есть как бы состояние, когда мне не понятно, что делать в такой ситуации. С одной стороны, мне понятно, что Вы скажете «объединение», и ясно, что только молитва нам поможет, Вы это скажете. Но я не знаю, как эти две вещи задействовать, как найти код от этого, код объединения, чтобы вышла молитва. Как на самом деле войти в работу, когда мы работаем на объединение, исходя из молитвы, что продвижение только в молитве? Как находиться в такой работе?

М. Лайтман: Видел когда-нибудь сердце, а на этом сердце оболочка? Вот сними эту оболочку.

Ученик: А как тебе снять оболочку?

М. Лайтман: Тоже молитва. Тоже молитва, но чтобы тебе было понятно, что это то, что ты хочешь, чтобы произошло.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:38:46) В продолжение того, что сказал товарищ, что я хочу, чтобы произошло?

М. Лайтман: Я хочу, чтобы мое сердце обнажилось по отношению к товарищам без каких-либо отговорок.

Ученик: А что произойдет в этот момент? Что?

М. Лайтман: Тогда наши сердца смогут стать одним сердцем.

Ученик: И это молитва, к которой мы должны прийти на конгрессе?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Турция-2): (01:39:54) Написано в статье: и в отношении вознаграждения, ведь есть изречение объясненное в Торе, и если пойдете по Моим законам, и заповеди исполнять будете, и выполните их, дам Я вам дождь в свое время и земля даст урожай.

И понятно, что здесь есть вознаграждение. Так где эта любовь, о которой мы говорим «бескорыстная», когда мы ничего в ответ не хотим получить за это?

М. Лайтман: Так написано. Что я могу тебе сказать? Мы приходим к состоянию, когда мы отменяем перегородки между нами.

Вопрос (Голландия-1): (01:40:55) У меня два вопроса. Это нормально? Что является вознаграждением, которого мы должны ждать? Это отдающие келим или это подобие по свойствам, или это хисарон? Что за вознаграждение, которого мы должны ждать?

М. Лайтман: Нам надо ожидать только одного: можем ли мы объединиться и в нашем соединении давать добро, благо Творцу. Почувствовать, что хорошо для Творца, и вот это сделать.

Ученик: Спасибо. И правильно ли стремиться к наслаждению для того, чтобы доставить наслаждение Творцу, насладить Его или только добавлять намерение к этому желанию?

М. Лайтман: Да, намерение.

Ученик: Так мы можем стремиться к получению наслаждения, но только если это ради Творца?

М. Лайтман: Да, конечно.

Вопрос (Киев-1): (01:42:41) По поводу отрывков и подготовки к конгрессу. Как нам сейчас использовать эти материалы и нашу работу, чтобы сделать конгресс с такой молитвой непрекращающейся?

М. Лайтман: Я не знаю, но то, что вы решите и захотите, так мы и сделаем. Я готов участвовать во всем с утра и до вечера в эти сутки, только чтобы объединились вместе и подняли молитву так, как это должно быть. Все зависит от тех людей, которые нам готовят. Да, Дуди?

Реплика: Мы должны заниматься молитвой. Уже готовы четыре урока для самого конгресса, и они (статьи РАБАШа) то, что готовит нас к этой совместной молитве, которая будет на конгрессе.

М. Лайтман: Я еще не получил никакого ответа.

Ученик: Так, еще раз вопрос тогда.

М. Лайтман: Как мы пройдем конгресс для того, чтобы в одном нашем сердце мы бы обязали Творца… обязали бы Творца помочь нам?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:44:40) Сейчас, когда Вы спросили, я почувствовал, что нам нужно на конгрессе как раз быть как можно больше в каком-то диалоге между нами, в динамике, между собой, чтобы что-то мы сделали вместе для этой общей потребности, но не только быть по отношению к Вам в учебе, но, может быть, еще что-то вместе.

М. Лайтман: По отношению ко мне вообще?

Ученик: Но мы сейчас сидим по отношению к Вам на учебе.

М. Лайтман: Но и сейчас нехорошо, что по отношению ко мне во время учебы. Вы приходите сюда для того, чтобы в течение двух часов, даже больше… Сколько наш урок?

Ученик: Два с половиной часа.

М. Лайтман: Два с половиной часа быть вместе в молитве между вами. Урок, в принципе, это молитва, когда вы обращаетесь к Творцу в учебе, изучая отрывки или статьи Бааль Сулама и РАБАШа. И изучая эти тексты, вы хотите через ваши сердца пробудить Творца, разбудить Его прямо вот так, чтобы дал вам разум и чувства, чтобы вы смогли объединиться и быть кли для света Бесконечности.

Ученик: Верно, верно.

М. Лайтман: А с какой стати. Вы что для меня приезжаете и приходите?

Ученик: Нет-нет-нет, Вы не поняли. Мы сейчас сидим на уроке и читаем. Я сижу и читаю, и вижу, что мне недостает, чтобы соединиться с товарищами, где я в отношении того, что он пишет, и в отношении того, что Вы говорите, и тогда есть требование к молитве. Но мы хотим сделать что-то общее из ощущения десятки в нашем состоянии. Скажем, подняться из хорошего состояния в еще более хорошее. Я не знаю, как, но чтобы что-то было между нами. И сейчас, сидя с этой статьей, я думаю, что сделать в отношении товарищей, в отношении того, что пишет РАБАШ. Но я даже не смотрю на товарищей, когда я на уроке.

М. Лайтман: Но ты их чувствуешь или нет?

Ученик: Я чувствую свое отношение к товарищам, но не чувствую нашего общего отношения как десятки.

М. Лайтман: Нет, но твое сердце не способно это воспринять.

Ученик: Так, поэтому, чтобы мое сердце или наше сердце было готово, мне приходит мысль сделать что-то более динамичное между нами, больше смотреть, говорить, не знаю что. Я пытаюсь думать об этом.

М. Лайтман: У кого-нибудь есть какое-то решение?

Вопрос (Чтец): (01:47:30) Не решение, может быть, заострить вопрос. Как реализовать те статьи, которые мы читаем и на уроке, и после урока при подготовке, назавтра? Как реализовать эти статьи между нами, чтобы мы пришли уже готовыми на конгресс с хисароном, с требованием, а не чтобы на конгрессе пытаться выстроить это?

М. Лайтман: Дуди, ты можешь ответить?

Реплика: Я не могу ответить. Есть у меня что-то другое. Товарищи хотят взять вопрос, который Вы взяли раньше: что мы сделаем на конгрессе, чтобы обязать Творца, чтобы помог нам? И десятка должна обсудить это и чтобы послали нам ответы, чтобы все были в этом беспокойстве, в этом намерении.

М. Лайтман: Это хорошо. Сделайте, да. Так мы что? Мы переходим… Нет, но твой же вопрос не по делу. Но я же знаю наверняка. Так или нет?

Что делаем дальше?

Чтец: Переходим к следующей части урока.

М. Лайтман: Ну, формально ты прав.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:49:25) В Израиле есть, но я думаю, что так и по всему миру. Но я спрошу об Израиле. Есть сотни учеников в разных рамках учебного процесса, учатся год, два, даже больше. Что Вы им порекомендуете во время конгресса сделать, как они должны пройти конгресс?

М. Лайтман: Мы находимся на связи между собой, они могут подключиться и быть с нами вместе. В чем вопрос?

Ученик: Вопрос, скажем так: поскольку мы в Израиле, и тут будет большой сбор, все привыкли уже находиться дистанционно в Арвуте, как Вы им посоветуете – как они привыкли через Арвут, дистанционно, виртуально или же приехать сюда, и физически пройти конгресс?

М. Лайтман: Я бы порекомендовал, только я не знаю, насколько это физически возможно, приехать сюда и быть всем вместе.

Ученик: А в чем преимущество физического такого собрания?

М. Лайтман: Потому что мы в любом случае так знакомы друг с другом, мы находимся в физических телах и в одном помещении. Это ограничение и келим этого мира, и нам стоит точно так же себя вести.

Ученик: То есть с точки зрения духовной пользы?

М. Лайтман: Духовная польза тоже, когда мы становимся ближе друг к другу.

Ученик: Есть в этом духовная польза?

М. Лайтман: Да, отдача, взаимная отдача. У тебя есть духовная польза от того, что ты сидишь вместе со всеми?

Ученик: Я чувствую, что это так. С другой стороны, мы изучаем, что наша работа более внутренняя, сердечная, в молитве, не то что мы сейчас обнимаем друг друга, но это объятие сердец.

М. Лайтман: Ну.

Ученик: Тогда что мне добавит физическое участие?

М. Лайтман: Вы сидели дома во время короны, да? Ну? Это было лучше? Хуже?

Ученик: Зависит от того, кого спросить.

М. Лайтман: Так нужно продолжать работать дальше.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:52:25) Прежде, чем Вы дали пример ребенка с велосипедом, Вы сказали, что молитва выше даже, чем слова.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Есть такое время во время урока, как товарищи сказали, когда читаем статью, когда товарищи молятся в процессе…

М. Лайтман: Ну-ну.

Ученик: Вопрос такой: есть что-то, что мы должны записывать, находить какое-то выражение или…?

М. Лайтман: Каждый – как хочет пробудить свое сердце, но обязан пробудить его буквально, как на вершине горы.

Ладно, друзья. Я вижу, что часть из вас начинает засыпать. Есть у нас только Африка.

Вопрос (Африка): (01:53:34) У нас вопрос по поводу конгрессов. Эти уроки, которые о молитве – действительно это замечательная подготовка к конгрессу. А вопрос такой. Есть больше чем 30 конгрессов по всему земному шару во время этого конгресса, и в чем важность этих сборов? И как это соотносится с основным конгрессом?

Реплика: Он употребляет слово зеркальные конгрессы.

М. Лайтман: Это зависит от организаторов как здесь, так и по всему миру, насколько они смогут связать между собой различные, далекие друг от друга места вместе, чтобы это не выглядело так, что центр конгресса только здесь, в Израиле. Любое место в мире, где есть группы, является также центром, это зависит от организаторов. Поэтому я рекомендую обратить на это внимание, подумать и получить также реакции от всех участников по всему миру, и посмотреть, как мы все-таки строим из этого одну группу, единое кли, но одно, а не просто так, формально. Понятно?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:55:38) Только вопрос касающийся РАБАШа. Как хисарон РАБАШа в процессе его текстов… как мы можем использовать его хисарон для того, чтобы поднять молитву?

М. Лайтман: Мы читаем статьи РАБАШа на конгрессе, да?

Реплика: Да, на конгрессе уроки основываются на отрывках из статей РАБАШа и Бааль Сулама.

М. Лайтман: Так в чем же вопрос?

Ученик: Как почувствовать его хисарон, для того чтобы поднимать молитву?

М. Лайтман: Стараться присоединиться к хисарону Бааль Сулама и РАБАШа, и из нашего соединения стараться включиться в их хисароны. Об этом мы тоже поговорим.

Ладно, ребята, сделаем…



Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/YqT5H0E8