Почему мы разбегаемся, когда становится трудно

Давайте представим одну древнюю истину. Всю свою историю люди были друг другу необходимы. Брак, семья, союз – всё это было вопросом выживания. Вместе легче было строить дом, растить детей, защищаться от опасностей, переживать неурожаи. Любовь, страсть, нежность – это были прекрасные, но дополнительные украшения к фундаментальному зданию под названием «нам вместе выгодно и безопасно».

Теперь – срез нашего времени. Мы с вами живём в уникальную эпоху, когда эта необходимость исчезла. Современный человек, особенно в большом городе, сам может заработать, сам заказать еду, сам починить кран через приложение, сам организовать свой досуг. Мы стали функционально самодостаточными, и это кардинально, с корнями, выдернуло главный столп, на котором веками держались долгосрочные отношения. На место фактора выживания пришла одна простая, красивая и коварная идея. Идея удовольствия. Гедонизм.

Вместе, пока классно: как гедонистическая установка стала главным двигателем (и тормозом) отношений

Что это значит на практике? Логика наших отношений стала поразительно простой:
мы вместе, потому что нам хорошо. Мы расстаёмся, потому что нам стало плохо. Наше желание быть рядом перестало быть долгосрочным проектом. Оно превратилось в сиюминутный выбор, который мы пересматриваем каждый день, каждую минуту. Он вызывает у меня радость, вдохновение, комфорт? Значит, всё в порядке. Он вызвал раздражение, скуку, потребовал от меня усилий, поставил перед сложным разговором? Значит, что-то «пошло не так». Значит, «отношения себя изжили». Вот она – гедонистическая установка в действии. Она не признаёт «потом», «ради чего», «преодолеем». Её девиз: «Мне должно быть хорошо сейчас. И если не сейчас, то зачем?» Со стороны может показаться – а что в этом плохого? Разве не к этому мы стремимся? К счастью и отсутствию страданий?

Почему «принцип удовольствия» убивает глубину

Здесь мы подходим к главному противоречию. С точки зрения психологии, биологии и простого здравого смысла, любые настоящие, глубокие отношения – это всегда труд. Это всегда прохождение через неизбежные кризисы, несовпадения, взаимные уступки, скучные будни и сложные разговоры.

С точки зрения психологии: привязанность строится не на постоянном празднике, а на совместном проживании разных эмоций, включая негативные. Доверие рождается не тогда, когда всё идеально, а когда вы видите человека в стрессе, в слабости, в гневе – и не бежите от этого, а остаётесь рядом. Невозможно построить общую историю, вычеркнув из неё все сложные главы.

С точки зрения биологии: наш мозг устроен так, что сильные, устойчивые нейронные связи (а отношения – это и есть такие связи между людьми) формируются через повторение и преодоление. «Гормон счастья» дофамин быстро приедается и требует новых стимулов, а вот «гормоны привязанности» – окситоцин и вазопрессин – вырабатываются как раз в моменты спокойной близости, взаимопомощи, совместного преодоления трудностей, а не только в моменты страсти.

С точки зрения философии: если рассматривать отношения только как источник личного удовольствия, мы обесцениваем самого партнёра. Он перестаёт быть личностью со своим миром, а становится функцией – «источником моих хороших эмоций». Как только функция даёт сбой, «устройство» отправляется в утиль. Это предельное одиночество вдвоём. Вот пример. Раньше, если в паре возникала проблема (скучный быт, размолвка, кризис), работало простое соображение: «Надо починить. Потому что нам вместе надо выживать, растить детей, быть опорой». Сегодня срабатывает иная логика: «Эта проблема вызывает у меня дискомфорт. Дискомфорт – это плохо. Уйти от дискомфорта – это хорошо. Значит, надо уйти от источника дискомфорта – от этих отношений».

Что пришло на смену? И куда это ведёт?

Когда пропал общий «проект выживания», ему на смену не пришёл новый общий «проект смысла». Его место заняла система постоянной взаимной оценки. Мы превратились в перманентных ревизоров собственных чувств.
Мы не строим – мы потребляем отношения.
Мы не любим – мы используем человека для получения эмоций.
Мы не проходим через кризисы – мы отменяем отношения при первом же штормовом предупреждении.

Это ведёт в ловушку. Потому что, избавляясь от дискомфорта трудных отношений, мы автоматически лишаем себя и их глубины, их ценности, того самого чувства настоящей, прочной, выстраданной близости, которая только и может дать человеку ощущение опоры в жизни. Получается парадокс: стремясь к максимальному удовольствию, мы приходим к эмоциональной пустоте и тотальному одиночеству, прикрытому частой сменой партнёров.

Есть ли выход за пределы «удовольствия»?

Выход – в осознанном переходе от гедонизма к эвдемонии. Эвдемония – это античное понятие, которое означает не сиюминутное удовольствие, а благополучие души через реализацию своего потенциала, через рост и смысл. Применительно к отношениям это звучит так: мы вместе не потому, что нам всегда легко и весело. Мы вместе потому, что в этом союзе мы становимся лучше, сильнее, мудрее, человечнее. Мы помогаем друг другу расти. Мы – команда, которая проходит через разные погодные условия, а не два праздных туриста на курорте, который должен быть всегда солнечным. Это требует мужества. Мужества выбирать человека каждый день, даже когда не всё гладко. Мужества разговаривать, а не уходить. Мужества инвестировать в общее будущее, а не вынимать дивиденды из сиюминутного настоящего. Это сложнее, чем следовать простому импульсу «нравится – не нравится», но только так можно построить не иллюзию связи, а настоящую крепость посреди бушующего мира. Крепость, в стенах которой есть место не только смеху, но и слёзам, не только согласию, но и спорам, не только лёгкости, но и той самой ценной, выстраданной глубине, ради которой, возможно, всё и затевалось.