О молитве Господней

О МОЛИТВЕ ГОСПОДНЕЙ

 «Отче наш, Иже еси на небесех! Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли».  Всем понятно, почему в тех местах на земле, которые скрыты от света, жизнь еле теплится. Только от нас не зависит, сколько дней в году над нами и нашим садом будет блистать солнце. Но главное происходит не там, где мы ничего не способны изменить, а во внутренних областях жизни, где нет необходимости все свои силы затрачивать на сопротивление окружающей действительности. В высотах души сияет истинное светило, мы силах делать так, чтобы свет его проникал во все уголки нашего мира.  Стремление держать сердце, душу и ум в чистоте подобно ветру, разгоняющему земные облака. В этом случае Сущий на небесах одаривает нас своей животворящей силой, свет Его неизбежно начинает очищать чувства, намерения, мысли, потому и земные дела, становятся проявлением воли Его.

Мы постоянно ошибаемся, промахиваемся мимо цели потому, что видим только внешний свет, полагая, что именно видимое солнце и является условием сохранения жизни. Но существует ещё и мир невидимый, невещественный. Оба мира постоянно переходят друг в друга, сохраняя единство. И когда свои цели начинаем располагать лишь в одной из частей творения, тогда оно для нас становится частичным, ущербным, мы перестаём видеть себя в свете истины, и неизбежно ошибаемся.  Устремлённый к сугубо земным благам утрачивает, способность воспринимать нетленные ценности. Если каким-либо органом не пользоваться, то сила из него уходит.

С земной частью творения нас связывает тело, когда оно начинает управлять душой и духом, тогда воля наша перестаёт направлять нас на соблюдение нравственного закона. Мы становимся чужими друг другу.  Внешняя активность ведёт к разрушению естественной гармонии души и тела, и мир, в который нас увлекает воля, подчинённая телу, становится нам враждебным. Ибо достижение в нём целей будет связано не только с трудом, но и борьбой за блага, нам не принадлежащие, с разрушением того, с чем имеем дело.

Человек, действующий преимущественно в одной из сфер бытия, не в состоянии обрести удовлетворения, ибо удаляется от цели, т.е., достижения полноты, целостности бытия. Каких бы земных высот не достиг, он будет страдать, печалиться оттого, что кто-то имеет больше, чем он.  Отсюда, губящая нас не умеренность. Только в духовной практике, в творческом процессе непрерывный рост активности духа может быть не губителен и для человека и его окружающих. Вокруг одного спасающегося, спасаются многие. Когда мы наращиваем силы, позволяющие приводить страсти в естественные границы, тогда наша энергия неизбежно будет направлена на созидание блага, на укрепление не только нашей жизни.

 Пока наши чаяния носят приземлённый характер, до тех пор жизнь будет бесцельной, т.е., не полной, а потому и бессмысленной. Постигая, что происходящее в видимом мире, часто противоположно тому, что должно быть, т.е., замыслу Создателя мы и просим Его: «да приидет Царствие Твое…». При этом должны понимать, пока в сердце полыхает адский пламень страстей, даже если нас поместить в Рай, мы этого просто не заметим. Поэтому, прежде всего, следует проявить волю к преображению своего внутреннего мира, для этого она должна быть приведена в соответствие с Его волей. «Да будет воля Твоя и на земле, как на небе». Конечно, в первую очередь здесь речь идёт об обоживании, облагораживании жизни своего тела, через которое мы связаны с земным царством. Пока наш дух не будет способен очистить чувства, намерения, мысли, увлекаемые телом за земными благами, до тех пор будем не в состоянии управлять внешними обстоятельствами жизни, и их давление станет только усиливаться.

Тот, кто желает изменить свой быт к лучшему, должен изменить себя. Это возможно в случае приведения своей воли в соответствие с Его волей. Царствие Небесное внутри нас, указывает Евангелие, и силой берётся, силой сопротивления тому, что делает сердце злым, а ум лживым. Когда внешнее зло не находит в нас союзников, тогда оно начинает отступать, и вокруг нас возникает область жизни, освещённая светом Божьего мира.

 «Хлеб наш насущный даждь нам днесь…», просим в молитве далее. Во-первых, в этих словах даны указания на то, что чтобы мы слишком далёких и грандиозных планов в своей земной жизни не строили, ибо это позволит ответственно относиться к самой главной ценности, которую мы имеем – времени. Когда пребываем в мечтах по поводу дня завтрашнего, или переживаниях по поводу событий прошедших, неизбежно теряем волю действовать в текущем времени, откладываем решение назревших вопросов на будущее. Но если вовремя не выполнить необходимую работу, то и вознаграждения, т.е., «хлеба насущного» вовремя получить не сможем.

Во-вторых, просьба о хлебе насущном, просьба о подаче не только земных благ, но и подаче сил, очищающих душу, сердце и ум до состояния, позволяющего им воспринимать Слово. «Не хлебом единым будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих». (Мтф. 4.4). Поэтому труд на земной ниве должен сопровождаться не менее упорным трудом, обеспечивающим познание Истины. Это возможно только в случае, когда мы свою жизнь начинаем приводить в соответствие с нравственным законом. Добываемый хлеб станет для нас насущным, т.е. по настоящему необходимым, если совершаемые нами деяния будут облагорожены светом совести. Лишнее, обозначает украденное, отнятое у других, т.е., у себя.  Стремление к умножению преимущественно земных благ, есть свидетельство того, что мы не прошли искушения, которое преодолел Христос, Которому диавол предложил камни сделать хлебами. (Мтф. 4.3).  Стремясь к земным благам, «камни, обращая в хлеба», трудно заметить, как превращаются в камни наши сердца.

 «В поте лица твоего снеси хлеб твой». (Быт.3:19). То, что добыто собственным трудом, то и может послужить на благо. Добросовестный труд, основанный на использовании природных даров и талантов, является главным условием того, что наши желания останутся умеренными, и не превратятся в страсти. В противном случае «хлеб вещественный» насколько бы не был сладок и лёгок с виду, становится горьким, тяжёлым.  Как только начинаем потреблять что-либо сверх меры, кроме неприятностей это вызвать не может. Чревоугоднику приходиться служить своему желудку, а сребролюбцу тратить все свои силы на удержание и умножение своего богатства. Любая страсть приводит не к насыщению, а к страданию. Неумеренность всегда служит причиной и телесных болезней и душевных, ибо, человек, поражённый ею, никогда не может насытиться, получить удовлетворение.

Насытить нас может только насущный хлеб, добываемый усилиями, направленными на удовлетворение естественных потребностей в пище, одежде, жилище. Конечно, в одиночку мало кому это по силам. Но каждый имеет Богом данные дары, и если их начинает использовать, служить ими другим людям, тогда оказывается способным создать и нужные для земной жизни блага. В самом тяжёлом состоянии находится не тот, кто владеет малым, а тот, кто не удовлетворён достаточным. То, что является сверхнеобходимым, то ложится на наши плечи лишним грузом.  Разве можно отнести к разумным поступкам его непрерывное умножение.

Помимо вещественного хлеба, к которому относятся все виды материальных благ. Человеку, как существу, имеющему и духовное начало, корнями уходящему не только в землю, но и в небо, требуется пища, способная насытить душу, сердце и ум. Выше неоднократно указывалось на то, что Божия благодать, напитывающая энергиями жизнь, доступна тем из нас, кто сам способен сотворить благо для других, даровать им силу своей любви, служить им своими дарами. Во внутренней, духовной сфере жизни действуют такие же законы, как и во внешней. Прежде чем создать нужные блага на земле, требуется на ней потрудиться, причём, не истощая её. Чтобы получать, нам необходимо научиться отдавать. Если люди относится к своему делу, земле, на которой трудятся с любовью, то и получают в результате то, что способно укрепить не только тело, но и душу. Хлеб, добытый трудом человека, чьё сердце способно любить, душа молиться, а ум постигать истину, будет насущным не только для него, но станет напитывать силой всех, кто его вкушает. У всех нас на земле, в каком бы состоянии не находились, задача одна, преображение своей души, освобождение от пут, не позволяющих устремляться к Небесному Царству.
 
«Дай хлеб наш насущный, на сей день» - с одной стороны это смиренная просьба человека, осознающего то, что он слишком мало сделал для того, чтобы получить необходимое. С другой, - это может быть и дерзновенное требование к Отцу ребёнка, который считает, что исполнил в этот день все указания Его. И просьба, и требование вполне допустимы, если они не проявляются в крайних формах. Уничижение своего духа, осознание своей не совершенности позволительно только в том случае, если это приводит к освобождению от того, что сердце делает злым, душу страстной, а ум лживым. «Дух сокрушённый» - это дух, способный воспринимать любовь Отца небесного, т.е. Его силу, позволяющую освобождать жизнь оттого, что превращает её в смерть, заполняя тленными ценностями.

 «Хлеб насущный» требуется нам для укрепления, пополнения сил, необходимых для обретения Небесного Царства, т.е. непрерывного преображения, освобождения от того, что губит нас.  Ища ответ на вопрос о том, как мы можем этот хлеб получить, подумаем над ответом, который дал Христос ученикам, спросившим о том, кто больше в Его мире. «Иисус, призвав дитя, поставив его посреди них, и сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдёте в Царство Небесное; итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном; и кто примет одно такое дитя во имя Моё, тот Меня принимает». (Мтф. 18. 1-5). Людей условно можно разделить на сознательных и бессознательных противников Бога и Его рабов (работников), воинов и сынов.  Кто получает всё необходимое даже без просьб от любящего Отца? Конечно же, тот, кто следует Его воле, которая заключается в том, чтобы дитя, получило всё нужное для укрепления жизни. Разве Отец не любит всех своих детей, и не готов, дать им то, что принесёт благо, разве не пытается предостеречь от совершения поступков, которые нанесут им ущерб? Но разве мало среди нас таких, кто отводит от себя руку, подающую «хлеб насущный»? Для того, чтобы его получить мы и должны уподобиться ребёнку, доверяющему своему родителю, понимающему, что ничего кроме добра следование его наказам не принесёт.

Возвращение в состояние понимания воли любящего нас Отца, требует от нас непрерывных усилий, обеспечивающих возвращение нашему сердцу способности любить. Только в этом случае чувства, рождающиеся в душе, смогут сохранять чистоту, а впечатления, получаемые из внешнего мира, не будут способны обратиться в злые намерения и страсти. Любящее сердце не позволит и разуму ложь воспринимать как истину, находить оправдания любым актам своеволия, нарушения законов. Хлеб насущный, который мы просим у Отца Небесного – это Его Любовь к нам.  Она неизменно окружает каждого живущего. Но пока не способны дарить свою силу её другим, остаёмся не способными и сами её воспринимать. Получаем только то, что отдаём. Если наш внутренний мир наполнен всяческими нечистотами, и нас это устраивает, пока от них не начнём освобождаться, можем ли ожидать, что хаос преобразится в космос, красоту?

 Далее в молитве просим: «и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим». И в этой просьбе для внимательного человека откроется множество смыслов. Главный из них соотносится со словами Евангелия о том, что прежде чем судить ближнего, видя в нём какие-либо прегрешения, следует обратить внимание на свои поступки. Все наши беды, проблемы, неприятности имеют один корень – самолюбие. Могут вполне справедливо спросить: разве человек не обязан себя любить? Обязан!  Но как только наша любовь к себе начинает служить причиной того, что мы перестаём видеть то, что происходит с нами на самом деле, то она вместо блага принесёт зло. Причина того, что мы не в состоянии преодолеть неблагоприятные обстоятельства скрывается в нашей склонности угадывать во всю недобрую волю окружающих нас людей. Мы видим то, на что обращаем внимание. В поведении каждого человека даже при небольшом желании можно найти то, что свидетельствует об его несовершенстве. Поэтому никакого труда не составит найти в ближнем круге людей, тех, кого можно было бы обвинить в своих ошибках. Но это ещё полбеды, настоящие проблемы возникают, когда начинаем воевать с теми, на кого возлагаем ответственность за свои промахи. Дело даже не в том, что в результате наживаем врагов, а в том, что утрачиваем возможность умножения своих жизненных сил, укрепления воли к жизни.
 
Пока не способны увидеть свои слабости, недостатки, до тех пор и наша свобода будет ограничена.  Она возникает как следствие уничтожения того, что оставляет нас в несовершенном состоянии.  На его указывают нам страсти, привычки, болезни, заблуждения. Достаточно одного взгляда на происходящее во внутренней сфере нашего бытия, и немедленно увидим, насколько нечисты наши чувства, желания, злы намерения, лжив, неискренен ум. Но грязь души –  только короста, скрывающая истинную её суть. Она не должна нас пугать, а пробуждать волю к избавлению оттого, что оставляет нас в недостойном состоянии раба, полагающегося на силу и милость других, или «авось, да, небось».

Жизнь земная такова, что без уязвления нас бесами, скрывающимися за каждой страстью, болезнью путь её пройти невозможно. Но, выявляя в себе пороки и недостатки, проявляя волю к их преодолению, мы и восходим в более совершенное состояние, обретаем силу. Это становится возможным, когда взгляд вовнутрь своей жизни приводит нас к мысли о том, что грех и зло не являются естественным проявлениям нашего духа, а грязным налётом, от которого следует избавляться.  Только тот, кто видит причины поражения себя злом, в том, что недостаточно трудится над собой, способен к великодушию и прощению людей, с которыми имеет дело. Без этого установить добрые отношения невозможно, а потому становится невозможным сотворение блага и для себя, ибо оно, в первую очередь, есть то, что избавляет нас от необходимости преодолевать непомерные препятствия, испытания. Прощая в других то, что не преодолели в себе, мы получаем прощение и сверху. Оно находит выражение, по меньшей мере, в тройном благе. Во-первых, переставая искать причины своих неудач в других, мы, наконец, обретаем способность, видеть и преодолевать в себе то, что несёт прямую угрозу благополучию, не позволяет нам встать на путь обретения силы, раскрытия своих талантов.  Во-вторых, уничтожая внутреннее зло, мы лишаем силы и врага внешнего. Если ему не за что зацепиться в нас, то он отступает, но только до тех пор, пока не потеряем бдительность.

В-третьих, прощая в других то, что стремимся изживать в себе, мы уже тем самым ограждаем и их от уязвления злом.  Наши попытки переложить ответственность за свои неудачи на ближних, стремление указать на их недостатки, ничего кроме отрицательной реакции по отношению к нам, не вызовет. Ибо и окружающие нас люди привыкли к осуждению в нас того, от чего сами не могут избавиться. Но когда нам начинает указывать тот, кого сами готовы осудить, именно в этом случае мгновенно может возникнуть ссора, изматывающая силы. Настоящую мудрость проявляет тот, кто и сам угашает в своём сердце раздражение против ближнего, и не отвечает на его попытки нас изменить, осудить.

Даровать другим можем только то, что имеем. Научить их можем лишь тому знанию, которое добыли своим трудом.  Мы не в состоянии простить человека пока не обретём силу и мудрость, позволяющую узнавать в том, за что готовы его осудить, указание на то, что следует преодолеть в себе.  Поступая так, мы и получаем прощение наших грехов. Это вполне объяснимо, когда узнаём истинные причины своих неприятностей и болезней, тогда у нас появляется и возможность их устранения. Действуя так, предотвращаем наступление тяжёлых событий в будущем, а освобождающаяся при этом сила, позволяет более легко преодолевать препятствия и в текущем времени.

Часто большим испытанием для нас является искреннее прощение тех людей, которые, как кажется, нам навредили, нас предали, или забыли. Даже если мы правы и есть основания полагать, что у нас имеются враги, это означает лишь то, что в сердце своём немедленно должны угасить по отношению к ним ненависть, и злые намерения. Почему это необходимо? Потому, что их тёмная энергия уязвляет, в первую очередь, сердце, её рождающее. Мало того озлобленная душа притягивает к себе соответствующие её настроению силы.  Когда же настраиваемся на прощение своих обидчиков, а среди них, большая часть мнимых, мы усмиряем свой дух. Это позволяет нам узреть истину, избежать совершения ошибок, соответственно, сохранить время и силы для решения насущных задач. Даже если наше прощение окажется не принятым тем, кому адресовано, это не будет означать того, что мы не прощены, ибо это уже произошло по факту угашения в себе сил зла. Когда этого не происходит, то тяжесть последствий совершённых ранее недобрых деяний, умножается во времени, ибо злое сердце притягивает к себе непрерывно соответствующие энергии.

Внутренняя нечистота, соединяясь с внешней, и простые испытания делает не преодолимыми. Проявляя милосердие, великодушие к другим, прощая, их недостатки, мы должны следить за тем, чтобы не поощряли проявления ими слабости. Это делаем, когда не прощаем себе своих преступлений, грехов и стремимся избавиться оттого, что привело к их совершению. Тогда силы, направленные на это, неизбежно умножаются, - это и есть энергия прощения нас свыше; энергия угашения атак, предпринимаемых против нас другими.  Поступая так, пресекаем попытки лукавого, использовать нас для искушения злом и грехом окружающих. Опереться в нас можно только на то, что у нас имеется на самом деле. Если мы это используем, оно и умножается. Потому и говорится о необходимости проявлять любовь. Умножаем то, что имеем на самом деле, т.е. то, чем одариваем других. Потому и говорится: каким судом судим, таким судом и будем осуждены. (Лк. 6:38).

«Не введи в искушение».  Эти слова к Отцу Небесному могут показаться странными и непонятными, ибо искусителем является диавол. Но искушение — это испытание сил. Каждый человек в течение любого проживаемого дня проходит через ряд соблазнов и не всегда делает это достойно. То съедим лишний кусок, то не удержим уст от бранных слов, то ощутим превосходство и осудим ближнего, или посмеёмся над ним. Великое множество в обыденной жизни возникает ситуаций, переживая которые можем проявить силу, утверждающую жизнь; силу, удерживающую нас от зла и греха, т.е., совершения недолжных поступков – промахов. И если честно посмотреть на себя со стороны, разве можем утверждать, что не даём непрерывно себе поблажек, не позволяем «маленьких» слабостей. И это несмотря на то, что знаем о последствиях, каждая уступка любой из страстей, есть шаг вниз на лестнице, которая, в то же время, открывает путь вверх. Если позволяем себе опускаться, не предпринимая усилий, удерживающих нас от небольших прегрешений, а каждое такое усилие есть шаг, поднимающий нас к Небу, то неизбежно подойдём к рубежу, когда силы наши будут настолько малы, что уже самостоятельно справиться с возникшими проблемами   будем не в состоянии. Это может быть и болезнь, и непомерное давление внешних обстоятельств. Всё наши большие и малые проблемы есть следствие того, что не преодолели искушений во времени. И это несмотря на то, что многие в своей молитве все дни просили Бога: «не введи в искушение», т.е., дай сил преодолеть соблазны.   

Вспомните, кому дал Христос молитву Господню, обычным слабым людям, поражённым грехом, которые никак не могли преодолеть искушений. Если молимся, то уже предполагается, что готовы совершить действия, обеспечивающие преодоление соблазнов, но собственных сил мало, вот и взываем к Отцу: «не введи в искушение», т.е. останови   спуск на дно бытия, дай время исправить ошибки. Тот, кто стремиться соблюдать нравственный закон, укреплять свою веру, для испытания сил будет, подобно Иисусу, возводим «Духом в пустыню, для искушений от дьявола». (Мтф.4:1). Конечно, кощунственно, себя, грешного, сравнивать с Христом, ибо Его природа хотя и была человеческой, но не поражённой злом и грехом. И, тем не менее, даже Он, готовясь к прохождению искушения «постился сорок дней и сорок ночей». (Мтф. 4:2). Обратим внимание на то, что возведён Иисус для искушения был после Крещения, после того как «отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него». (Мтф.3:16). Христос не был оставлен один на один с диаволом, с Ним был и Дух Божий, приведший Сына Божия в пустыню. Первое искушение было связано с ощущением голода, возникшего в результате воздержания от пищи. Иисус «напоследок взалкал и приступил к Нему искуситель и сказал: если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами. Он же сказал ему в ответ: написано: «не хлебом единым будет жить человек, но всяким словом, исходящим их уст Божиих». (Мтф.4. 3,4).

Надо понимать, что каждый шаг Христа в Его земной жизни – это нам урок. Насколько бы мы совершенны и сильны не были, в одиночку, без опоры на Дух Святой и слово Божие, испытания самостоятельно преодолеть, не способны. Конечно же, камни подобно Христу, когда почувствуем нужду в чём-либо земном, обратить в хлеба мы не в состоянии, но нам даётся возможность обретения денег, т.е., камней, которые можно обратить в любой «хлеб», в любые земные ценности. Как только главной целью своей жизни поставим добывание этих «камней», не исполняя при этом заповедей Божиих, не обращая внимания на голос совести, это и будет обозначать, что вошли в состояние искушения, не прошли испытания. Потому и говорится: богатому труднее войти в Небесное Царство, чем верблюду в игольное ушко, что он полагает: все необходимое можно купить. Пока он не поймёт, что дух его можно насытить только естественной для него пищей, - энергией, рождаемой в результате стремления к истине и исполнению нравственных законов, до тех пор восхождение к вершинам земной славы, богатства, власти будет являться потерей самого ценного – времени, следовательно, сил.  Даже если мы люди не богатые, но готовы ради умножения своего достатка, пренебречь исполнением заповедей, не будем отличаться от любого нечестивца, и наш земной путь окажется лишённым смысла, ибо проведёт мимо цели.

Надо смотреть не только на то, как ради денег, окружающие нас люди превращают в камни свои сердца, обманывая ближних. Разве редки случаи, когда под видом продуктов питания и лекарств, покупаем суррогаты, когда непомерно завышаются цены на предметы и услуги первой необходимости. Видя это, надо обратить внимание на то, не происходит ли подобное и с нами. Разве редки случаи, когда мы ради достижения блага для себя лично готовы пожертвовать интересами других людей, т.е. получить что-либо, дав им, камни вместо хлеба, который у них отняли силой или обманом. Оправдывая свои нечестивые дела тем, что ещё хуже нас поступают другие, мы только глубже проваливаемся ко дну жизни, у нас остаётся всё меньше времени и сил для принятия помощи. Дух Божий не покидает нас до последнего дыхания, только со временем всё тяжелее становится нам его почувствовать и поверить в то, что есть иная жизнь, чем та, которую ведём и видим вокруг.

Второе искушение Иисуса было связано с попыткой заставить Его спрыгнуть с крыла храма. Диавол «и говорит Ему, если Ты Сын Божий, бросься вниз, ибо написано: «Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя да не преткнёшься о камень ногою Твоею». Иисус сказал ему: написано также: «не искушай Господа Бога твоего». (Мтф.4:5-7). Чему нас учит данный случай победы над лукавым?  Несмотря на то, что Бог есть Любовь, и всегда готов прийти на помощь, тем не менее, когда нет необходимости подвергать себя риску, делать этого не нужно. Ибо Господь не освобождает нас от ответственности, указывая на возможные последствия совершаемых нами поступков. И только тогда, когда мы не в состоянии сами справиться с грядущей опасностью Он нас спасает от неё, причём чаще всего скрытым образом.

С нами происходит меньшее из зол, которое заслуживаем по совершённым поступкам. Как только начинаем считать, что закон нам не писан, поступать, не обращая внимания на него внимания, мы сразу теряем его защиту. Разве не понятно, что произойдёт с решившимся прыгнуть с крыши дома, но, тем не менее, случается и необъяснимое, и падение с самолёта, происходит вполне благополучно. В жизни каждого человека бывает, когда он неведомым образом сохраняется от неминуемого несчастья. Только это не обозначает того, что законы не действуют и их можно нарушать. Как только это делаем, оказываемся вне их защиты, и с нами произойти несчастие может в каждый момент. Даже существует такое правило: не знание закона не освобождает от ответственности.  Не позволительно никому нарушать ни законов земной жизни, ни нравственных.  Бывает, что от уголовного преследования можно каким-то образом избежать, но от последствий, связанных с нарушением требований совести никому не укрыться.  Когда видим, что люди, ведущие нечестивый образ жизни, тем не менее, выглядят вполне благополучными, это не должно вводить нас в заблуждение. Человек, который полностью отвернулся от Бога и людей, неизбежно становится рабом (работником), воином (палачом) врага рода человеческого от которого и получает часто щедрые подачки. Только за такое процветание плата бывает слишком велика. Кому удаётся увидеть происходящее в душе нечестивца, в ближнем круге его, скрытом от наших глаз, тот обязательно поймёт, что люди отвечают за всё и всегда. Поэтому, прежде чем совершить какой-либо значимый поступок, следует определить, не толкает ли на его совершение нас лукавый, искушая словами и мыслями о бесконечном милосердии Божиим. Но если попадёмся в его ловушку, он нас погрузит в иную ложь, доказывая, что для нас прощения нет, а потому, и нет иного выхода, кроме жизни вне закона. Господи не введи в искушение, прости искушения Тебя моими беззакониями, не дай дойти мне до неверия в Твоё милосердие!

Почему просим о том, чтобы Отец нас не ввёл в искушение? Потому, что сами непрерывно Его искушаем, преступая заповеди Жизни, полагая, что это «сойдёт нам с рук», и сходит! И непрерывно Он нас прощает! Не будь этого, человечество давно бы было стёрто с лица земли. То, что вытворяют иные из нас со своей жизнью, поистине не один враг не смог бы сделать. Несмотря на то, что непрерывно оступаемся и падаем, переходя за черту закона, искушая Создателя на жёсткие меры против нас, нам Он, пока живём, даёт возможность для спасения души. Только время быстротечно, и в любой момент может для нас иссякнуть.

Ко всем словам Евангелия требуется относиться с предельной ответственностью. Нам сказано о том, чтобы мы по отношению к другим не делали того, чего не желаем себе. Так вот, просьба о не введении нас в искушение уместна тогда, когда сами стараемся не искушать Его. «Бережёного Бог бережёт», так говорит народ.  Не оберегаемся же мы от введения в искушение чаще всего, когда начинаем осуждать в человеке не его грех, а его самого, принимая искажённый злом образ за истинный. В этом случае, наносим оскорбление человеку, как носителю образа Божия. За это нам и попускается впадение в ещё больший, или подобный грех.   Мы должны научиться любить человека, ненавидя, при этом, грязь, нечистоту, скрывающую истину часто даже от него самого. И ничего, кроме нашей любви к грешному человеку не сможет открыть ему глаза на его природу, пробудить волю к совершенствованию.

 Третье искушение. «Опять берёт Его диавол на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира и славу их, и говорит Ему, всё это дам Тебе, если пав, поклонишься мне. Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня, сатана, ибо написано: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи». Тогда оставляет Его диавол, и се, Ангелы приступили и служили Ему». (Мтф. 4: 8-11).  Каждый из нас в жизни сталкивается с искушением богатством, славой и властью. Последняя, является самой тяжёлой для прохождения. Ибо многие люди могут не придавать особого значения ни деньгам, ни широкой известности, но не могут устоять перед возможностями насыщения гордыни теми плодами, которые даёт власть над другими людьми. Совершенно не важно, что нам не предлагают широких полномочий. Низость нашей природы проявляется посредством отношения к тем, кто нас слабее; к тем, кто от нас зависит. А жизнь такова, что рядом с нами всегда оказываются такие люди.  Если ради ощущения своего превосходства позволим себе показать над ними власть, например, отказать им в помощи, при этом, не погнушавшись их унизить, то это будет свидетельством того, что пустили себе в душу сатану. Такое может произойти с каждым. Евангелие свидетельствует, что Христос за проявленную слабость и малодушие назвал сатаною даже одного из своих Апостолов, который, впрочем, в отличие от Иуды, справился с ним, выгнав из своей души. Потому совершение ошибки само по себе не страшно, впадаем в настоящее искушение, когда ложное положение воспринимаем как естественное. Мы становимся по-настоящему одержимыми только, когда стремление к власти над миром, людьми не угашается необходимостью соблюдения нравственного закона.

Опасность этого стремления заключается в том, что земные ценности тленны, и чем больше наша власть над ними, тем сильнее их власть над нами. Для сохранения своего господства над тем, что изначально подвержено разрушению, нам придётся отдавать самое главное – время своей жизни, её энергию. Поддерживать красоту и порядок в том, что не имеет собственного источника силы, возможно только отдавая свою силу. Тот, кто не проходит испытания властью, за её удержание, тем более расширение, станет отдавать свою жизнь, и не только свою, жизненная сила будет отчуждаться и у близких людей властолюбца.

 Бороться успешно с искушениями можно только при условии проявления и укрепления своего религиозного чувства, позволяющего обнаружить в стремлении господствовать над другими то, что приведёт к утрате личной свободы. Искусственный мир, в отличие от естественного, имеющего собственные источники энергии, целиком и полностью держится на силе, отчуждаемой у людей. Это только кажется, что материальные ценности всегда служат нам для облегчения нашего существования. На самом деле, перейдя некоторую границу на пути овладения благами цивилизации, мы сами превращаемся в некий их придаток. Имущество, слава, власть требуют от многих величайшего напряжения для их удержания и умножения, и когда стремимся к ним ради решения сугубо личных задач, например, ради собственного утверждения в жизни, это будет неизбежно сопровождаться утратой сил. Когда окружаем себя неживыми вещами, устройствами, средствами то для сохранения их от разрушения вынуждены будем отдавать на это свою энергию. Речь здесь не о том, что необходимо отказаться от того, что называется «благами цивилизации», а о мерах, соблюдение которых позволит сохранить свою свободу. Про некоторых говорят, что они живут, для того, чтобы есть. Нам в погоне за земными ценностями, не уподобиться бы этим чревоугодникам.

Для сохранения свободы, нам предлагается парадоксальный способ: «Господу Богу покланяйся и одному Ему служи». Но что означает эта служба? Не что иное, как освобождение от того, что лишает нас сил, съедает время, т.е.  жизнь делает смертью. Что означает поклонение Богу, – это признание значимости Его заповедей, стремление к их соблюдению. Посмотрите на любой из десяти наказов Его к нам, разве нарушение даже одного из них не есть удар в самое сердце Жизни. Поклонение, служение Тому, Кто даёт нам жизнь, обеспечивает её силой, разве не приведёт к расширению горизонтов личных возможностей, которые и способны позволить достойно проходить все испытания, преодолевать складывающиеся обстоятельства, насколько бы тяжелы они не были.

Служба Богу, есть утверждение себя как бога, как Его сына. Но это происходит не за счёт своего утверждения над себе подобными, а путём осознания себя, как носителя образа Божия, и очищения от зла и греха, скрывающего этот образ в нас.  Потому и возможности, таланты наши остаются скрытыми. Именно по этой причине мы не в состоянии жить в мире и согласии с ближними, ибо недостаток сил и возможностей всё время пытаемся компенсировать за счёт других людей и окружающей природы. Распознавание и устранение того, что приводит нас в состояние искушения, - это дело всей нашей жизни.  Трудно представить среди заблуждений, в которые впадаем, более опасное, чем мнение о том, что мы уже обрели силу, позволяющую нам сохраниться от греха.  Появление такого чувства в душе свидетельствует о поражении её болезнью прелести, высшей лести себе. Она нас делает и слепыми, и глухими. Утрата способности правильно оценивать происходящее в жизни, неизбежно приведёт к катастрофе. Только осознание своих недостатков, слабостей позволяет нам непрерывно наращивать в себе силу, совершенствующую нас. Надо понимать, каких бы высот мы на этом пути не достигли, слева и справа от нас пропасть, и до неё только один шаг. Пока живы, до тех пор у нас нет ни одной причины считать, что мы способны противостоять и малому искушению, а потому и необходимо соблюдать бдительность и трезво оценивать происходящее внутри своего сердца, не прерывая при этом молитвы: «Господи помилуй, мя грешного».
«Но избавь от лукавого».  Сатана, лукавый может находиться как рядом с нами, так и в нас самих. Когда мы одержимы какой-либо страстью, от которой всем сердцем желали бы избавиться, но не в силах этого сделать, - это и есть свидетельство того, что «бес в нас». А если это так, то освободиться от него можно только «постом и молитвой».  Страсть всегда связана со страданием, и, потому, возникает естественное желание избавиться от того, что причиняет боль. Но одного желания мало. Каждый из нас сталкивался в своей жизни с тем, что стремление победить хотя бы одну из своих вредных привычек, никак не могло привести к успеху. Наверное, наблюдали и то, как человек, попавший в сети страсти, по-настоящему смертельной, осознающий это, доходит, в конце концов, до того, что перестаёт сопротивляться и гибнет. Происходит это, главным образом, по причине самонадеянности. Сначала мы с помощью порока желаем утвердиться в своих глазах, или глазах окружающих, за тем порок начинает утверждаться в нашей жизни, как полный хозяин.

Бес лукавый всегда поселяется рядом с нами, умело притворяясь лучшим другом, который в любое время готов открыть дверь и к удовольствиям, и всегда способен найти слова оправдания любым нашим поступкам. Когда мы перестаём слышать голос совести, угашаем свет религиозного чувства, неизбежно утрачиваем и чувство меры. Ошибки в жизни любого человека естественны по причине того, что жизнь — это школа, и, приходя в каждый её класс, сначала ничего не знаем о том, что какие уроки придётся выучить. Ошибаясь, и исправляя ошибки, мы и набираем опыт и силу. Но как только посчитаем, что нет необходимости работать над ошибками, тогда их последствия, и начинают давить на нас. И то, что ещё недавно казалось лёгкой шалостью, дарующей радость и удовольствие, становится тяжёлым недугом, который самостоятельно преодолеть невозможно. К таким болезням можно отнести любую их страстей. (О природе страстей главы выше).   

              Невозможно помочь тому человеку, который не желает предпринимать сам тех усилий, на которые способен. Бесполезно, т.е. бесу полезно наше искреннее сокрушение о совершённых ошибках, слабостях, неудачах, если не желаем при этом понять то, какие действия следует предпринять самим для выхода из неблагоприятной обстановки.  У каждого человека, в каком бы он плачевном положении не находился, всегда остается достаточно сил для того, чтобы очистить искренним покаянием свою душу. Осознать то, что главной причиной происходящего с ним является он сам, а потому пока жив, имеются и возможность если не полного преображения, то изменения, вступления на путь спасения. Меньше всего лукавому нужно, чтобы человек, порабощённый им, догадывался о его существовании. Поэтому он всё делает для того, чтобы правду об ответственности нашей за происходящее с нами скрыть. Конечно, мы виноваты в своих бедах, но, когда свои болезни, недостатки, слабости, начинаем считать естественными, что уже от природы поражены неизлечимым злом, тогда и попадаем в ловушку сатаны.  Слабости, проявляемые нами, всегда открывают возможности для обретения силы, недостатки – всегда есть не проявленные достоинства.

Для отражения скрытых атак лукавого, следует, прежде всего, понимать, что от его присутствия избавиться невозможно. Но это не страшно, ибо распознавание его действий и принятие своевременных мер защиты против них, это и есть то, что обеспечивает нам возможность укрепления жизненных сил. Нет ничего более естественного для нас, чем очищение своей души, от того, на что может в ней опереться зло и грех. Обыденная жизнь обычного человека открывает в течение каждого дня множество поводов для утверждения своей силы, своего превосходства над лукавым. Для этого следует внимательно относиться к тому, что происходит в нашем сердце. Пока можем контролировать свои чувства, не позволяя им превращаться в намерения, до тех пор бесы будут находиться рядом с нами. Но когда, например, тому, что вызывает похотливые желания, не ставим преграду, прилагая необходимые волевые усилия, чувства становятся переживаниями или превращаются в намерения, тогда можно сказать, что лукавый вошёл в душу.  Потому Христос предупреждает нас о необходимости сохранения внутренней чистоты: «кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своём». (Мтф. 5:28). «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящих вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Мтф. 5:44).   Делая это, мы уничтожаем в себе «пятую колонну» врага.  Тот, кто пытается уязвить нас злом, не может рассчитывать на успех, когда ему не на кого опереться в нас.
 
Почему необходима молитва, просьба к Создателю об избавлении от лукавого? Потому, что собственных сил справиться с искушениями, у нас нет. Даже в обыденной жизни до тех пор, пока не осознаем того, что в одиночку не в состоянии сделать какое-либо дело и не обратимся за помощью, до тех пор тот, кто и желал бы нам оказать содействие не будет этого делать, даже потому, что он не знает о нашей нужде. Господь же хотя и знает о нас всё, и сила Его всегда неизменно нас окружает, тем не менее, бывает, не помогает нам, но только потому, что мы не осознали сами того, что нуждаемся в опоре. Потому и не просим оказать содействие.  Мы в обычной жизни похожи на безответственного человека, чувствующего, что недомогание обращается в болезнь, но к врачу не идущего. Скажите, как можно помочь такому больному? Вот и мы, пока не обнаружим, что душа наша больна, сердце терзаемо страстями и не обратимся к Отцу с искренней просьбой: «избавь от лукавого», Его силу даже принять не сможем. Потому и нужна молитва всякий раз, когда чувствуем, что в сердце начинает вскипать страсть, а в ум проникать злые мысли, что в результате этого становимся открытыми для восприятия помощи. Поступая таким образом, в самом зародыше уничтожаем то, что в будущем могло бы привести к тяжёлым последствиям. Кроме этого, не позволяя в текущее время проникать тёмным энергиям в нашу жизнь, мы легче будем переживать последствия совершённых ранее злых деяний. Можно с полной уверенностью утверждать: когда осознаём, что подвергаемся искушению злом и грехом, когда вокруг нас складываются неблагоприятные обстоятельства, обращение за помощью к Отцу Небесному немедленно открывает нашу душу для восприятия Его силы.

 О МОЛИТВЕ И ВНУТРЕННЕМ ЧЕЛОВЕКЕ
Литературно-философская рецензия на работу Вячеслава Александрова
«О молитве Господней»

В истории духовной культуры человечества молитва «Отче наш» занимает особое место. Она является не только кратким выражением христианской веры, но и своеобразным духовным кодексом, в котором заключена программа внутреннего преображения человека. Многие богословы и мыслители обращались к её толкованию, однако каждая эпоха вновь открывает в этих словах новые глубины.

Размышления Вячеслава Александрова о молитве Господней представляют собой попытку философского осмысления этого текста как пути духовного становления личности. Автор рассматривает молитву не только как обращение к Богу, но и как руководство к внутреннему деланию, как последовательность шагов, через которые человек приходит к восстановлению утраченной целостности своего бытия.

Молитва как путь внутреннего преображения

В центре размышлений автора находится мысль о двойственной природе человеческой жизни. Человек принадлежит одновременно двум мирам — видимому и невидимому. Телом он связан с земной реальностью, но духом устремлён к миру небесному. Нарушение равновесия между этими измерениями приводит к внутренней разобщённости, которая и становится причиной большинства человеческих страданий.

Поэтому первые слова молитвы — «Да святится имя Твое» — трактуются как призыв к очищению внутреннего мира человека. Святость в этом контексте понимается не как внешняя религиозность, а как состояние души, в которой очищаются чувства, намерения и мысли. Лишь в таком внутреннем пространстве может проявиться действие Божественной воли.

Особое внимание автор уделяет словам «Да приидет Царствие Твое». Царство Божие, по мысли Александрова, не следует искать исключительно во внешнем мире или в будущей реальности. Оно начинается внутри человека, в той мере, в какой он способен преобразить своё сердце. Пока душа остаётся пленницей страстей, даже райская действительность окажется для неё незримой.

Человек между духом и страстью

Значительное место в тексте занимает размышление о внутренней структуре человека. Автор фактически воспроизводит традиционную христианскую антропологию, согласно которой человеческое существо включает три уровня: тело, душу и дух. Гармония между ними возможна лишь тогда, когда духовное начало становится руководящим.

Когда же тело начинает управлять душой и духом, возникает мир страстей — состояние, в котором человек утрачивает способность к нравственному различению. Именно это состояние делает мир враждебным человеку: борьба за блага становится неизбежной, а человеческие отношения наполняются соперничеством и недоверием.

Эта мысль разворачивается автором в размышлении о «хлебе насущном». Здесь Александров видит двойной смысл: хлеб как материальное средство существования и хлеб как духовную пищу, питающую душу. Человеку необходимы оба измерения, однако подлинная мера жизни достигается лишь тогда, когда материальный труд сопровождается духовным трудом.

Этика прощения

Одним из центральных моментов работы становится толкование слов «и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим».

Прощение, по мысли автора, является не только нравственным требованием, но и духовным законом. Человек освобождается от последствий своих ошибок в той мере, в какой способен освободить других от груза осуждения. Пока он ищет причины своих бед исключительно во внешнем мире, путь к внутренней свободе остаётся закрытым.

В этом рассуждении проявляется важная философская интуиция: зло прежде всего укоренено во внутреннем мире человека. Лишь распознав его в себе, человек получает возможность изменить свою судьбу.

Искушение как испытание свободы

Особую глубину текст приобретает в анализе прошения «не введи нас во искушение». Автор подробно обращается к евангельскому рассказу об искушениях Христа в пустыне и рассматривает их как символические образы тех испытаний, через которые проходит каждый человек.

Первое искушение связано с материальными благами, второе — с самонадеянностью, третье — с властью над другими людьми. Эти три соблазна образуют своего рода духовную иерархию: от желания обладания к стремлению господствовать.

Наиболее опасным оказывается именно последнее искушение, поскольку власть способна незаметно превратить человека из свободной личности в пленника собственных амбиций. Тем самым автор поднимает проблему, имеющую не только личное, но и общественное значение.

Борьба с лукавым

Завершающая часть размышления посвящена словам «избави нас от лукавого». Здесь зло понимается не только как внешняя сила, но и как внутренняя склонность человеческой природы. Лукавый действует там, где находит опору в страстях и слабостях человека.

Поэтому главная духовная борьба происходит не во внешнем мире, а в сердце человека. Молитва, пост и внутреннее внимание к своим мыслям становятся средствами этой борьбы. Автор подчеркивает: освобождение от зла возможно лишь при условии активного участия самого человека в собственном духовном преображении.

Итог

Работа Вячеслава Александрова представляет собой не столько богословский комментарий к молитве Господней, сколько философское размышление о судьбе человека. Молитва «Отче наш» раскрывается здесь как своеобразная карта духовного пути — от очищения сердца до освобождения от власти зла.

Сила текста заключается в соединении библейской традиции с личным философским размышлением. Автор стремится показать, что древние слова молитвы продолжают оставаться актуальными и для современного человека, поскольку обращены к самым глубоким основаниям человеческой жизни.

В конечном счёте, смысл молитвы раскрывается как призыв к внутреннему труду. Человек не может изменить весь мир, но способен изменить своё сердце. А вместе с этим постепенно изменяется и пространство его жизни.

Так молитва становится не только просьбой о помощи, но и дорогой к обретению духовной свободы.