О БЛАГОДАТИ
Джонатан Эдвардс
§ 1. Очевидно, что, согласно Писанию, если люди когда-либо и будут обращены от греха, это произойдет по воле Бога, и именно Он должен это сделать, и именно от Него зависит исход дела, и все, что могут сделать другие, будет бесполезно без Его участия. Это подтверждается такими текстами, как Иер. 31:18-19: «Обрати меня, и я обращусь; Ты - Господь, Бог мой». Воистину, после того как я обратился, я раскаялся, и после того как я получил наставления, я ударил себя по бедру» и т. д. Лям. 5:21, «Обрати нас к Себе, Господи, и мы обратимся». Пс. 80:3, «Обрати нас, Боже, и яви нам лице Твое, и мы спасемся». То же самое в Пс. 80:7, 19; Иер. 3:14.
§ 2. Согласно представлениям доктора Уитби о содействии Святого Духа, Дух Божий не делает в сердцах и умах людей ничего такого, что было бы не под силу дьяволу, ничего такого, чего не мог бы сделать дьявол, и ничего такого, что проявляло бы большую силу, чем та, которую дьявол проявляет и использует в своих искушениях. Он полагает, что все, что делает Дух Божий, - это пробуждает в людях нравственные мотивы и побуждения, ставит их перед разумом и т. д. Возможно, в некоторых случаях Бог может даровать благодать тем, кто стремится обрести ее другим путем, хотя они могут этого не замечать и не знать, что благодать не приобретается постепенно. Но если человек действительно искал ее только таким путем, полагаясь на себя и пренебрегая Богом в своих усилиях и молитвах, к чему, естественно, и ведет такое учение, то маловероятно, что он обретет спасительную благодать благодаря действенной и могущественной силе Божьей. Скорее всего, Бог дарует этот дар тем, кто искренне внимает Божественной истине, использует средства благодати, размышляет о собственной греховности и все больше убеждается в своей греховности, полной испорченности и потребности в Божественной силе, которая восстановит его сердце, наполнит его благостью, а также все больше осознает свое бессилие, беспомощность и неспособность обрести добро собственными силами. И если человек не приобрел никакой другой добродетели, кроме той, что, как ему кажется, была приобретена постепенно и незаметно, в результате привычки и обычая, в процессе применения собственной силы, то, какими бы блестящими ни казались его достижения, у него есть основания полагать, что он не обладает спасительной добродетелью.
§ 3. Те, кто отрицает действенную благодать, отвергают большую часть Евангелия. Они отрицают то, в чем в основном заключается истинное спасение и применение искупления, и вряд ли добьются успеха в своих начинаниях после обретения истинного спасения! Объяснение Тернбулла к Фил.. 2: 12, 13: “Совершайте свое спасение со страхом и трепетом; ибо это Бог производит в вас как хотение, так и действие по Своему благоволению”, - таково (Христианская философия, с. 96, 97): “Приложите все усердие к совершению вашего спасения, ибо это Бог, Творец всего сущего, который, дав вам по Своему благоволению силу хотеть и совершать, с чувством правильного и неправильного, и разумом, чтобы направлять вас, явно сделал это вашим делом". Завершите поступок. Ваш образ жизни показывает, что подготовка к великому нравственному счастью, которое приходит благодаря хорошо развитому и усовершенствованному разуму, - это цель, уготованная вам вашим Создателем. Поэтому подумайте о том, что, пренебрегая этим своим долгом, этой своей целью, вы отвергаете добрую волю Бога по отношению к вам и Его замысел при вашем сотворении.
§ 4. Если мы обратимся ко всем примерам обращения в веру, описанным в Священном Писании, - обращению апостола Павла, коринфян («Таковы были некоторые из вас, но вы омылись и т.д., но не все, а только некоторые») и всех остальных, к которым обращались апостолы, - то увидим, насколько они были далеки от постепенного обращения, основанного на устоявшихся привычках и культуре, о которых говорит Тернбулл! Последний в своей книге "Христианская философия", с. 470, по-видимому, считает, что внезапные обращения, имевшие место во времена апостолов, были примерами их чудесной силы, поскольку в этих словах “они апеллировали к делам, которые они совершали, к образцам, которые они давали, своей силы предсказывать будущие события; своей силы мгновенно излечивать все болезни тела; своей силы излечивать таким же необычным образом все болезни ума или преобразовывать плохие наклонности в хорошие; своей силы даровать дары и благословения всех видов, телесные и духовные”. См. также с той же целью, с. 472.
Теперь я хотел бы узнать, обладали ли добродетелью те, чьи душевные недуги были излечены, а дурные наклонности сменились на добрые, и были ли эти добрые наклонности добродетелями или чем-то достойным похвалы, и стали ли они после своего обращения добрыми людьми и наследниками спасения? Как допускает сам Тернбулл, в Писании все, кто не является добрым человеком, названы детьми дьявола. И он утверждает, что добродетелью является только то, что мы приобретаем благодаря саморазвитию: добродетельной может быть только приобретенная привычка, та, что является результатом нашего усердия и т. д. Он также считает, что только добродетельные люди могут быть хорошими, только они - наследники будущего счастья.
§ 5. То, что Бог совершил для апостола Павла и других первых христиан, было призвано стать примером для всех грядущих веков, для их назидания и воодушевления, Еф. 2:7; 1 Тим. 1:16. Вполне естественно ожидать, что первые плоды Церкви, особо отмеченные в истории и в той книге, которая является непреложным правилом для Церкви во всем, что касается спасения, должны стать примером для последующих веков в том, что касается привилегий, которые в равной степени касаются всех. Или, если сказать, что, как только человек принимает твердое решение, Бог принимает его и считает кающимся и обратившимся, можно задаться вопросом: «Существует ли хороший человек без хороших привычек или принципов добродетели и нравственности в своем сердце?».
§ 6. Тернбулл говорит о том, что хорошие люди рождаются заново, то есть меняются под влиянием культуры: «Христианская философия», с. 282. Может ли быть хороший человек без таких принципов, как любовь к Богу и людям, милосердие, смирение и т. д.? Как может эта решимость быть такой хорошей, если в ней нет добродетели? Если сказать, что Павел был хорошим человеком до своего обращения, то можно ответить, что он не верил во Христа и, следовательно, находился в состоянии осуждения. Кроме того, он сам говорит о себе как о грешнике.
§ 7. О предположении, выдвинутом епископом Батлером и Тернбуллом в его «Христианской философии», что все, что делает Бог, даже чудеса, происходит в соответствии с общими законами, которые называются законами природы, хотя нам они и неизвестны. Что касается предположения Тернбулла о том, что все может быть сделано ангелами, действующими в соответствии с общими законами, то я считаю его необоснованным. Если ангелы совершают эти деяния, действуя только по общим законам, то они должны делать это без какого-либо непосредственного, особого вмешательства со стороны Бога, даже без малейшего намека со стороны Божественного разума на то, что нужно делать и в каких обстоятельствах. И к чему же приведет эта доктрина, если вдохновение - это своего рода чудо? Согласно ей, все указания Божественного разума, даже для пророков и апостолов, должны исполняться по общим законам, без какого-либо особого вмешательства со стороны Бога.
§ 8. Деян. 12:23. Бог так разгневался на Ирода за то, что тот не воспользовался своим красноречием, что ангел Господень тут же поразил его, и Ирод умер жалкой смертью: его изгрызли черви, и он испустил дух. Но если для человека очень греховно присваивать себе славу за такое качество, как красноречие, то насколько же греховно присваивать себе славу за Божественную благодать, образ Божий и то, что является бесконечно совершенным, драгоценным и славным даром Божьим, высшей честью, превосходством и счастьем человека, благодаря которому он приобщается к Божественной природе и становится богоподобным существом? Если Бог так ревностно оберегает славу столь малого дара, то насколько же больше Он заботится о столь великом даре, который является единственным из всех, благодаря которому человек становится подобен Богу? Если человек присвоит себе эту славу, он подвергнет себя величайшей опасности: он присвоит себе славу, принадлежащую Богу, и вознамерится соперничать с Богом, состязаться с Всевышним и стать богом, а не человеком. Если не воздавать Богу славу за то, что наименее достойно, вызывает Его ревность, то тем более нельзя не воздавать Богу славу за то, что бесконечно более достойно. Апостол допускает, что первые христиане осознавали, что слава за их дары принадлежит Богу, и не кичились своими дарами. Но какое это имеет значение, если они кичатся тем, что, по словам апостола, гораздо превосходнее всех даров!
§ 9. Бог гораздо строже следит за тем, чтобы люди не гордились своей добродетелью, чем за любым другим даром! См. Втор. 9:4; Лк. 18:9 и множество других мест. Апостол прямо учит нас приписывать Богу славу не только за наше искупление, но и за нашу мудрость, праведность и освящение, и что никто не должен гордиться этими дарами, 1 Кор. 1:29–31. Далее апостол прямо указывает, что все, кто гордится своей добродетелью, должны гордиться Господом, 2 Кор. 10:17. Он говорит о гордости добродетелью и добродетельными поступками, и очевидно, что апостол использует выражение «гордиться Господом» в том смысле, что приписывает славу нашей добродетели Богу.
§ 10. Учение о том, что люди сами являются определяющими факторами своей добродетели, учит их не поступать так, как поступил гордый фарисей, который благодарил Бога за то, что Он сделал его не таким, как другие люди, в плане добродетели, Лука 18. См. Быт. 41:15-16; Иов 11:12; Дан. 2:25 и т. д.; 2 Кор. 3:5-6; 2 Кор. 4:7; 2 Кор. 10:17. Притчи 20:12: «Ухо, чтобы слышать, и глаза, чтобы видеть, сотворил Господь, и они оба - дело Его рук». Сравните с другими местами, где говорится о том, что Бог дал нам глаза, чтобы видеть, уши, чтобы слышать, сердца, чтобы понимать, и так далее.
§ 11. Арминианская доктрина и учение наших современных философов о том, что добродетельные привычки приобретаются только благодаря привычке, дисциплине и постепенному развитию, в сочетании с другой доктриной, согласно которой каждый человек, у которого есть на это время, может выработать эти привычки, согласно их учению о свободе воли, чрезвычайно поощряют самонадеянность грешников, пока они здоровы и полны сил, и приводят к полному отчаянию, когда они приближаются к смерти из-за болезни или старости.
§ 12. Обратите внимание, что некоторые задаются вопросом, действует ли вообще Дух Божий в наши дни, ведь Писание уже завершено. Для тех, кто допускает, что Он что-то делает, вопрос не в том, является ли его влияние непосредственным. Ведь если Он вообще что-то делает, то Его влияние должно быть непосредственным. И вопрос не в том, действенно ли Его влияние в отношении того, что Он намеревается сделать. Споры между нами и арминианами ведутся по двум вопросам, касающимся действенной благодати.
Первый вопрос: является ли Божья благодать определяющей и решающей в даровании нам спасительной добродетели? Второй: Является ли спасительная добродетель результатом сверхъестественного и суверенного действия Духа Божьего или же она достигается лишь благодаря Божественному влиянию или содействию, оказываемому в ходе обычного провидения, либо в соответствии с установленными законами природы, либо в соответствии с установленными законами всеобщего Божественного провидения по отношению к человечеству, то есть либо (1) содействием, оказываемым во всех естественных действиях, в которых люди просто упражняются и совершенствуют принципы и законы природы, и приходят к таким результатам, которые связаны с этими упражнениями и обусловлены одними лишь законами природы. Ибо во всех подобных естественных процессах есть помощь свыше, потому что законы природы поддерживаются Божественным влиянием, и для того, чтобы мы жили, двигались и существовали, необходима постоянная Божественная сила. Это можно назвать естественной помощью. Или (2) эта помощь, которая, хотя и не является чем-то иным, кроме соблюдения законов природы (действующих во всех сферах жизни), тем не менее в силу Божественного, универсального устройства в этой конкретной сфере религии настолько связана с добровольными действиями, вытекающими из этой простой естественной помощи, что в силу этого устройства она распространяется на все человечество без исключения и, безусловно, связана с такими действиями и улучшениями, как упомянутые выше, в соответствии с определенным, установленным, известным правилом, как и любой из законов природы. Подобная помощь, хотя многие арминиане называют ее сверхъестественной, мало чем отличается от той естественной помощи, которая предусмотрена законом природы. Этот закон является лишь частным случаем закона природы, поскольку одни законы природы носят более общий характер, а другие - более частный. Но это установление, которое, по их мнению, является Божественным обетованием, ничем не отличается от многих других частных законов природы, за исключением того, что установленные порядки явлены в Слове Божьем, в то время как другие законы природы можно открыть только опытным путем. Кальвинисты придерживаются иного мнения. Они полагают, что Божественное влияние и действие, благодаря которым обретается спасительная добродетель, не имеют ничего общего с обычной помощью или тем, что даруется в ходе обычного провидения в соответствии с общепризнанными законами природы. Они полагают, что спасительная добродетель сразу же даруется и укореняется благодаря Божественному действию, которое является суверенным и действенным в том смысле, что его эффект не зависит от каких-либо установленных законов природы. Я выделяю это в отдельный вопрос, не связанный с предыдущим. Является ли благодать Божья, благодаря которой мы обретаем спасительную добродетель, определяющей или решающей? Она может быть определяющей, если даруется в соответствии с законами природы или посредством действия, которое ограничено и полностью регулируется в соответствии с установленными неизменными законами. Никто не станет спорить с тем, что многие вещи происходят по воле Бога, Который предопределяет их и приводит в действие посредством Своего провидения.
Спор о действенной благодати в этом смысле включает в себя четыре вопроса.
1. Отличается ли спасительная добродетель от обычной или добродетели тех, кто не находится в состоянии спасения, по своей природе и сути или только по степени проявления и обстоятельствам?
2. Может ли святое расположение сердца, как внутренний руководящий принцип жизни и практики, быть врождённым или естественным для души, или же оно приобретается только в результате повторяющихся действий и достигается путём самосовершенствования?
3. Может ли обращение, то есть превращение порочного или злого человека в истинно добродетельного, происходить мгновенно или постепенно?
4. Является ли Божественная помощь или влияние, благодаря которым люди могут обрести истинную и спасительную добродетель, суверенными и произвольными, или же Бог, оказывая эту помощь и проявляя ее последствия, ограничивает Себя определенными точными и ясными правилами, изложенными в Его Слове и закрепленными Его обетованиями?
§ 13. Еф. 1:19-20, «Каково величие Его могущества к нам, по действию Его могущественной силы», или по действенному проявлению силы, как следует из самого слова. Эти слова, по действенному проявлению Его силы, применимы к обращению, возрастанию в благодати и, наконец, к нашему возвышению. Мы применили их к обращению, Еф. 3:7: «В чем я был служителем по дару благодати Божьей, данной мне по действенной силе Его». Точно так же мы растем в благодати, Еф. 4:16: «Все тело, составляемое из многих частей, при действии в свою меру каждого члена, получает то, что угодно Богу». А в последний день воскреснем во славе, Фил. 3:21: «Он преобразит наши униженные тела, по Своей воле, силой которой Он может подчинить Себе все».
О том, что здесь имеется в виду сила Божья в обращении, то есть в даровании веры и сопутствующих ей духовных благословений, можно судить по тому, как апостол меняет формулировку. Если в предыдущем стихе он говорил о богатстве славы Христова наследия в святых, то здесь он не добавляет: «и какова же преизобильная сила Его в них» (то есть в святых), что было бы вполне естественно, если бы он имел в виду только силу Божью в даровании наследия будущей славы. Но вместо этого мы видим, что он меняет формулировку: «и какова же беспредельная сила Его могущества для нас, верующих?» - явно намекая на то, что речь идет о чем-то другом или о спасении в связи с чем-то иным. Если раньше он говорил только о святых в их будущем состоянии, то теперь он говорит о чем-то, чему подвластны святые, мы, живущие в этом мире и верующие. И поскольку апостол говорит о себе, то, скорее всего, он имел в виду, что в его обращении проявилась могучая сила Божья: его обращение стало столь очевидным и ярким примером чудесной силы Божьей. Далее апостол, молясь о том, чтобы они «познали безмерное величие Божие» и т. д., молится о том, чтобы это знание и убеждённость в силе Божьей привели их к жизни и славе. Это было самым действенным средством против сомнений, которым в то время подвергалась Церковь, а именно сомнений в том, что святые будут спасены и обретут славу, несмотря на все испытания, гонения и ожесточённое сопротивление врагов Христа и их собственных душ. Поэтому, упомянув о славе их наследия, он, для их утешения и поддержки, говорит о силе Бога, которая приведет их к обладанию этим наследием, как это делает апостол Петр, 1 Пет. 1:4-5: «Наследие нетленное, которое сохраняется силой Божией через веру для спасения вашего».Он обращается к их сердцам, потому что именно здесь они испытывали трудности и поддавались искушению усомниться. Но если сохранение их в вере свидетельствует о такой великой силе, то насколько же больше свидетельствует о ней то, что Он привел их из язычества и власти греха, тьмы, духовной смерти и погибели в состояние веры и спасения, оживив их, когда они были мертвы в своих преступлениях и грехах! Воскресить мертвых - это более яркий пример Божественной силы, чем поддерживать жизнь, подверженную опасности, и примирить нас, бывших врагами, - это более великая задача, чем сохранить нас друзьями, когда мы уже примирились. Для апостола было естественно напомнить святым о силе Бога, проявленной в их обращении, чтобы укрепить их веру в то, что Он воскресит их в последний день и прославит навеки.
Д-р Гудвин говорит, что большинство греческих Отцов придерживались такого же толкования этого места. Он упоминает Феофилакта и Иоанна Златоуста и приводит следующие слова Златоуста: «Цель апостола - показать то, что уже было явлено в них, а именно...сила Божья в действенной вере и в том, чтобы побудить сердца уверовать в то, что не было явлено, а именно: воскрешение их из мертвых к жизни. Поскольку (говорит он) убедить душу уверовать во Христа - гораздо более чудесная работа, чем воскресить мертвеца, то и то и другое является гораздо более замечательным делом ”. Кроме того, то, что апостол говорит далее, разъясняет его мысль и не оставляет никаких сомнений в том, что он имел в виду силу Божью, явленную в их обращении, как сказано в следующем предложении: «И вас, мертвых по преступлениям и грехам, Он оживил». И каждое последующее слово до конца 2-й главы подтверждает это. Я упомяну лишь некоторые из них: Еф 2:2, «В котором вы некогда жили - по сему образу, - по духу мира, в мире сем, дабы познать вам, как бесы веруют, - для них это Бог, - для нас это Христос». Это показывает, с какой невероятной силой они были освобождены от того состояния, в котором находились под властью столь могущественного врага. Еф 2:5-6: «Когда мы были мертвы в грехах, Он оживил нас вместе со Христом, воскресил нас вместе со Христом и посадил нас вместе с Ним на небесах во Христе Иисусе».Все это свидетельствует о том, что сила Божья в их обращении и счастливом, достойном и славном изменении их состояния была подобна той силе, которая действовала во Христе, когда Он был оживлен, воскрес и вознесен на небесный престол, как Еф. 1:19–21.
Теперь обратимся к параллельному отрывку. Здесь апостол говорит о величии Божьей силы в действующей вере и сравнивает ее с силой, воскресившей Христа из мертвых. То же самое он говорит в Кол. 2:12-13: «Вы умерли для греха, но ожили для Бога. Вы были погребены с Ним крещением, в котором вы и совоскресли верою в силу Бога, Который воскресил Его из мертвых». Ефесянам апостол говорит о вере, «силе, действующей в нас, верующих». Колоссянам он пишет: «Вы воскресли с Ним через веру в действие Божие, воскрешающее мертвых». Во-вторых, Ефесянам, а также в главе 2, он сравнивает веру с воскресением из мертвых. Колоссянам он пишет: «Вы воскресли с Ним через веру». В-третьих, как Ефесянам апостол говорит о деянии Бога, дарующем веру, в параллель с Его деянием, воскресившим Христа, так он поступает и в Послании к Колоссянам: «Вы воскресли с Ним через веру в действие Бога, воскресившего Его из мертвых». В-четвертых, как сказано Ефесянам, мы верим в действенную силу Бога, так и в Послании к Колоссянам используется слово ;;;;;;;;;. Это называется верой в действие, или действенную силу Бога. И как там говорится, что Бог - это Тот, Кто воскресил Христа и даровал им веру, так и здесь вера - это действие Бога, Который воскресил Христа из мертвых. Таким образом, одно место перекликается с другим. Некоторые утверждают, что в этом выражении, основанном на вере в действие Бога, нет уважения к действию Бога как к действенной причине веры, а есть только вера в действие Бога, воскресившего Христа, как в объект веры, которая верит в эту силу и действие, проявленные при воскрешении Христа, и считает, что этого достаточно, чтобы воскресить и нас. Но то, что апостол имеет в виду действие Бога в даровании веры, подтверждается стихом Кол. 2:11, который предваряет эти слова: «Обрезаны обрезанием нерукотворным, совлечением тела греховного, обрезанием Христовым». Выражение «нерукотворное» в Священном Писании всегда указывает на непосредственную силу Бога, стоящую выше законов природы и вторичных причин. Так, говоря о небесах, 2 Кор. 5:1, он называет их «домом, построенным не руками», а в Евр.9:11. человеческая природа Христа, созданная столь чудесной и сверхъестественной силой Святого Духа, названа «скинией, сделанной без рук».
Примечание. Приведенные выше замечания, касающиеся текстов в Еф. 1:19–20 и Кол. 2:11–13, взяты в основном из «Трудов» д-ра Гудвина, том 1, стр. 298 и т. д.
§ 14. В настоящее время широко распространена доктрина о том, что Бог обещал Свою спасительную благодать тем, кто искренне молится о ней и использует для этого надлежащие средства. Таким образом, вопрос о том, получим ли мы спасительную благодать, зависит не только от воли Бога, но и от искренности наших усилий. Но во всех подобных рассуждениях царит полная неразбериха из-за того, что неясно, что подразумевается под искренностью намерений, а также из-за того, что люди обманывают себя, используя бессмысленные слова. Я думаю, что в Священном Писании упоминается только один вид искренности в религии - истинно благочестивая, или святая, искренность. Библия не предполагает иного искреннего послушания, иной искренности в стремлениях или иных действий в религии, кроме тех, что совершаются из любви к Богу и истинной любви к своему долгу. Что касается тех, кто старается и прилагает усилия (пусть даже немалые), но при этом ничего не делает по доброй воле, из истинной любви к Богу или благоговения перед Ним, или из свободного стремления к добродетели, а делает все ради побочных целей, из корыстных побуждений, будучи вынужденным действовать вопреки своим желаниям или из-за внешних обстоятельств, -- я говорю, что в отношении таких людей я не нахожу в Писании ничего, что позволило бы назвать их честными и искренними в своих стремлениях. Я не сомневаюсь, что Священное Писание обещает сверхъестественные, поистине Божественные и спасительные благословения тем, кто искренне стремится к ним из истинной любви к своему долгу. Но, насколько я понимаю, это лишь обетование большей спасительной благодати тем, кто ищет ее уже в проявлении спасительной благодати, в соответствии с повторяющимися словами нашего Спасителя: «Имеющему дастся и приумножится». Люди, искренне стремящиеся к благодати, просят ее с верой. Они ищут этих благословений, проявляя спасительную веру - главное условие завета благодати. И я полагаю, что обетования даются не ради искренности, а ради того, что за ними стоит. И тот, кто полагает, что Божественные обетования даются для какой-то иной искренности, чем эта, никогда, на мой взгляд, не сможет осуществить свой замысел, и вот почему:
I. При таком предположении следует считать, что обетования даются при неопределенных условиях. И, ;II. даже если предположить, что эти обетования даются с какой-то иной искренностью, нежели эта, истинно благочестивая, суверенная милость и воля Божья должны определять наличие условий для исполнения обетований, так что все по-прежнему зависит от определяющей милости Божьей. ;
I. Если предположить, что обетования спасительной благодати даются в обмен на какую-то иную искренность стремлений, нежели та, что подразумевает истинное и спасительное благочестие сердца, то они должны быть даны при неопределенных условиях и, по сути, не являются обетованиями вовсе. Если и есть что-то, что можно назвать искренностью в стремлении к святости, кроме свободной, благочестивой склонности, истинного стремления к святости или любви к ней, то это именно она. Стремление к святости проистекает из искреннего желания прилагать усилия ради самого себя, но при этом ради таких целей, которые диктуются благоразумием и любовью к себе: например, ради собственного вечного блага, спасения от вечных мук и т. д.Таким образом, под искренностью здесь подразумевается не какая-то святая свобода, добродетель или желание, а лишь реальное намерение и воля к достижению какой-либо цели, при условии, что эта цель служит нашему спасению. Но в данном случае искренним стремление делает именно реальность воли или сердечного расположения к действию, а не благость воли или расположения. Если под искренностью стремления подразумевается именно то, о чем говорят люди, когда утверждают, что это условие для безоговорочных и решительных обетований спасительной благодати, то (насколько мне известно) никто никогда не говорил и, полагаю, никогда не скажет и не сможет сказать, в чем заключается это условие. Чтобы понять, в чем оно заключается, нужно определить, насколько велика должна быть искренность или искреннее стремление человека, чтобы он имел право на это обетование. Ибо нет никаких сомнений в том, что многие люди, живущие в крайней порочности и ведущие крайне развратный и постыдный образ жизни, в какой-то степени обладают этим качеством, и даже среди тех, кто наиболее строг и терпелив в своих усилиях, нет ни одного человека, который обладал бы им в совершенстве и во многом не проявлял бы искренности в своих усилиях. Следует помнить, что искренность сердца, о которой мы говорим в контексте религиозных обязанностей, - это всего лишь готовность прилагать усилия. И каждый человек, который прилагает хоть какие-то усилия для своего спасения или выполняет какой-либо религиозный долг, чтобы попасть в рай, а не в ад, поступает искренне. Ибо все, что люди делают добровольно ради этой цели, они делают с искренним желанием и готовностью. Ведь если бы они не хотели этого делать, то и не делали бы. Безусловно, не бывает добровольных действий без желания их совершить. И найдется ли хоть один человек, который скажет, что Бог безоговорочно и безусловно обещал Свою спасительную благодать каждому, кто хоть пальцем пошевелит или подумает о своем спасении? С другой стороны, те, кто прилагает максимум усилий, все равно во многих случаях не могут проявить такую искренность, которая заключается в действительности воли. Ибо такие люди виновны в бесчисленных грехах, и каждый, кто совершает грех, вместо того чтобы искренне желать исполнить свой долг, искренне желает противоположного. Ибо в той мере, в какой его действия являются грехом, в той мере его воля проявляется в том, что он делает. Ни одно действие не вменяется нам в вину, если оно совершается по доброй воле и отражает истинное расположение сердца. В этом мучительном стремлении человек постоянно нарушает свой долг или (что то же самое) не проявляет полного послушания. И в этом случае он не проявляет искренности в своих усилиях. Человек не может быть послушным в большей степени, чем он может быть искренним, потому что именно в этом и заключается его недостаток, а именно в его воле и расположении сердца. Если бы люди были совершенны в этом, это было бы то же самое, что быть совершенными в послушании или святости. Ни бездействие, ни действие сами по себе не являются грехом, если они не включают в себя истинное намерение и волю, а значит, человек грешен лишь в той мере, в какой он искренен в своем грехе, и в той мере, в какой он искренен в своем грехе, он неискренен в стремлении исполнить свой долг. Итак, каковы же границы, которых должны достичь люди, чтобы получить право на обетование? У некоторых стремление к исполнению долга не столь искреннее, и никто не считает, что они имеют право на обетование. И те, кто прилагает больше всего искренних усилий, сильно не дотягивают до той степени искренности, которая им причитается, или же не соответствуют требованиям Бога. Между этими двумя крайностями существует бесконечное множество промежуточных вариантов. И если ни одна степень искренности не является достаточной, но при этом какая-то определённая степень, значительно не дотягивающая до требований Бога, всё же достаточна, то давайте определим, что это за степень.
Некоторые считают, что если люди искренне стараются делать все, что в их силах, то Бог обещал помочь им делать больше и т. д. Но остается открытым вопрос о том, является ли условием обетования то, что человек должен искренне стараться делать все, что в его силах, постоянно или лишь время от времени. Ведь нет такого человека, который бы искренне и постоянно стремился выполнять свой долг по мере сил, и эта искренность заключалась бы в реальном желании это делать. Если бы это было так, он бы всегда безупречно исполнял свой долг. Ибо, как уже было сказано, требуется только желание, и люди никогда не пренебрегают своим долгом и не совершают грех, если их истинная воля не направлена на грех. Но если условием обетования является искреннее стремление делать то, что в наших силах, то следует указать, как часто или в течение какого времени в жизни человек должен проявлять эту искренность. Очевидно, что люди ежедневно, да что там, постоянно, не выполняют свой долг, а значит, в исполнении долга постоянно не хватает искренности. Если бы кто-то сказал, что условием получения спасительной благодати является то, что, сравнивая одно время с другим и одну обязанность с другой, они должны быть искренни в стремлении выполнять хотя бы половину своих обязанностей, но при этом искренне пренебрегать остальным, я бы спросил, где в Библии можно найти подобные обетования. Кроме того, я думаю, можно доказать, что на свете нет ни одного человека, который хотя бы наполовину соответствовал бы требованиям Божьего закона, а значит, в людях больше недостатка в искренности, чем ее избытка. Но так это или нет, откуда следует, что, если люди искренни в своих стараниях исполнить хотя бы половину своих обязанностей, Бог обещает им спасительную милость и благодать, даже если из-за недостатка искренности они пренебрегают остальным?
Но если мы предположим, что искренность, для которой даются Божественные обетования, подразумевает истинную свободу сердца в религиозных начинаниях и деяниях, состоящую в любви к Богу и святости, склонении наших сердец к исполнению нашего долга ради него самого, то здесь есть нечто определенное и точное, поскольку право на обещанное благо зависит не от какой-либо особой степени искренности, которую можно определить с помощью сложных и непостижимых правил математического расчета, а от ее природы. Эта искренность имеет совершенно иную природу и вид, чем все, что можно найти у тех людей, которые не заинтересованы в обетованиях. Если люди знают, что в них есть эта искренность, они могут быть уверены, что обещания, данные ими, не подведут, даже если в их сердцах много противоположных принципов, действие которых столь же реально, как и действие данного принципа. Это единственная искренность в религии, о которой упоминается в Священном Писании. Согласно Слову Божьему, искреннее всеобщее послушание возможно только тогда, когда люди любят все Божьи заповеди, все то, в чем заключается святость, и стремятся повиноваться каждому Божественному предначертанию из любви и по свободному выбору. В противном случае, согласно Священному Писанию, нет ничего, кроме искреннего неповиновения и бунта, без какой-либо искренности в обратном. Ибо неповиновение людей - это свободный выбор, проистекающий из искренней любви к греху и удовольствия от порока. Но воздержание от некоторых грехов и выполнение некоторых внешних обязанностей не имеют ничего общего со свободным выбором или искренней любовью. Если здесь и следует сказать, что люди, не обладающие спасительным благочестием, все же могут в какой-то степени любить добродетель, то нужно подчеркнуть, что человечество рождается с нравственным чувством, которое подразумевает естественное одобрение добродетели и любовь к ней. Таким образом, люди, у которых любовь к Богу и добродетель не развиты в той степени, чтобы их можно было назвать истинно благочестивыми и заслуживающими рая, все же могут обладать достаточной их степенью, чтобы с искренностью и свободой стремиться к большему совершенству в добродетели, то есть с искренностью, превосходящей упомянутую, а именно с настоящей готовностью прилагать усилия из страха и корысти. Можно возразить, что если это допустить, то делу это не поможет. Ибо возникает тот же вопрос, а именно: какая степень искренности является необходимым условием для получения обетования? Предполагается, что это нравственное чувство присуще всему человечеству, но при этом не предполагается, что все человечество имеет право на обетования спасительной милости. Таким образом, обетования зависят, как уже отмечалось выше, от степени искренности, что сопряжено с теми же трудностями, теми же сложностями и всеми вышеупомянутыми неопределённостями и двусмысленностями. Кроме того, здесь не определены и другие аспекты искренности, помимо её степени, а именно: насколько постоянной должна быть эта степень искренности в стремлении к цели, как долго она должна сохраняться и с какого возраста ее следует начинать?
Таким образом, если предположить, что Бог дал какие-либо обетования спасительной благодати искренним, но нечестивым людям, то из этого следует, что такие обетования даются на неопределенных условиях. Но предполагаемое обетование, данное при неопределенных условиях, на самом деле обетованием не является. Абсурдно говорить о положительных, конкретных обетованиях, данных при неопределенных условиях или при условии, которое не оговорено в обетовании. Если условие не определено, то в этом деле нет ничего решающего.Если бы хозяин семьи дал такое мнимое обещание своим слугам, как это. “Я обещаю, что если кто-нибудь из вас что-нибудь сделает, хотя я не говорю вам что, я обязательно дам ему наследство среди моих детей”: Можно ли сказать, что это вообще какое-либо обещание?;Теперь я приступаю к наблюдению,
II. Если предположить, что обетования спасительной благодати даются не за искренность в стремлении к чему-то, а за искренность, основанную на истинном благочестии, то существование условий, при которых эти обетования могут быть выполнены, должно определяться суверенной милостью и волей Бога. Таким образом, все по-прежнему зависит от определяющей Божьей благодати, и какой бы ни была эта искренность (если не считать по-настоящему благочестивой и спасительной искренности), она может заключаться либо в наличии воли, вызванной внешними мотивами, к определенным усилиям или использованию средств, либо в определенной искренности или готовности прилагать усилия, вызванной естественной любовью к добродетели. Ибо все исходят из того, что искренность, которой даются обетования, - это то, что отличает одних от других. Никто не предполагает, что все человечество без исключения обладает той искренностью, которая является условием выполнения обетований. Следовательно, эта искренность должна быть отличительной чертой. Но почему одни достигают ее, а другие нет? Это может быть объяснено двумя способами: либо суверенной Божьей волей, либо их собственными усилиями. Сказать, что дело в первом, - значит признать, что суверенная Божья воля определяет наличие условий для исполнения обетований. Но если сказать, что эта отличительная искренность стремления достигается благодаря самим усилиям человека, то я спрошу: каким именно усилиям? Искренним или неискренним? Никто не станет утверждать, что это важнейшее условие для исполнения спасительных обетований достигается неискренними усилиями. Ибо какая естественная или нравственная тенденция может быть у неискренности к тому, чтобы привести к искренности? Но если сказать, что искренность стремления достигается искренним стремлением, то это будет хождение по замкнутому кругу. Тем не менее проблема остается, и вопрос возвращается: как могла возникнуть искренность, которая изначально присутствовала в деле, если не по определяющей воле Бога? И если скажут, что нет необходимости предполагать какую-либо предшествующую, привычную искренность или какую-либо предшествующую искренность, которая должна быть установленным принципом, но что достаточно, чтобы свободная воля искренне определяла себя стремиться к святости: - Я отвечаю, предполагаем ли мы искренность, которая изначально дает право на обетования, как устоявшуюся привычку или установленный принцип, или нет, это ни в малейшей степени не устраняет трудности, пока есть нечто, в чем одни люди отличаются от других, что предшествует отличительному усилию, дающему право на обетования, или нет. и является источником и пружиной этих начинаний. Эта первая отличительная черта - искренность, которая лежит в основе всего дела, - должна быть чем-то обусловлена. Она может быть следствием либо каких-то предшествующих искренних усилий самого человека, что противоречит здравому смыслу, либо Божьей воли, что и требуется, либо результатом случайности, то есть ничем. Если предположить, что искренность стремления, с которой одни люди ищут обещанную спасительную благодать, а другие - нет, является определенной степенью любви к добродетели или чем-то еще, связанным с расположением или деятельностью сердца, то следует признать, что либо все люди по своей природе одинаково любят добродетель, либо нет. Если это не так, но одни от природы более склонны к добродетели, чем другие, и это побуждает одних в большей степени, чем других, стремиться к необходимой искренности после обретения спасительной благодати, то все решает Бог по Своей суверенной воле. Ибо именно Он, а не сами люди, определяет все отличительные черты и преимущества, с которыми люди рождаются. Если по природе здесь нет никакой разницы и один человек рождается с такой же любовью к добродетели, как и другой, то как получается, что одни люди в большей степени, чем другие, проникаются этой любовью к добродетели и, таким образом, обладают той отличительной искренностью стремления, которая в ней заключается? Утверждать, что она проистекает из предшествующей отличительной искренности стремления, попытки, желания или воли, - значит впадать в противоречие. Следовательно, она должна проистекать из определяющей Божьей благодати, и если это так, то главный предмет спора доказан.
§ 15. Еф. 2:8: «По благодати вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар». Мистер Бич отмечает, что «этот текст не означает, что их вера - это Божий дар, не зависящий от них самих, что совершенно очевидно для любого, кто читает оригинал». Это, безусловно, большая ошибка. Я полагаю, он имеет в виду, что относительное это, будучи среднего рода, и слово ;;;;; женского рода, они не согласуются друг с другом. Но если бы он перевел греческий текст этой вещи, а именно. вещь, о которой говорилось в последний раз, все трудности исчезли ( Беза). Такие отрывки из Священного Писания, как 1 Кор. 15:10: «Не я, но благодать Божия, которая со мною;» Гал. 2:20: «Не я живу, но Христос во мне», - доказывают действенность благодати. Добродетельные поступки людей, за которые полагается награда, не остаются без внимания, без Божественного замысла и действенной силы, которые не позволили бы им потерпеть неудачу. В Священном Писании они часто упоминаются в связи с Божьими обетованиями. Как часто Бог обещает реформирование! Как часто Бог обещает великое религиозное возрождение в последние дни!
Доктор Уитби, по-видимому, отрицает какое бы то ни было физическое воздействие Святого Духа на волю человека и допускает только воздействие посредством морального убеждения и нравственных причин, с. 344. Это означает, что Святой Дух вообще ничего не делает, кроме как вдохновляет пророков и дарует средства благодати, которые Бог предопределяет в Своем провидении. Если Бог что-то делает физически, то Его действия должны быть эффективными и непреодолимыми. Д-р Уитби утверждает, что такое содействие возможно, и говорит об этом следующее - с. 221, 222. «Во-первых. я утверждаю, что Святой Дух, зарождая идею в моем мозгу и оставляя в нем след, действует по-настоящему физически. Во-вторых, что в этих действиях я совершенно пассивен: то есть я сам формально ничего не делаю для того, чтобы возникли эти идеи, но благой Дух без моего участия порождает их во мне. В-третьих, эти действия должны быть непреодолимыми, потому что они возникают в нас сами по себе, без нашего ведома и желания, а значит, без тех способностей, которые позволяют нам действовать. Хотя следует допустить, что Бог оказывает человеку физическую помощь, но это лишь обязательная и обещанная помощь. В таком случае Бог не делает, не осуществляет и не дает того, чему помогает, в большей степени, чем если бы Он действовал и помогал людям только в соответствии с установленными законами природы, и можно с полным правом сказать, что люди делают это сами, своими силами. Таким образом, выполнение задачи находится в их власти. Помощь, с помощью которой Бог помогает пьянице, который идет в таверну и там чрезмерно напивается, или с помощью которой Он помогает прелюбодею или пирату в их действиях, заключается в том, что Он поддерживает законы природы; законы природы человеческой души, посредством которых она способна совершать такие-то действия в таком порядке и зависимости; законы союза души и тела и приводит тело в движение таким установленным образом вследствие таких действий души; и поддерживает законы движения и причины, согласно которым в телесных вещах должны быть такие-то последствия, а также законы природы человеческой души и умы людей в результате таких движений. Вся разница лишь в том, что помощь, которую Он оказывает в исполнении религиозных обязанностей, предоставляется в соответствии с более новым установлением, чем прежнее, в соответствии с методом, появившимся чуть позже, а также в том, что в одном случае этот метод помощи прописан и открыт в виде обетования или завета, а в другом - нет.
Но если сказать, что, хотя Бог и обещал помощь, Он не обещал ее в определенном объеме, то, несмотря на Свое обетование, Он оставляет за Собой право помогать одним гораздо больше, чем другим, в силу тех же самых стараний? - Я отвечаю, что это будет означать отказ от всей их системы и неизбежно приведет к кальвинистскому представлению о суверенной и добровольной благодати. Согласно этому представлению, одни люди, при той же искренности, с той же степенью усердия и теми же средствами, добиваются успеха, а другие - нет, хотя все условия в обоих случаях абсолютно одинаковы, как в отношении людей, так и в отношении их поведения. Если Бог не оставляет за Собой права суверенной благодати в том, что касается успеха человеческих начинаний, но Его последующая помощь всегда связана именно с этими начинаниями, то успех человека в такой же степени зависит от него самого и является таким же плодом его собственных деяний, как и результат его попыток совершить прелюбодеяние или убийство, и даже в большей степени. Ведь его успех в этих начинаниях не связан с ними, а может быть провиденциально отвергнут.
Хотя определенные движения следуют за теми или иными волевыми актами в том или ином состоянии тела в точном соответствии с определенными законами природы, успех человека в совершении дурных поступков вовсе не связан с его усилиями, как полагают арминиане, считающие, что успех зависит от усилий человека после обращения в веру. Ибо Дух Божий, содействуя предполагаемым образом, не становится действенной причиной этих явлений, как это, несомненно, представлено в Священном Писании. Если Бог не является истинным Дарителем, Творцом и действенной Причиной добродетели, то величайшие блага исходят не от Него, не являются следствием Его благости, и нам не за что Его благодарить.
«Христос упрекает города, в которых было совершено большинство Его великих деяний, в том, что они были хуже Содома и т. д., а иудеев того времени - в том, что они были хуже жителей Ниневии, и фарисеев - в том, что мытари и блудницы вошли в Царство Божие раньше них. Но почему Он так поступал, если единственной причиной было то, что одних привела к покаянию действенная благодать, а других - нет?» (См. Уитби, с. 169, 170, 171.) Я отвечаю, что неверие и нераскаяние этих городов, этого поколения и этих фарисеев, в то время как мытари и жители Ниневии раскаялись, а жители Содома были готовы раскаяться, доказывают, что они были хуже, упрямее и бессердечнее их. Хотя покаяние происходит благодаря особой действенной помощи, Бог в Своих обычных методах взаимодействия с людьми гораздо реже дарует ее тем, кто более упрям, жестокосерден и закоренел во зле, чем другим. Чем сильнее ожесточено их сердце, тем меньше вероятность, что они покаются. И хотя часто встречаются исключения в отношении отдельных людей, это правило в целом остается в силе, особенно в отношении обществ, народов, городов и сословий. Поэтому Христос вполне мог на основании упомянутого факта сделать вывод о большей порочности и упрямстве тех обществ и сословий, о которых Он это говорил.
§ 16. Приказ и проявление воли - не одно и то же. Приказ или повеление не всегда подразумевает искреннее желание, чтобы приказ был выполнен. По крайней мере, это видно на примере Авраама, которому было велено принести в жертву Исаака. Это повеление не было таким же проявлением божественной воли, как повеления верить, каяться и т. д.
§ 17. Либо чем сильнее привычная склонность к добру, тем добродетельнее человек, либо чем сильнее склонность ко злу, тем порочнее. А если это не так, то и добродетель, и порок предполагают безразличие или отсутствие склонности.
§ 18. Непоследовательность доктора Уитби проявляется в том, что однажды, споря с утверждением о предопределении, он заявляет, что послания, в которых апостол обращается к избранным, написаны не только для обращенных, потому что в таком случае получается, что адресаты посланий не были обращены. Но позже, споря с утверждением о действенной благодати, он заявляет, что там, где апостол говорит: «Бог производит в вас и хотение, и действие», и т. д., - он имеет в виду обращенных. Флп. 2:13, он говорит только с теми, кто обратился в веру, с. 228. Опять же, когда дело касается настойчивости, то все, к кому обращаются апостолы, - истинные святые. Особенно те, к кому обращается апостол Петр, - они обладали драгоценной верой, с. 399. И галаты, к которым обращается Павел, с. 401, 402. § 19. Когда псалмопевец молится: «Настави меня на путь уставов Твоих», - означает ли это, что Бог дарует ему общую благодать, которую Он дарует всем и которой достаточно для всех, если они только пожелают ее приумножить? И это все?
§ 20. Арминиане утверждают, что Бог обязан даровать святую и спасительную предрасположенность при определенных условиях и что то, что дается в возрождении, дается либо по просьбе человека, либо в награду за усердное совершенствование в общей благодати, потому что в противном случае это не наша вина, что у нас ее нет, и не наша заслуга, что она у нас есть. Но если это так, то святые качества, обретаемые возрожденными, - это лишь плоды добродетели, а не сама добродетель. Вся добродетель заключается в том, чтобы просить и усердно совершенствовать общую благодать.
§ 21. Притч. 21:1, «Сердце царя - в руке Господа, как реки воды: Он поворачивает его, куда хочет». Это показывает, что арминианское представление о свободе воли противоречит библейскому представлению о Божьем провидении и управлении миром. См. также Иер. 31:18: «Поверните меня, и я обращусь». Мф. 7:18: «Хорошее дерево не приносит худых плодов, и худое дерево не приносит добрых плодов». Как бы мы это ни понимали, это разрушает арминианское представление о свободе, добродетели и пороке. Ведь если это означает лишь большие трудности, то тем меньше свободы, а значит, тем меньше добродетели и порока. И предыдущий стих был бы ложным, в котором говорится: «Всякое дерево доброе приносит и плоды добрые» и т. д. Рим. 8:6-9, «Ибо плотской разум - смерть, а духовный - жизнь и мир. Ибо плотской разум враждебен Богу: ибо он не подчиняется закону Божию, да и не может». Итак, живущие по плоти не могут угодить Богу. Но мы не по плоти, а по духу, если только Дух Божий пребывает в вас. Если же кто не имеет Духа Христова, тот не Его». В этом отрывке апостол опровергает арминианские представления о свободе, добродетели и пороке. Из Священного Писания следует, что Бог оказывает такую помощь добродетели и добродетельным поступкам, которая, по сути, является определяющей и влияет на результат, что противоречит арминианским представлениям о свободе воли. Священное Писание показывает, что влияние Бога в данном случае таково, что Он является причиной результата. Он делает так, чтобы результат был, а это значит, что Его влияние определяет, будет результат или нет. В противном случае многие выражения в Священном Писании были бы неуместны и вообще не имели бы смысла.
§ 22. Представление доктора Уитби о содействии Святого Духа схоже с представлением о Божественном вдохновении. В то время как представление, которое я считаю истинным, совершенно иное. Следовательно, их представление гораздо более восторженное, оно гораздо лучше согласуется с пагубным энтузиазмом и гораздо больше подвержено ему, чем наше. Поэтому мы видим, что самые ярые энтузиасты, такие как квакеры и другие, в целом придерживаются арминианских взглядов на свободу воли.
§ 23. Выражения из Священного Писания повсеместно противоречат арминианской доктрине, что подтверждается всем современным использованием языка. Но в то же время они находят здесь свое оправдание. Говорят, что древние речевые обороты сильно отличаются от наших и что мы, живущие в наше время, не можем судить об истинном смысле выражений, использовавшихся так давно, но, обладая познаниями в области античности (разбираясь в древней истории и критически оценивая древние языки), не должны забывать, что Писание было написано для нас, живущих в нынешние времена, когда наступает конец мира. Более того, оно было предназначено главным образом для последней эпохи, в которой оно окажет наибольшее и практически всеобъемлющее влияние. Писания были написаны для народа Божьего в те времена, когда по меньшей мере 99 человек из 100, судя по их положению и образованию, не могли обладать такими знаниями, а 999 из 1000 Божьих людей, которые до сих пор были спасены благодаря Священному Писанию, не могли обладать и этими знаниями. С помощью определенных методов толкования любую книгу можно интерпретировать и критиковать так, что это будет иметь мало общего с замыслом автора.
§ 24. Если Бог действительно не желает, чтобы в мире существовало нравственное зло, то почему Он не сделает так, чтобы его было меньше, чем есть на самом деле? Если на это возразить, как обычно возражают на подобные доводы, что, хотя Бог и не желает, чтобы существовало моральное зло, Он не станет посягать на свободу человека или лишать его нравственной способности, чтобы предотвратить его, то я спрошу: если это так, то почему Бог допускает существование столь малого количества зла в определенные периоды? Напротив, в другие периоды добродетель торжествует. И об этом говорится как о Божьем деянии, и об этом много говорится и в Писании, как о том, что сделает Бог, и никто не должен препятствовать и т. д.
Принципы арминианства, отрицающие действенную, определяющую благодать Божью как причину добродетели и благочестия людей, полностью противоречат обетованиям и пророчествам о будущем расцвете религии и добродетели в мире и никогда не могут быть приведены в соответствие с ними. Об этом расцвете религии говорится как о том, что осуществит Бог, и это делается в соответствии с Его обильным обетованием. Об этом говорится как о Его славной работе и действии Его всемогущей силы, и как о том, что Он осуществит, и никто не будет препятствовать, и что Он осуществит вопреки всякому сопротивлению, устраняя и преодолевая нечестие людей и т.д.
§ 25. Д-р Стеббинг говорит, с. 104: “Столько благодати, сколько необходимо, чтобы привести нас к тому послушанию, которое необходимо для спасения, Бог даст каждому, кто смиренно и преданно молится Ему об этом; ибо это условие, и единственное условие, предписанное нашим Спасителем, Лк. 11: 9-13: "И Я говорю вам: просите, и дано будет вам; ищите, и вы найдете; стучите, и вам отворят". Ибо всякий, кто просит, получает; и кто ищет, находит; и тому, кто стучится, отворят. Если вы, будучи злыми, умеете дарить добрые дары своим детям, то насколько же больше ваш Небесный Отец даст Святого Духа тем, кто Его просит? - там, где говорится об обетовании Святого Духа». Здесь смирение и преданность упоминаются как условия послушания, без которого спасение невозможно.
Под тем послушанием, которое требуется для спасения, следует понимать либо: 1. Такого рода добродетель и послушание, которые необходимы, либо 2. Настойчивость в этом. Если он имеет в виду такого рода добродетель, которая необходима для спасения, тогда я хотел бы спросить, что это за смирение и преданность, которым Бог обещал благодать, необходимую для обретения той добродетели, которая является условием спасения? Разве это не должно быть настоящим, искренним смирением и преданностью? Несомненно, если Бог обещал столь великий дар за смирение и преданность, то это должно быть искреннее и честное смирение и преданность. Потому что неискренность - это ничто. Это лицемерие: лишь видимость того, чего на самом деле нет. Было бы крайне неразумно полагать, что Бог обещает такие бесконечные награды за лицемерие, которое, как Он часто говорил, отвратительно для Него и лишь еще больше разгневает Его. Но если речь идет о подлинном, искреннем, неподдельном смирении и преданности, то было бы неразумно полагать, что Бог ставит это условием для получения благодати, необходимой для обретения добродетели, которая требуется для спасения. Потому что тот, кто обладает таким смирением и преданностью, уже обладает этой добродетелью. В Священном Писании прямо говорится о честности и искренности сердца как о добродетели, которая спасает. Тот, кто искренне просит о благодати, чтобы повиноваться, обладает той искренностью и чистотой сердца, которые проявляются в искреннем послушании. Ибо тот, кто искренне просит об этом, искренне желает повиноваться или искренне стремится к послушанию.
Или 2. Если под послушанием, которое необходимо для спасения, доктор подразумевает упорство в искренней добродетели, и это обетование дается тем, кто благочестиво и искренне его просит, то под этим подразумевается либо благочестивое и искреннее прошение, либо упорство в этом искреннем прошении, либо определенное ограничение в этом прошении. Если условием благодати, которая ведет нас к упорству, является упорство в прошении, то, как уже было сказано, условием самой благодати является спасительная добродетель. Ибо непреклонная искренность - это условие обретения непреклонной искренности. Если человек просит лишь однажды, или просит ограниченное количество раз, или просит не так долго, это противоречит арминианской доктрине о непреклонности. Ведь она предполагает, что человек в этой жизни, еще до конца испытательного срока, уже настолько утвердился в послушании, что не может отпасть.
§ 26. Одна из опасностей этих арминианских представлений заключается в том, что они препятствуют осознанию греха.
§ 27. Крайне скептическое отношение арминиан к точному и ясному пониманию замысла и содержания священных текстов, а также недостаточное знание оригинала всегда будут тщетными и бесполезными попытками противостоять столь явным доказательствам действенной благодати, которые приводит Священное Писание. Я желаю, чтобы было показано, если это возможно, что когда-либо более полные и сильные термины использовались чаще или в большем разнообразии для обозначения того, что Бог является Автором, действенным и дарующим какое-либо благо, чем в отношении дарования истинной добродетели или доброты сердца: будь то в отношении освобождения из Египта, или манны, которая пролилась дождем с небес, или дарования благословений Ханаана, или спасения Ноя и его семьи в ковчеге, или воскрешения кого-либо из мертвых, или дарования Христом здоровья больным, или зрения для слепых, или хлеба для голодных в пустыне, или что угодно еще. А еще есть: дарование бытия человечеству при его сотворении; дарование разума вместе с другими природными способностями; дарование жизни и дыхания; дарование прекрасной формы тела; дарование жизни при общем воскресении; дарование святым славы и счастья на небесах; пророков и Слова Божьего через пророков и других; дарование средств благодати и спасения; дарование Христа и средств спасения через Него. Да, я не знаю ни одного места в Писании, где бы так часто и в таком разнообразии использовались столь значимые и сильные выражения, как в описании дарования истинной доброты и благочестия сердца. Но, в конце концов, мы должны смотреть правде в глаза с огромной уверенностью в том, что Священные Писания не подразумевают ничего большего, чем просто демонстрируют средства научения, оставляя определение и надлежащее причинение эффекта полностью за человеком, как единственную надлежащую, действенную и определяющую причину: - и что течение Священного Писания полностью за нас, и что это не потому, что мы не понимаем языка и являемся фанатиками и глупцами, воображающими что-либо подобное, что Священные Писания говорят что-либо подобного рода, и не потому, что богословы на нашей стороне не понимают греческого языка и не ставят Писание перед ними, и не обращают внимания на то, что нам говорят во всем объеме Священного Писания, ни рассматривают связи и т.д.
Возможно, кто-то скажет, что у каждого из этих отрывков из Священного Писания, которые приводятся в доказательство действенной благодати, может быть другое толкование, выявленное в результате тщательного и критического изучения. Но, увы! Неужели Всевышний наставляет человечество именно так: использовать такое множество выражений на разных языках и в разные эпохи, которые в их естественном и наиболее распространенном значении во всех языках, народах и эпохах, несомненно, должны пониматься в определенном смысле? Да, вся суть и смысл всего, что говорит Бог, в соответствии с тем, как люди используют речь, ведут к такому пониманию и неизбежно приводят к нему Его народ во все времена. Но при этом истинный смысл должен быть раскрыт не с помощью острой критики, которая может привести к странным, необычным и удивительным выводам, а с помощью проницательности.
§ 28. Вместо того, чтобы личности были определяющими и действенными причинами их собственной добродетели и благочестия, после всех моральных средств, которые Бог использует, работая с человеком, давайте предположим, что какое-то третье лицо между Богом и получателем этого дара добродетели точно так же является суверенно определяющей причиной и действенным даром добродетели; что у него была власть даровать это нам или заставить нас быть его субъектами точно так же, как арминиане предполагают, что мы сами имеем власть быть причинами того, что мы являемся субъектами добродетели; и что это зависело от свободной воли этого третьего лица, точно таким же образом как и сейчас, они предполагают, что наше обладание добродетелью зависит от нашей собственной свободной воли; и что Бог использовал моральные средства, работая с этим третьим лицом, чтобы даровать нам добродетель, точно так же, как Он использовал моральные средства, чтобы убедить нас вызвать добродетель в самих себе, и моральные средства имели такую же тенденцию воздействовать на волю этого существа, как и на нашу. Но в конце концов, только от его свободной воли зависело, будем ли мы обладать добродетелью, и ничто не могло повлиять на его волю, чтобы хоть как-то ограничить его суверенитет, произвольность действий и абсолютную свободу самоопределения. Добродетель зависела от его воли. И в этих обстоятельствах третье лицо должно было решить в нашу пользу и проявить добродетель. Теперь я спрашиваю: уместно ли приписывать все это Богу, да еще в таких категоричных выражениях и с таким разнообразием? Приписывать Ему все это как Его дар, заранее молиться Ему об этом, благодарить Его, воздавать Ему всю славу и т. д.? Напротив, не следует ли рассматривать эту определяющую причину (чья произвольная, самоопределяющаяся, суверенная воля решает все) как причину главную, в высшей степени соответствующую действительности, как истинного автора и дарителя блага? Не является ли она, так сказать, единственной причиной? Не должна ли слава принадлежать тому, от чьего желания зависело решение вопроса?
§ 29. По мнению доктора Тейлора, под возрождением, то есть обретением нового существа, воскресшего из смерти во грехе, в Новом Завете подразумевается не просто переход человека в состояние и положение исповедующего христианство. Когда Христос говорит Никодиму в Иоан. 3:3, «Истинно, истинно говорю вам: если кто не родится свыше, не может увидеть Царства Божия», - Он имеет в виду не только то, что человек не может стать частью нового состояния и привилегий христианской Церкви, пока не приобщится к ним. Ибо это было бы бессмыслицей, и можно было бы сказать лишь то, что если человек не родится заново, то он не может родиться заново, или что если человек не вступит в новое состояние, установленное Мессией, то он не может вступить в него. Автор также не может иметь в виду, что если человек не исповедует христианство, то он не может увидеть будущие и вечные привилегии Царства Небесного, поскольку, по его мнению, многие язычники увидят Царство Божие именно в этом смысле.
И насколько же неразумно было бы предполагать, что Христос учил бы этой доктрине о необходимости установления в Своей Церкви нового уклада как столь важной, значимой и основополагающей! Чтобы выстроить свою схему, Тейлор вынужден предположить, что в Новом Завете под «рождением от Бога» подразумеваются два разных понятия (см. с. 127 его «Ключа» и с. 144 и далее о первородном грехе). Таким образом, он вынужден предположить, что под «царством Божьим» подразумеваются два разных понятия (см. примечание на полях с. 125 и другие места), и поэтому он выделяет два смысла нашего пребывания в истине: наше пребывание в Боге или с Богом и познание Бога (см. примечание на полях с. 127). Он вынужден предположить, что многие выражения, обозначающие предшествующие благословения, следует понимать в двойном смысле (см. с. 138. № 243 и т.д.). Посмотрите, насколько очевидно, что рождение от Бога означает нечто иное, чем приведение в состояние исповедующих христианство, 1 Иоан. 2: 29: “Если вы знаете, что Он праведен, то знайте, что всякий, поступающий праведно, рожден от Него”. Глава 3: “Всякий, рожденный от Бога, не совершает греха; ибо семя Его пребывает в нем, и он не может грешить”. , потому что он рожден от Бога". Глава 4:8: «Всякий, любящий, рожден от Бога и знает Бога». 1 Иоан.5.4: «Всякий, кто рожден от Бога, побеждает мир».Ст. 18: «Мы знаем, что всякий, рождённый от Бога, не грешит; и всякий, рождённый от Бога, хранит себя, и лукавый не прикасается к нему».
Таким образом, совершенно очевидно, что познание Бога, пребывание в Боге, надежда на Него и т. д. означают нечто большее, чем просто нашу христианскую веру, принципы и привилегии. 1 Иоан.2.3 и т. д. «По сему узнаем, что мы познали Его, если соблюдаем Его заповеди. В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в жертву за нас. Посему мы знаем, что мы в Нем». 3.2: «Всякий, имеющий сию надежду на Него, очищает себя так, как Он чист». 3:14: «Мы знаем, что перешли от смерти к жизни, потому что любим братьев». 4:12: «Если мы любим друг друга, то Бог пребывает в нас». Тейлор предполагает, что под «рожденными от Бога» апостол подразумевает тех, кто получил привилегии исповедующих христианство. Иоан. 1:12 (стр. 49); 1 Иоан.5.1 и стих 18 (стр. 48); 1 Иоан.3.1 (с. 49).
§ 30. Почему апостол говорит об отступниках: “Они были не из нас: если бы они были из нас, они, без сомнения, остались бы с нами; но они ушли, чтобы показать, что они не были из нас”: - если это так, как предполагает д-р Тейлор, что исповедующие христианство действительно принадлежат к обществу христиан во всех смыслах и задачах, имеют все свои привилегии, действительно являются детьми Божьими, членами Христа, дома Божьего, святыми, верующими, которые обрели столь же драгоценную веру, все являются одним телом, имеют один дух, одну веру , единое наследие, очистили ли их сердца и освящены, все ли они дети света, все ли члены семьи Божьей, сограждане со святыми, все ли имеют общение со Христом и т.д.?
§ 31. Это правда, о еврейской нации в Ветхом Завете говорится, что она избрана, призвана, сотворена, сотворена, сформирована, искуплена, избавлена, спасена, куплена, выкуплена, рождена. Но о конкретных евреях нигде так не говорится, по крайней мере, в отношении того же самого, а именно если имеется в виду их национальное искупление, когда они были выведены из Египта и т.д. Давид в книге Псалмов, хотя и воздает Богу множество благодарностей за Его милости, а также часто восхваляет Бога за то, что Он вывел Свой народ из Египта, и за спасение, которое Бог даровал народу и церкви Израиля в то время, ни разу не благословляет Бога (в связи с этим спасением) за то, что Бог избрал его лично, искупил, купил и возродил. Он никогда (имея в виду эту историю) не говорил словами апостола: «Он возлюбил меня и предал Себя за меня», хотя часто говорил о блаженстве тех людей, которых Бог избрал и приблизил к Себе, согласно Новому Завету, и часто благословлял Бога за то, что Он искупил и спас его. Но ни в одном из этих случаев он не ссылался на национальные привилегии, как и другие авторы псалмов, что весьма странно, если привилегия быть купленным, сделанным, созданным и т. д., о которой говорится в Новом Завете, распространяется на него лично, как и на многих других людей, о которых писали этот и другие апостолы.
§ 32. Утверждение о том, что исповедующие христианство люди освящены, омыты и т. д., не означает, что все исповедующие его люди действительно таковы. Ибо, как говорит сам Тейлор, «следует обратить особое внимание на то, что в священных Писаниях очень часто не только наши христианские привилегии, но и обязанности, которые они налагают, выражаются в настоящем или предпрошедшем времени. Или же о том, что уже сделано, говорится как о том, что только должно быть сделано, но на самом деле, возможно, никогда не будет сделано: как в Мф. 5:13: «Вы - соль земли», то есть вы должны быть солью земли». Рим. 2:4: «Благость Божия ведет тебя к покаянию», то есть должна вести: Рим. 6:2; гл. 8:9; Кол. 3:3; 1 Пет. 1:6: «Чему вы весьма радуетесь», то есть должны радоваться. 2 Кор. 3:18: «Мы все с открытым лицом (наслаждаясь средствами) созерцаем, как в зеркале, славу Господню, преображаясь (должны преображаться, наслаждаясь средствами для преображения) в тот же образ от славы в славу». 1 Кор. 5:7: «Вы - без закваски», то есть обязаны быть такими в соответствии с христианским вероучением. Евр. 13:14: «Мы ищем (то есть мы должны искать, или, согласно нашему исповеданию, мы ищем) грядущий град». 1 Иоан.; 3:9; 5:4–18 и в других местах. (См. «Ключ» Тейлора, с. 139. № 244 и с. 144. № 246.) Это опровергает все его предполагаемые доказательства того, что то, что он называет предшествующими благословениями, на самом деле принадлежит всем исповедующим христианство.
§ 33. В христианской Церкви дело обстояло совсем иначе с точки зрения избрания, искупления, сотворения и т. д., чем у иудеев. У иудеев избрание, их искупление из Египта, их сотворение были делом национального масштаба. Все это началось с них как с народа и как бы перешло от народа к отдельным людям. Отдельные люди были прежде всего частью народа и церкви иудеев, а значит, имели отношение к их избранию, искуплению и т. д., которые Бог совершил в древности. Принадлежность к народу и церкви Израиля была основанием для участия в этих привилегиях. Но очевидно, что у христиан все иначе. Для них избрание, искупление, сотворение, возрождение и т. д. - это вещи личностные. Они начинаются с отдельных людей и распространяются на общественные институты. Сначала человек искуплен, куплен, сотворен, возрожден и таким образом становится членом христианской Церкви, и это является основанием для его членства. Возрождение Павла, его любовь ко Христу и готовность отдать за Него жизнь стали основой его принадлежности к христианской Церкви, этому святому, особому народу и т. д. В то же время принадлежность Давида к народу Израиля является достаточным основанием для его участия в исходе Израиля из Египта, а также в рождении и формировании народа, существовавшего в то время. Очевидно, что дело обстояло именно так. Иначе и быть не могло. Очевидно, что новое творение, возрождение, призвание и оправдание - это личные вещи, потому что они являются результатом личного влияния, влияния Божьего Духа на конкретных людей и их личные качества.
Так возрождение было личным делом каждого, поэтому оно называется не просто вступлением в творение, обретением места в новом мире, новом Иерусалиме и т. д., а избавлением от ветхого человека и облечением в нового. Сначала люди воскресают из мертвых и таким образом становятся членами Церкви Христовой. Сначала они становятся живыми камнями и таким образом становятся членами духовного дома и священного храма. Будучи живыми камнями, они становятся частью живого храма и способны на это. Таким образом, их жизнь предшествует их принадлежности к христианской Церкви. Христианское призвание считается основанием для их принадлежности к Церкви. Они призваны в Церковь, призваны в сообщество Иисуса Христа. Их духовное крещение, или омовение, предшествует их пребыванию в Церкви. Они крещены одним духом в одно тело. Они облекаются во Христа и таким образом становятся заинтересованными во Христе и причастными к тем, кто был причастен к Нему. Благодаря этой личной работе Духа Божьего они стали причастны к святым в свете еще до того, как стали причастны к ним.
§ 34. Из схемы Тейлора следует, что колдун Симон был заинтересован во всех предшествующих благословениях. Однако апостол говорит, что в то время он был в желчи горечи и узах беззакония. Если он действительно был оправдан, омыт, очищен, освящен, то как он мог находиться в узах беззакония? Оправдание, прощение и т. д. - это освобождение от уз беззакония. Если сердце очищено верой, оно не будет омрачено горечью.
§ 35. Спасительная благодать отличается от обычной по своей природе и сути. Предполагать, что разница между состояниями лишь постепенная, - значит не только предполагать, что некоторые люди в состоянии проклятия в бесконечно малой степени так же хороши, как некоторые в состоянии спасения (что сильно расходится с арминианским представлением о том, что люди спасаются благодаря собственной добродетели и благости), но и то, что в сочетании с арминианским представлением о том, что люди могут отпасть от благодати, это естественным образом приведет нас к выводу, что многие из тех, кто когда-то был в состоянии спасения, могут в течение очень короткого промежутка времени то оказываться в этом состоянии, то выходить из него. Ибо, даже если человек находится в состоянии спасения, он может находиться на грани между состоянием спасения и проклятия. И поскольку привычки благодати, согласно этой схеме, приобретаются и воспитываются только благодаря размышлениям, упражнениям и напряжению силы ума и теряются, когда человек отпадает от благодати из-за перерыва или прекращения этих и противоположных действий и упражнений, и поскольку привычки и принципы добродетели поднимаются и опускаются, возникают и упраздняются этими вещами, и как степень их, так и само их существование полностью зависят от них: следствием, естественно, будет то, что когда человек впервые поднимется до такой степени добродетельного расположения, чтобы быть в состоянии спасения. , и степень полезности будет почти бесконечно близка к разделительной черте, она, естественно, будет немного повышаться или понижаться каждый час, в зависимости от мыслей и упражнений ума: подобно тому, как ртуть в термометре или барометре никогда не находится в совершенном покое, но всегда поднимается или опускается, в зависимости от тяжести атмосферы или степени нагрева.
§ 36. Во-первых, главное, что подразумевается под словом «действенная благодать», - это то, что она имеет решающее значение. Это, по-видимому, главный вопрос. Во-вторых, она непосредственна и произвольна в том смысле, что не ограничивается законами природы. В-третьих, принципы благодати сверхъестественны в том смысле, что они совершенно отличаются от всего, что было в сердце человека до обращения. В-четвертых, они даруются, а не приобретаются привычкой и упражнением. В-пятых, это изменение происходит мгновенно, а не постепенно. Эти четыре последних пункта могут быть подразделами второго общего пункта, так что классификация может быть такой: I. Главное - это то, что оно является решающим. II. То, что оно происходит мгновенно и сверхъестественным образом. Четыре последних пункта, упомянутых выше, могут быть подразделами последнего пункта.
Таким образом, в учении об действенной благодати есть два аспекта, в которых и заключается основное различие между кальвинистами и арминианами. 1. Благодать Божья является определяющей и решающей силой в вопросе обращения грешника, то есть в вопросе того, станет ли человек хорошим и обретет ли те добродетели, которые дают право на интерес ко Христу и его спасению. II. Сила, благодать и действие Святого Духа в обращении грешника или на пути к его обращению не требуют времени: привычка к истинной добродетели или святости укореняется или прививается мгновенно, действие Святого Духа простирается настолько, что человек обретает габитус святости сразу, благодаря действию Духа Божьего, а не постепенно, благодаря содействию, совпадающему с нашими усилиями, которые постепенно превращают добродетель в преобладающую привычку. Кроме того, III. В последнее время многие считают, что Бог не вмешивается напрямую, а все происходит по общим законам. Первое из этих понятий имеет наибольшее значение в полемике с арминианами (хотя и остальные тоже очень важны), и именно его я и рассмотрю в этой работе. Возможно, остальные вопросы, если на то будет воля Божья, будут затронуты в других рассуждениях.
§ 37. Что касается утверждений арминиан о том, что это умозрительные рассуждения, то вся религиозность во многом зависит от ощущения и осознания нашей зависимости от Бога. Но это одна из важнейших составляющих нашей зависимости от Бога: какое значение Священное Писание придает нашей зависимости от Бога! Любая помощь Духа Божьего, то есть любое непосредственное влияние или воздействие Духа, все, что происходит с человеком, обращенным от греха к Богу, под непосредственным влиянием Духа Божьего, или все, что происходит с Духом после завершения и утверждения канона Священного Писания, должно происходить посредством физического воздействия на душу или тело. Святой Дух Божий делает всё возможное, чтобы взрастить добродетель в сердцах людей и сделать их лучше, чем они могут быть сами по себе. Но ангелы могут побуждать к действию, внушать мысли о словах, обещаниях, угрозах и т. д. и таким образом убеждать с помощью нравственных средств. Это очевидно, ведь именно так бесы насаждают порок.
§ 38. Никто не возражает против того, что Бог может производить какие-либо эффекты или вызывать какие-либо события посредством непосредственного вмешательства, произвольно или напрямую воздействуя на них Своей волей, но точно так же никто не возражает против того, что Он может повелеть людям воздействовать на события посредством непосредственного вмешательства в них Своей воли, чтобы добиться результатов, отличных от тех, которые были бы достигнуты в соответствии с установленными законами природы без произвольного вмешательства людей.
Я обращаю внимание читателя на следующие цитаты: «В противном случае мир не мог бы быть объектом исследования и изучения, не говоря уже об имитации в искусстве, поскольку подражание неизбежно предполагает наличие определенного, конкретного объекта или неизменных, поддающихся установлению отношений и связей между вещами. В противном случае мир был бы абсолютно непостижим для нас. Следовательно, в своей деятельности он должен неукоснительно следовать одним и тем же общим законам, то есть работать единообразно и в соответствии с установленными, неизменными методами и правилами. Такие понятия, как порядок, красота, общее благо и т. д., явно подразумевают аналогию, постоянство, единообразие в многообразии или, другими словами, регулярное соблюдение общих установленных законов в устройстве, функционировании, производстве и результатах деятельности любого объекта, к которому они применимы. Там, где есть порядок, устойчивые связи, общие законы и единство замысла, существует определенность в природе таких объектов, а значит, можно получить знание. Но там, где этого нет, не может быть ничего, кроме несвязанных между собой независимых частей. Все должно быть в беспорядке и хаосе, и, следовательно, такая бессвязная груда вещей должна представлять собой необъяснимый хаос. Одним словом, наука, благоразумие, управление, подражание и искусство неизбежно предполагают наличие общих законов, действующих во всех природных объектах, до которых они могут дотянуться. Ни одно существо не может познать себя, наметить или осуществить какой-либо план или установить какие-либо принципы для своего поведения, если его собственная структура не определена, а связи с окружающим миром не фиксированы и не постоянны. Ибо только в этом случае вещи поддаются познанию, а значит, только в этом случае из них можно вывести правила».
«Моральная философия» Тернбулла. Часть I. Введение. «Проявление всех нравственных способностей, склонностей и душевных качеств с необходимостью предполагает установленный порядок природы или общие законы, установленные Творцом природы в отношении этих способностей, склонностей и душевных качеств, подобно тому, как проявление наших телесных чувств в отношении качеств и воздействий телесных существ предполагает наличие этих качеств и воздействий. Мы не могли бы ни приобретать знания, ни вырабатывать привычки, ни достигать какого бы то ни было нравственного совершенства, если бы Творец нашей природы не установил определенные законы, касающиеся наших нравственных способностей, их проявления и развития». С.13, 14. Тем не менее Тернбулл упорно отстаивает идею о том, что воля человека способна к самоопределению. Подобные аргументы, если они вообще применимы против какого бы то ни было вмешательства, будут иметь силу против любого вмешательства Бога или человека, против вмешательства Бога, направленного на то, чтобы положить конец миру или изменить его, и докажут, что все должно происходить в соответствии с общими законами. С таким же успехом они могли бы утверждать, что сотворение мира тоже происходило в соответствии с общими законами. Если кто-то скажет, что вмешательство Бога в конце концов имеет огромное значение и является абсолютной необходимостью, чтобы исправить ход событий, то я отвечу, что в особо важных случаях разумно предположить, что вмешательство может быть произвольным и не подчиняться общим законам.
§ 39. Необязательно, чтобы люди могли по взаимосвязи вещей предсказывать все будущие события, и это никогда не входило в замыслы Творца. Если бы это было так, Он мог бы дать им возможность предсказывать будущие желания людей и те события, которые от них зависят, а это гораздо важнее.
§ 40. Природа добродетели, будучи положительной вещью, не может проистекать ни из чего, кроме непосредственного влияния Бога, и должна возникать в результате сотворения или внедрения Богом. Ибо это должно происходить либо из этого, либо из нашего собственного выбора и производства, либо сразу, либо постепенно, посредством прилежной культуры. Но одно не может начаться или возникнуть из последнего, а именно. наш выбор или добровольное усердие. Ибо, если раньше вообще не существовало ничего от природы добродетели, она не может исходить от совершенствования. Ибо, согласно предположению, добродетель не нуждается в совершенствовании, она не может быть результатом повторяющихся и многочисленных актов добродетельного выбора, пока не станет привычкой. Ибо не может быть ни одного добродетельного выбора, если его не дарует Бог. Первый добродетельный выбор или склонность к нему должны быть дарованы сразу или проистекать из предыдущего выбора. Если первый добродетельный поступок или выбор обусловлен предшествующим, то этот предшествующий поступок или выбор должен быть добродетельным, что противоречит предположению. Ведь в таком случае должен быть предшествующий поступок или выбор, предшествующий первому добродетельному поступку или выбору. И если кто-то скажет, что первый добродетельный поступок - это результат предшествующего волеизъявления, которое не было добродетельным, то это абсурд. Ибо недобродетельное волеизъявление не может породить другое волеизъявление, которое было бы совершенно иным по своей природе, обладало бы чем-то положительным, чего нет в его причине, и было бы более совершенным, чем оно само, - точно так же, как движение не может породить мысль или понимание, или столкновение двух тел не может породить мысль, или камни и свинец не могут породить дух, или ничто не может породить нечто.
§ 41. Что касается неспособности человека измениться - у тех, кто полностью погряз в пороке, не может быть стремления к исправлению, пока они не начнут каяться. До тех пор они одобряют свое порочное поведение, что лишь укрепляет его. Но они не могут искренне раскаяться в порочности своего сердца, пока оно не станет лучше, потому что покаяние заключается в изменении ума и сердца. Таким образом, не раскаяние людей в первую очередь приводит к тому, что их сердца становятся лучше, а значит, не стремление к этому делает их сердца лучше. Сердце не может стремиться стать лучше, пока не начнет стремиться к чему-то лучшему, ибо в этом и заключается его порочность, а именно в отсутствии стремления к добру или склонности к нему. И начать проявлять добрую тенденцию, или, что то же самое, склонность к добру, - это то же самое, что уже начать становиться лучше. Следовательно, склонность сердца к добру не может быть тем, что изначально приводит к его исправлению. Ведь склонность к добру - это то же самое, что и само исправление.
§ 42. Если со времен апостолов Дух Божий каким-либо образом оказывал непосредственное влияние на сотворенные существа в какой-либо части Вселенной, то это влияние было физическим. Если оно выражалось в пробуждении идей и мотивов или каким-либо образом способствовало достижению какого-либо результата, то оно все равно было физическим, и в той же мере, как если бы мы предполагали, что характер и природа сердца меняются мгновенно. Это почти то же самое, что чудо. Если последнее является чудом, то и первое тоже.
§ 43. Кто бы мог подумать, что слово «непреодолимый» уместно по отношению к той силе, с помощью которой появляется на свет младенец, то есть к силе, которой младенец не может противостоять? Или кто-нибудь когда-нибудь говорил о том, что человек «непреодолимо» просыпается от крепкого сна, имея в виду, что он не может противиться пробуждению? Или кто-нибудь утверждает, что Адам был «непреодолимо» создан из праха земного? Посмотрите, что я написал об использовании таких терминов, как «непреодолимый», «непрепятствуемый» и т. д., в своем «Исследовании о свободе».
§ 44. Противникам действенной благодати и физического воздействия можно предложить доказать, что какое-либо существо может стать праведным без физического воздействия, то есть что оно может быть либо создано с привычкой к праведности, либо наделено ею изначально. См. то, что я написал в своей книге «О первородном грехе», в тех разделах, где я отстаиваю доктрину изначальной праведности и утверждаю, что если Адам не был создан праведным, то невозможно представить, каким образом он мог стать праведным.
§ 45. Что касается этого, то Мф. 7:7 «Ищите, и найдете» объясняется такими местами, как, например, Втор. 4:29: «Если же ты будешь искать Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим и всею душою твоею, то найдешь Его, если будешь искать Его». И в книге Втор. 30:2-6 сказано: «Если ты обратишься к Господу, Богу твоему, и будешь слушаться гласа Его от всего сердца твоего и от всей души твоей, то Господь, Бог твой, обратит сердце твое и сердце потомства твоего к тому, чтобы любить Господа, Бога твоего, от всего сердца твоего и от всей души твоей». Это очень похоже на слова «кому дастся по вере его».
§ 46. Священное Писание учит, что святость как в принципе, так и в проявлениях исходит от Бога. «Бог производит в вас и хотение, и действие по Своему благоволению». И Притч. 16:1: «От Господа - спасение, и от Него - избавление». Если сравнить это место с другими частями книги Притчей, становится ясно, что речь идет о нравственном совершенствовании и ответе.
§ 47. Разум показывает, что первоисточник добродетели не может исходить ни от самого человека, ни от какого-либо сотворенного существа, но должен быть дан непосредственно Богом, иначе добродетель не может быть обретена, каким бы ни был этот первоисточник: будь то любовь к Богу или привычка, приобретенная в результате повторяющихся действий. Но было бы абсурдно предполагать, что первоисточник добродетельного поступка должен быть предшественником целого ряда таких поступков. Ведь не может быть добродетельного поступка без стремления к добродетели. Ни одно действие, совершенное из любви, не может стать причиной возникновения самой любви.
§ 48. Говорят, что Бог дарует человеку истинную добродетель и благочестие: взращивает их в нем, создает, формирует, и в этом смысле мы - Его творение. Да, чтобы не возникло соблазна истолковать это в каком-то неправильном смысле, часто утверждается, что отличительной чертой Бога является то, что Он является Творцом и Дарителем истинной добродетели, поскольку Его называют Освятителем, Тем, Кто освящает нас: «Я - Тот, Кто освящает вас». Это считается великой прерогативой Бога, Лев. 20:8 и в других подобных местах. Он прямо заявляет, что этот результат будет связан с Его действием или с тем, что Он сделает для этого. «Я окроплю вас чистой водой, и вы будете чисты». О том, что делает Бог, часто говорят как о чем-то абсолютно действенном; результат неизбежен. «Повернись к нам, и мы обратимся». Иисус Христос является великим Спасителем именно потому, что «он спасает свой народ от грехов». См. Рим. 11:26-27: «И таким образом весь Израиль будет спасён; как написано: выйдет из Сиона Избавитель, и отвратит нечестие от Иакова». Ибо таков Мой завет с ними, когда Я избавлю их от грехов». Бог говорит: «Я вложу закон Мой в сердце их, и буду писать закон Мой на их сердцах, и они не отступят от Меня; Я возьму сердце каменное и дам им сердце плотяное; Я дам им сердце, чтобы познавать Меня; Я обрежу их сердца, чтобы любить Меня. О, если бы в них было такое сердце!» И об этом говорится как о Его деянии: дать, сотворить, создать такое сердце, вложить его в них. Бог, как сказано, склоняет их сердца не только к тому, чтобы они соблюдали законы, но и к тому, чтобы они склонялись к Его законам. Моисей говорит о великих нравственных средствах, которые Бог использовал, чтобы просветить, убедить и склонить на свою сторону детей Израиля, но о том, что они так и не уверовали, и приводит в качестве причины то, что Бог не дал им сердца, способного воспринимать, как сказано в Втор. 29:4: «Но Господь не дал вам сердца, чтобы понимать, и глаз, чтобы видеть, и ушей, чтобы слышать, до сего дня». В Священном Писании проводится чёткое различие между дарованием света, то есть средств наставления и убеждения, и дарованием глаз, чтобы видеть, обрезанием сердца и т. д.
§ 49. Зачем Христу учить нас молиться в молитве Господней: «Да будет воля Твоя и на земле, как на небе», если это не входит в планы Бога и зависит от свободной воли человека, и иначе быть не может, потому что в противном случае это не добродетель, не послушание и не исполнение воли Божьей, а Бог делает то, что может, часто в соответствии со свободой воли человека, а те, кто пользуется средствами, которые Он использует, как правило, пренебрегают Его волей и отказываются ее исполнять? Он делает так много, что вполне может сказать: «Что еще я мог сделать?» И все же почти все находятся на максимальном расстоянии от исполнения Его воли. См. Кол. 1:9-10.
§ 50. Если все обстоит так, как предполагают арминиане, что добродетель всех людей определяется их собственной свободной волей, независимо от какого-либо предварительного определения, рассудка и распоряжения событием; что это не является частью Божьего порядка, много ли добродетельных или мало в мире, будет ли добродетели много или мало, или где она будет, в какой нации, стране или когда, или в каком поколении или эпохе, или будет ли она вообще: - Тогда ни одна из этих вещей не принадлежит Богу, и, следовательно, Ему, несомненно, не принадлежит то, что должно быть в мире, и Он не может ничего обещать. Ибо не Ему давать обещания в деле, которым Он не распоряжается. И как может Бог обещать, как Он часто делает в Своем Слове, наступление славных времен, когда воцарится праведность и будет исполняться Его воля, если это не является результатом Его решения? Это зависит не от Его решения, а от суверенного, произвольного решения других, не зависящего от Его решения.
Следовательно, обещать должны они? Обещать то, что не в Его власти предначертать и определить, - большая нелепость, и тем не менее Бог, давая обетования, часто говорит о Себе как о верховном Распорядителе, используя выражения, которые ясно на это указывают. Ис. 60:22: «Я, Господь, ускоряю это в Свое время». Несомненно, это слова дающего обещание, а не просто предсказывающего. Бог обещает Аврааму, что «все народы земли будут благословлены в Нём». Бог клянется, что «всякое колено преклонится и всякий язык исповедает». И сказано, что это будет дано Христу, чтобы все народы и т. д. служили Ему и повиновались Ему, Дан. 7. О том, как они будут служить и повиноваться Ему, подробно говорится в других пророчествах, например в Ис. 11 и многих других. Об этом говорится в следующей главе как о чудесах, которые творит Бог.
§ 51. Если Бог не является источником добродетели, то он не может быть ее дарителем. Само понятие дарителя подразумевает наличие причины, побуждающей к получению блага. 1 Иоан.4.4: «Вы от Бога, дети, и победили их (то есть победили своих духовных врагов), потому что Он в вас больше, чем в мире», то есть, очевидно, Он сильнее, и Его сила побеждает. Но как это может быть причиной, если Бог не проявляет в данном случае непреодолимую, действенную силу, а предоставляет победу свободной воле, чтобы та сама определила исход конфликта?
§ 52. Ни одно из благ, о которых говорится в Священном Писании, не является столь важным, как дарование добродетели или благ, которые ее подразумевают. Как часто вера язычников или их приход в христианскую Церковь обещаны Христу в Ветхом Завете, Ис. 49: 6 и многих других местах, и Он обещал это Своей Церкви, глава 49:18-21 и бесчисленное множество других мест. См. Рим. 15:12-13. Какое у нас обетование, Ис.60:21: «И народ Твой будет весь праведен, и наследует землю вовеки, ветвь насаждения Моего, дело рук Моих, чтобы прославить Меня» - сравните с 3-м стихом следующей главы: «Чтобы они назывались деревьями праведности, насаждением Господа, чтобы прославить Его». См. также 8-й стих той же главы. Подобно этому Ис. 60:17-18: «Я сделаю твоих военачальников мирными, а твоих судей - праведными; в твоей земле не будет слышно больше крика и плача, и не будет более опустошения и разорения; ты будешь называть стены свои спасением, а ворота - хвалою». Здесь обещается, что правители будут праведными, а в следующем, 21-м стихе, - что таким же будет и народ. В бесчисленных местах Писания обещается, что люди станут миролюбивыми, как, например, в Ис. 11:6-11: «Волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком» и т. д. Ис. 55:5: «Вот, ты призовешь народ, которого не знал, и народы, о которых ты не слыхал, прибегут к тебе, потому что Господь, Бог твой, и Святой Израилев прославил тебя». Иер.3:15: «И дам вам пастырей по сердцу Моему, которые будут пасти вас с знанием и благоразумием». Это обетование подразумевает, что такие пастыри должны существовать и что они будут верны своему призванию и будут наставлять народ с знанием и благоразумием. Иер. 10:23: «Путь человека не в нем самом».
Стеббинг утверждает, что, согласно арминианским принципам, обращение в веру зависит от свободы воли, но это значит, что никто и никогда не может быть обращён в веру (с. 235). Тогда все обетования добродетели, возрождения религии и т. д. - ничто. Иер. 31:18: «Обрати меня, и я обращусь», - в сравнении с Иер. 17:14: «Исцели меня, Господи, и я буду исцелен; спаси меня, и я буду спасен, ибо Ты - моя похвала». Это показывает силу и значение подобной фразеологии: только Бог может это сделать, и если Он возьмется за дело, то оно будет успешно завершено. Иер. 31:32-35«Не по завету, который Я заключил с отцами их в тот день, когда вывел их рукою крепкою из земли Египетской (завет Мой они нарушили, хотя Я был им Богом, - говорит Господь), но по завету, который Я заключу с домом Израиля после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренности их и напишу его на сердцах их, и буду их Богом, а они будут Моим народом». И не будут учить каждый ближнего своего и каждый брата своего, говоря: познай Господа, ибо все познают Меня, от малого до большого, говорит Господь, ибо Я прощу беззакония их и не помяну грехов их». В другом месте пророк рассказывает о том, что связано с познанием Бога, а именно: вершить правосудие, творить суд и проявлять милосердие и т. д. Иер. 22:16; Иер. 32:39, 40: «И дам им сердце одно и путь один, чтобы боялись Меня вовек, на благо им и детям их после них. И заключу с ними завет вечный, чтобы не отступали от Меня, и чтобы Я не оставил их, доколе они не исполнят все слова Мои. И вложу страх Мой в сердце их, и они не отлучатся от Меня». Иер.33:2: «Так говорит Господь, сотворивший его, Господь, образовавший его». Ст. 8: «И очищу их от всех беззаконий, которыми они грешили против Меня». Иез. 11:18-20: «И придут туда, и вынесут оттуда все мерзости, и все нечистоты, и все мерзости запустения». И Я дам им одно сердце, и Я вложу в вас новый дух; и я выну каменное сердце из их плоти, и я дам им сердце из плоти; чтобы они могли ходить в Моих изваяниях, и соблюдать Мои постановления, и исполнять их; и они будут Моим народом, а Я буду их Богом”.... Заик. 12:10 до конца: “И я изолью на дом Давида и на жителей Иерусалима дух скорби и мольбы; и они будут смотреть на Меня, Кого они пронзили" и т.д. Итак, в начале следующей главы сказано: «Я истреблю имена идолов с земли, и они больше не будут упоминаться», а также: «Я изгоню из земли пророков и нечистых духов». Мал. 3:3, 4, «И будет он как очищающий и освящающий серебро; и очистит сынов Левия, и освятит их, как золото и серебро, чтобы они приносили Господу жертву праведности. Тогда жертва Иудеи и Иерусалима будет угодна Господу, как в прежние дни и как в прежние годы».
§ 53. Нам сказано, Иов 28:28. «Страх Господень - мудрость, и удаляющиеся от зла - разум». Об этом же много говорится и в других местах. Но в то же время утверждается, что Бог является единственным и неповторимым Творцом, а в отношении всего остального это отрицается. В 28-й главе Книги Иова также ясно сказано, что мудрость нельзя получить ни от какого другого существа, а в конце главы подразумевается, что мудрость дарует Бог, утверждается Притч. 2:6: «Из уст Его исходит мудрость и разум». Это обетование Бога-Отца, Пс. 110:2-3: «Народ Твой будет готов в день силы Твоей». Пс. 118:35: «Направь меня на путь заповедей Твоих».Стих 36: «Обрати сердце мое к свидетельствам Твоим»... § 54. Нам велено усердно молиться и взывать к Богу о мудрости и страхе Господнем, потому что именно Он дает мудрость, Притч. 2 в начале. Сравните Иов 28 с Притч. 21:1: «Сердце царя - в руке Господа, как реки воды: Он поворачивает его, куда хочет». Здесь показано, что воля Божья определяет волю людей и что, когда Богу угодно вмешаться, Он направляет их по Своей воле, и это всегда приводит к успеху. Это показывает, что Бог не оставил сердца людей в их собственных руках, чтобы они сами принимали решения, не опираясь на предшествующие обстоятельства. Притчи 28:26: «Кто полагается на сердце свое, тот глуп». Человека можно похвалить за то, что он мудро распоряжается своим имуществом для собственного комфорта, но это дар Божий. Еккл. 2:24-26, «Нет ничего лучше для человека, как есть и пить, и наслаждаться жизнью во все дни своей жизни, которые дано ему на земле. Я увидел, что все это - от руки Божьей». Иоан. 1:12-13: «Всем, кто принял Его, Он дал власть стать сынами Божьими, рожденными не по воле человека, но по воле Бога». Так же мы читаем: Лк. 3:8, «Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму». Иоан. 3:3, «Если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия». Ст. 5: «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие». Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух». Ст. 8: «Ветер дует, где хочет, и ты слышишь его шум, но не знаешь, откуда он и куда уходит; так и каждый, кто рожден от Духа». Иак. 1:18, «Он по Своей воле зачал нас словом истины, чтобы мы были как бы первыми плодами Его творения».
О том, что имел в виду Христос, говоря о новом рождении, мы можем судить по тому, как часто эту фразу использует тот же ученик, который написал это Евангелие, в своем первом послании. Он, несомненно, перенял эту формулировку у своего Учителя, особенно из тех его высказываний о новом рождении, на которые он обращал особое внимание и которые произвели на него самое глубокое впечатление. Можно предположить, что именно их он и приводит, описывая историю своей жизни. Мф. 4:19: «Я сделаю вас ловцами человеков». Итак, от Марка 1:16, 20, а также Луки 5, «Отныне ты будешь ловить человеков». По сравнению с предыдущей историей о том, как Христос дал рыбакам столь щедрую награду, это было исключительно Его заслугой. Мк.6.10: «Да будет воля Твоя».Мтф.11.25-27: «Тогда Иисус сказал: благодарю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам». Тем не менее, Отец, так было угодно Тебе. Все передано мне от Отца Моего; и никто не знает Сына, кроме Отца; и никто не знает Отца, кроме Сына, и тот, кому Сын откроет Его”. Итак, Лк. 10:21, 22; Иоан. 6:37: “Все, что дает мне Отец, придет ко мне”. Ст. 44: “Никто не может прийти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня”.... Иоан. 10:16: “У Меня есть другие овцы, которые не от этого двора; их Я тоже должен привести; и будет одно стадо и один пастух". Ст. 26-29: “Но вы не верите, потому что вы не из Моих овец, как я сказал вам; Мои овцы слышат Мой голос, и я знаю их, и они следуют за Мной; и Я даю им жизнь вечную, и они никогда не погибнут, и никто не вырвет их из моих рук. Мой Отец, который дал им меня” и т.д.;Деян. 15:3, 4, «Возвещая об обращении язычников: - и они возвестили все, что Бог совершил с ними.» Ст. 9: «И не сделали никакого различия между нами и ими, очистив сердца их верою». Поэтому маловероятно, что сердце сначала очищается, чтобы стать пригодным для веры. Иоанна 14:12: “Больше сих сотворит Он, да прославится Отец в Сыне”. Значение этого подтверждается из Иоан. 12:23, 24, 28-32 и Иоан. 17:1-3; Ис. 49:3-5, и 26:15, и Ис. 16:14; Ис. 17:3-5 (особенно Ис. 55:4-5), Иер. 30:19.
§ 54. Рим. 9:16: “Не от Него тот, кто не от того, кто бежит, но от Бога, Который проявляет милосердие”. Под таким выражением в апостольской фразеологии время от времени подразумевается использование усилий, с помощью которых люди стремятся получить желаемое. То, что апостол говорит здесь, согласуется с тем, что он пишет в Рим. 11:4–7, где он особо подчеркивает, что именно Бог сохраняет остаток, и что это происходит по Его благодати и по Его свободной воле, а не по их заслугам, и что это происходит полностью свободно, что совершенно не согласуется с тем, что это происходит по их заслугам. А в ст. 7 говорится, что это зависит не от их поисков, а от Божьего избрания. По словам д-ра Тейлора, апостол имеет в виду человеческие тела, потомков Исава и Иакова и т. д. Тем не менее, это он применяет к различию, проводимому в те дни Евангелия, и к тому различию, проводимому между теми, кто был в христианской Церкви, и теми, кто не был, и особенно между некоторыми из евреев, которые были в Церкви, и другими из той же нации, которые не были: которое проводится некоторыми верующими и принимающими Христа, а другими отвергающими его; той верой, которую они исповедовали всем своим сердцем; той верой, которая была милостью и добродетелью, а отсутствие которой было недостатком; как видно из возражения, которое предполагает апостол, Рим. 9: 19: “Почему он все еще находит недостатки?” Отсутствие веры свидетельствовало о черствости сердца, что, согласно ст. 18, обрекало их на гнев и разрушение как наказание за грех, Рим. 9:22, и делало их подобными жителям Содома и Гоморры, ст.29.;Рим. 11:4–7: «Но что же говорит Бог в ответ ему?» Я приберег для Себя семь тысяч человек, которые не преклонили колена перед идолом Ваала. И в наше время есть остаток по избранию благодати. И если это по благодати, то не по делам; иначе благодать не была бы благодатью. А если по делам, то не по благодати; иначе дела не были бы делами. 2 Тим. 2:9; Еф. 2:9; Тит. 3:5, «Что же тогда? Израиль не получил того, чего искал; но избранный получил это, а остальные были ослеплены”. Рим. 11:17-18: “Если некоторые из ветвей обломаны, и ты, будучи дикой маслиной, привит среди них и вместе с ними вкушаешь корень и тук маслины; не хвались ветвями”. Рим. 11:25-27: “Слепота частично постигла Израиль, пока не войдет полнота язычников; и так весь Израиль спасется. Как сказано: «Из Сиона выйдет Избавитель, и отвратит нечестие от Иакова. Ибо это Мой завет с ними, когда Я возьму их грехи на Себя». Вместе со ст. 35 и 36: «Кто дал Ему, тому и Он даст, и кто был Его, тому и Он будет отдан. Ибо все из Него, Им и к Нему, и все Им стоит. Ему слава вовеки веков».
§ 55. Это выражение, Рим. 1:7 и 1 Кор. 1:2, а также другие, в которых говорится о призвании быть святыми, подразумевают, что различие проводит Сам Бог. Сравните это с тем, что говорит Христос, Ин. 10:27: «Овцы Мои слушаются голоса Моего». Ст. 16: «Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привести, и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь». 1 Кор. 1:26-28, до конца: «Видите, братия, что не много мужей мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных, но Бог избрал немудрых мира, и т. д. Чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом. Но вы - Христово, и тело Христово, а не другое какое». Рим. 11 в конце концов. Евр. 13:20-21; 1 Кор. 3:5-9, «Кто же Павел, кто же Аполлос, как не служители, которым вы поверили, как и Господь повелел каждому из вас?» Я насадил, Аполлос поливал, а Бог дал плод. Так что не тот, кто сажает, и не тот, кто поливает, а Бог дает плод. - Мы трудимся вместе с Богом, вы - Божье хозяйство, вы - Божье творение. Согласно арминианской теории, должно было быть так: «Я насадил и особенно усердно поливал». Ибо мы делали это лишь как Его слуги. Но вы сами дали прибавку: плоды достались вам по вашей доброй воле. Это согласуется с тем, на чем время от времени настаивают арминиане, когда рассуждают о притче о винограднике, который Бог посадил на плодородном холме и т. д. и позаботился о том, чтобы на нем созрели гроздья, и говорит: «Что еще мог Я сделать для своего виноградника?» 2 Кор. 3:3. «Вы явно провозглашаетесь посланием Христовым, которое мы проповедуем, написанное не чернилами, но Духом Бога живого, не на каменных скрижалях, но на плотяных скрижалях сердца».Они были посланием Христа, ибо действие Духа Божьего в их сердцах проливало свет истины, евангельской истины, свидетельствующей миру, подобно тому, как Церковь сравнивается с подсвечником и называется столпом и утверждением истины. Это согласуется с ветхозаветными Писаниями, в которых говорится о начертании Божьего закона в сердцах людей и т. д. Добавьте к этому 2 Кор. 4:6: «Ибо Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, воссиял в сердцах наших, чтобы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа». 2 Кор. 5:14-18: «Если один умер за всех, то все умерли, а если все умерли, то и жить будем, а если живем, то теперь не по себе живем, но по Нем живем». Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь всё новое. 2 Кор. 8:16-17, «Благодарение Богу, Который и сердце Тита так же усердно питает к вам». Ибо он действительно принял увещевание. Но, будучи более предприимчивым, он сам пришел к вам». В следующей главе говорится о том, что коринфяне проявляли инициативу и щедрость по отношению к бедным святым не по необходимости, а свободно и радостно, по велению своего сердца. Но это все же говорит об их милосердии как о справедливой причине большой благодарности Богу и прямо говорит о благодарности Ему за такое подчинение их Евангелию и щедрое распространение среди них. Гал. 1: 15-16 “Но когда Богу, который отделил меня от чрева матери моей и призвал меня благодатью Своею, было угодно открыть во мне Сына Своего, чтобы Я мог проповедовать Его среди язычников”, по сравнению с 2 Кор. 4: 6-7 и отчетом, который он сам дает о своем обращении, Деяния 26: 16-18. Гал. 2 : 19-20: “Я через закон мертв для закона, чтобы я мог жить для Бога. Я распят с Христом, но живу; и не я живу, но Христос во мне». Гал. 5:22-23 и т. д. «Плод Духа - любовь, радость, мир, долготерпение, благость, вера, кротость, воздержание».
§ 56. Апостол в Еф. 1:18-20 о говорит о некой невероятно великой силе, которая отличает верующих. Но телесное воскресение не является такой отличительной чертой. Смотрите, что сказано: «Дабы вы познали со всеми святыми, со всеми избранными, со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина, и узы, и премудрость Божия, бездна богатства и премудрости и ведения Божия, от создания мира через рассматривание творений Божиих, чтобы познать Его, Божию силу и превосходство Его могущества, через познание Иисуса Христа. Ср.: Для сего-то и явился Христос, чтобы разрушить дела диавола. Ибо не познал бы я Иисуса Христа, если бы Бог не послал Меня к вам. Я был с вами в начале пути, и теперь снова с вами, как и прежде, и до скончания века. Аминь». Апостол снова повторяет то же самое по существу в Еф. 3: 14 и следующих стихах и рассказывает нам, какого рода знания он желал и так усердно молился, чтобы они могли его получить, и какова сила, о которой он говорит: “Чтобы они могли уразуметь со всеми святыми, что такое широта и протяжение, и глубина и высота; и познать любовь Христову, которая превосходит разумение, чтобы вы исполнились всей полноты Божией”. И рассказывает нам, каким образом Бог будет обитать в их сердцах через веру и т.д. Еф. . 3:16-17. И в ст.20 он говорит нам, о какой силе Божьей идет речь. См. Рим. 15:13; 1 Пет. 1:3–5 и 2 Фес. 1:11–12. См. также, что апостол называет проявлением славной силы Божьей, Кол. 1:11. Еф. 1:18–20 следует рассматривать в связи со словами, которые следуют в начале следующей главы и являются продолжением той же темы. В них апостол подробно разъясняет свою мысль. В этих словах содержится объяснение того, что ранее было представлено в более образной форме. Он отмечает, что верующие обладают такой же безграничной силой, какой обладал Христос, когда воскрес из мертвых и воссел одесную Бога на небесах. Далее он показывает, как именно. Мы воскреснем из мертвых, сами будучи мертвы в преступлениях и грехах, и воскреснем, как воскрес Христос, и будем восседать с Ним на небесах (и это он называет не только плодом преизобилия Его силы, но и богатства Его милосердия и преизобилия Его благодати: благодать противопоставляется делам), и это произойдет по вере, которая есть дар Божий. Апостол снова и снова повторяет, что все это по благодати, а затем объясняет, что это не от дел, что сама наша вера, благодаря которой это происходит, не от нас, а является даром Божьим, что мы - целиком и полностью творение Божье, и что все это происходит по Божьему предопределению, чтобы мы творили добрые дела. Я не знаю, что еще мог бы сказать апостол. См. Еф. 2:1-10.
§ 57. В Еф.3 об этом говорится как о славной тайне Божьей воли, задуманной с незапамятных времен и предопределенной от основания мира, о Его вечном замысле и т. д. о том, что Бог приведет язычников в качестве сонаследников, членов одной плоти и участников Его обетования во Христе через Евангелие. Это подтверждает обетования Ветхого Завета и показывает, что они были не просто предсказаны, но предопределены как то, что Бог осуществит. Об этом говорится и в других местах как о плоде Божьего вечного замысла, Его избрания и т. д., что признают даже наши противники.
§ 58. О самой искренности говорится как о даре Божьем. Флп. 1:10: «Чтобы вы одобряли доброе; чтобы вы были искренни и не стыдились в пришествие Господне».А в другом месте Бог представлен как «создающий чистое сердце, обновляющий праведный дух, дарующий сердце из плоти» и т. д. Апостол «благодарит за веру и любовь колоссян, за то, что они избавлены от власти тьмы и т. д., и молится о том, чтобы они исполнились познанием воли Его во всей мудрости и могуществе, сообразно с познанием Его, принося плоды во всяком деле благом, в терпении вашем, и чтобы они были готовы к получению награды своей». Кол. 1:3, 4, 9-13. Все это свидетельствует о том, что все исходит от Бога как Дарителя. Их изначальная вера и любовь, которой сопровождалась их вера, их знания, духовная мудрость и благоразумие, их хождение, достойное Господа, всеобщее послушание, совершение всякого доброго дела, возрастание в благодати и укрепление в ней, их настойчивость и радость в послушании, их готовность к награде - все это от Бога. Эти вещи исходят от Бога как определяющей причины. Иначе почему апостол молится о том, чтобы Бог даровал или осуществил такие вещи, если не от Него зависит, произойдут они или нет? Он говорит о славной силе Бога, проявленной в даровании всего этого. Кол. 2:13 “И вы, будучи мертвы во грехах ваших и необрезании плоти вашей, Он ожил вместе с ним”. Кол. 3:10 “Облеклись в нового человека, обновленного в познании по образу сотворившего его”. Посмотрите, за многое апостол благодарит Бога в послании к Фессалоникийцам и молится за них. 2 Фес. 1:3, 4, 11, 12; 1 Фес. 1:2 до конца, а также главы 2:13, 14 и 3:9–13; главы 5:23, 24; 1 Фес. 3:12«Господь да возрастит вас и исполнит любви» и т. д. 1 Фес. 4:9-10, «А о братской любви я не пишу вам, ибо вы сами научены Богом любить друг друга. И действительно, вы поступаете так со всеми братьями». 1 Фес. 5:23-24: «Сам Бог мира освятил вас во всей полноте, и я молюсь Богу, чтобы вы во всей своей полноте, духом и душой и телом, сохранялись без порока до пришествия нашего Господа Иисуса Христа. Верен призвавший вас, Который и сделает это». 2 Фес. 1:3-4, «Мы всегда должны благодарить Бога за вас, потому что ваша вера чрезвычайно крепка, а любовь, которой вы все друг к другу питаете, преизобилует. Мы славим вас за вашу веру и терпение во всех гонениях и испытаниях, которые вы переносите». ... Апостол благодарит Бога за свои молитвы и за молитвы других 2 Тим. 1:3. Если они исходят от Бога, то, несомненно, и наши молитвы за себя, наши молитвы за Дух, исходят от Него. Пророк приписывает молитвы людей тому, что в них пребывает дух благодати и прошения. Об истинной, приемлемой молитве говорится в Рим. 8 как о языке Духа: я не утверждаю, что сами слова диктуются Духом, но Он дает настрой. 2 Тим. 1:7: «Бог дал нам не дух страха, но силы и любви, и целомудрия».;2 Тим. 1:9, “Который спас нас и призвал святым призванием не по нашим делам, но по Своей собственной цели и благодати, которая была дана нам во Христе Иисусе прежде начала мира”..... Евр. 13:20-21, “Ныне Бог мира, Который воскресил из мертвых Господа нашего Иисуса, великого Пастыря овец, кровью вечного завета, дарует вам совершенство во всяком добром деле и в исполнении воли Своей, совершая в вас благоугодное в очах Его, через Иисуса Христа, Которому слава во веки веков, Аминь”. См. Еф. 1:19, 20 и 1 Кор. 1, последние стихи. Евр. 12:2, «Иисус - Автор и Завершитель нашей веры», в сравнении с Фил. 1:5. Иак. 1:5–8, «Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, - и дастся ему». Но пусть он просит с верой, без колебаний, ибо колеблющийся подобен морской волне, гонимой ветром и бросаемой из стороны в сторону. Не думай тогда, что ты получишь что-то от Господа. Двуличный человек непостоянен во всех своих поступках».
Таким образом, чтобы у человека были основания надеяться на то, что его услышат, он должен прежде всего иметь веру и искреннее сердце. А о том, что апостол называет мудростью, можно узнать из Иак. 3:17, 18: «Премудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна. Плод праведности сеется в мире теми, кто творит мир». В Иак. 1:5 и других приведенных выше цитатах Бог назван Дарителем этой мудрости, а в следующей части главы - Дарителем этгой и всех прочих благ, всего, что связано со светом, мудростью или нравственным добром, и все это представлено как плод Его воли и желания. Иак. 1:16–18: «Не заблуждайтесь, возлюбленные братья. Всякий добрый и совершенный дар нисходит свыше от Отца светов, у Которого нет ни изменчивости, ни тени перемены. По Своей собственной воле Он породил нас словом истины, чтобы мы были своего рода первенцами его творений”. См. Иоан. 1:13 и 3:8.;Размах слов апостола и связь его рассуждений ясно показывают, что апостол имеет в виду утверждение, что все нравственное благо исходит от Бога. В предыдущих стихах он предостерегал тех, к кому обращался, от того, чтобы возлагать свои грехи, гордыню или похоть на Бога. В данном случае он хотел донести до них мысль о том, что все хорошее исходит от Бога, а все плохое - нет, что Бог - Отец света и только света, и что от Него не исходит тьма, потому что в Нем нет тьмы, нет перехода от света к тьме, нет даже малейшей тени. То, что он говорит, явно перекликается с тем, что пишет апостол Иоанн, когда говорит о совершенной святости Бога, не знающего греха; 1 Иоан.1.5, 6: «Сие-то и есть благовестие, которое мы слышали от Него и возвещаем вам, что Бог есть свет и нет в Нем никакой тьмы». Если мы говорим, что имеем общение с Ним, а ходим во тьме, то лжем и не говорим истины».
Но если все нравственные добродетели исходят от Бога, нисходят от Него и являются Его даром, то так обстоит дело и с первым добрым намерением воли, и со всеми последующими добрыми поступками. 1 Пет. 1:2–5, «Избранным по предведению Бога, через освящение Духа, к послушанию». Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Который, по Своей великой милости, возродил нас к живой надежде” (или к живой надежде, то есть из мертвых; быть рожденным из мертвых, по выражению Нового Завета, то же самое, что воскреснуть из мертвых. См. Кол. 1:18; Откр. 1:5) «воскресением Иисуса Христа из мертвых, в нетленное и чистое наследие, уготованное вам на небесах, которое вы имеете, хранясь силою Божиею через веру для спасения». См. Еф. 1:18–20 и Еф. 2 в начале. Флп. 2:13: «Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению».Буквальный смысл этого текста заключается в том, что именно Бог Своей деятельностью и силой воли дарует нам желание и позволяет нам претворять его в жизнь, или же Он Своей силой воли дарует и желание, и действие. И это останется буквальным смыслом данного текста даже после того, как подобные джентльмены будут трудиться над ним еще тысячу лет, если кто-то из них вообще проживет так долго. Это будет бесспорным толкованием, несмотря на их критику слова ;;;;;;; и т. д. Я сомневаюсь, что во всем греческом языке найдется слово, более выразительное и значимое для обозначения действенной операции. В нашем переводе Библии слова «действенный» и «действенно» используются именно в этом значении. См. «Конкорданс» на английском языке.
§ 59. Под определяющей причиной или благом я подразумеваю причину, которая предопределяет, предписывает или устанавливает, получим ли мы это благо на самом деле или нет. Такую же причину можно назвать действенной или эффективной. Только та причина может считаться действующей, чья действенность определяет, достигает и порождает следствие. Тварное существо может быть определяющим фактором и распорядителем события, но не являться действующей или эффективной причиной. Потому что, хотя оно и определяет будущее событие, в нем нет положительной действенности или силы, которая достигает и порождает следствие, - есть лишь сдерживание или ослабление действенности или силы. Что касается того, что дающий распоряжается или определяет, то давайте рассмотрим возражение, согласно которому, когда человек дает нищему, он лишь предлагает, а то, воспользуется ли нищий предложенным, зависит от его воли. В ответ на это я замечу, что в нашем случае сама вещь, которую дают, является плодом щедрости дающего. Даваемая вещь - это добродетель, а она заключается в том, что воля - это дар Божий. В противном случае добродетель не является Его даром, и было бы непоследовательно молиться Богу о том, чтобы Он даровал ее нам. Зачем нам молиться Богу о том, чтобы Он дал нам такую решимость, если она исходит не от Него, а от нас самих?
§ 60. Все в христианской доктрине указывает на то, что право человека на рай и его готовность к нему зависят от некоего великого Божественного влияния, которое сразу же приводит к масштабным изменениям, а не к постепенным, которые, как предполагается, происходят сами по себе, благодаря усилиям человека. Об этом свидетельствует чрезвычайное разнообразие состояний людей в загробном мире.
§ 61. Арминиане придают большое значение выражению «непреодолимая благодать». Но главный предмет споров на самом деле заключается в следующем: что именно определяет, предрешает и решает вопрос о том, будет ли в сердце спасительная добродетель, и, что гораздо важнее, является ли определяющей благодать Божья, а не непреодолимая сила.
Наше положение действительно крайне незавидное, если наша главная и единственная книга, наш свет и путеводитель, настолько запутанна, мрачна, полна парадоксов и сокрыта в своей манере изложения, как это должно быть в Священном Писании, чтобы оно согласовывалось с арминианскими взглядами, независимо от того, как это произошло - из-за разницы в эпохах, различий в обычаях или по какой-то другой причине. Следует иметь в виду, что это правило применимо ко всем эпохам и не только к самым образованным, точным и проницательным критикам, людям, обладающим обширными познаниями и навыками в области древней истории, но и ко всем людям, независимо от возраста и национальности, как образованным, так и необразованным. Если это так, то насколько же неравноценно и неуместно это правило! Насколько оно не соответствует поставленной цели! Если люди прибегают к уловкам, прикрываясь разнообразием формулировок, обусловленным различиями в эпохе и культуре, то почему бы им не прятаться за такими же уловками? Никакие слова не удержат их. Это не в природе слов. Таким образом, язык по своей природе не способен передавать идеи.
§ 62. В действенной благодати мы не просто пассивны, не так, что Бог делает что-то, а мы - остальное. Но Бог делает все, и мы делаем все. Бог производит все, и мы действуем во всем. Ибо это то, что Он производит, а именно наши собственные действия. Бог - единственный истинный Творец и Источник, а мы - единственные истинные исполнители. В разных отношениях мы полностью пассивны и полностью активны. В Священном Писании одни и те же вещи приписываются и Богу, и нам. Бог преображает, а люди преображаются и обращаются. Бог создает новое сердце, и нам заповедано создать себе новое сердце. Бог обрезает сердце не только потому, что мы должны использовать средства для достижения цели, но и потому, что сама цель - это наше действие и наш долг. Все это согласуется со словами: «Бог производит в вас и хотение, и действие».
§ 63. Христос говорит, что к Нему придут только те, кого «призовет Отец»; и Стеббинг предполагает, что это могут быть только те, кого Отец призывает в этом смысле, то есть сначала наделяя их духом научения и т. д. Но в случае с апостолом Павлом и другими это было не так. По крайней мере, Он не даровал ее в ответ на молитву, как предполагает и должна предполагать их схема, иначе действенная благодать была бы установлена, а свобода воли в их понимании была бы упразднена.
§ 64. Когда Христос говорит в Евангелии от Иоанна 10, «Есть у Меня и другие овцы, которые не от этого пастбища», было бы неразумно полагать, что Он имел в виду всех людей в мире, которые в то время были восприимчивы к учению. Многие из них умерли бы, прежде чем Евангелие распространилось бы среди язычников, и многие язычники, несомненно, были обращены в христианство, хотя в то время не были восприимчивы к учению. И если бы не Божьи установления и действенная благодать, то было бы неразумно предполагать, что в странах, где апостолы никогда не проповедовали, было столько же людей, которых можно было обратить в веру, как и в тех странах, куда они приходили. Таким образом, они никогда не были обращены в веру, согласно словам Христа: «Придут ко Мне все, и придут от Отца Моего». Христос говорит о том, что Отец дал их Ему, как о свершившемся факте, Иоан. 10:29: «Отец Мой, Который дал Мне их».
Когда Христос говорит о том, что люди тянутся к Нему, Он не имеет в виду какую-то предварительную подготовку, предшествующую принятию Евангелия, а говорит о том, что люди обращаются ко Христу через веру в Евангелие, открывающее Христа распятого, как видно из Иоан. 12:32: «И если Я вознесен буду от земли, то всех привлеку к Себе». Деян. 15:9: «Очищая сердца верою». Поэтому не следует думать, что Бог сначала очищает сердце самыми совершенными добродетелями, чтобы подготовить его к вере.
Апостол говорит: «Без веры угодить Богу невозможно». Следовательно, невозможно, чтобы люди обладали теми добродетелями, которые особенно угодны Богу, до того, как обретут веру, как предполагает Стеббинг.
§ 65. Апостол Иаков говорит нам, что, если мы не молимся с верой, у нас нет оснований ожидать чего-либо, и тем более Божественной мудрости. Поэтому неразумно полагать вместе со Стеббингсом, что люди молятся до того, как обретут дух кротости, восприимчивости к учению, смирения, веры или покаяния, и что Бог обещал отвечать на эти молитвы. Христианские добродетели, которые повсеместно считаются особым проявлением благодати и часто именуются благодатью, поскольку являются ее особым плодом, плохо согласуются с арминианским представлением о содействии. Бог обязан дать нам помощь, достаточную для спасения от ада, потому что, в конце концов, было бы несправедливо обрекать нас на вечные муки из-за того, что у нас нет средств, чтобы избежать их. А после того как Бог даст нам эти средства, мы сами должны приложить усилия, чтобы ими воспользоваться, и это будет зависеть только от нас, от нашей воли, а не от Бога. Христианская добродетель целиком и полностью зависит от нас самих.
§ 66. Действенная благодать не противоречит свободе. Это видно из 2 Кор. 8:16-17: «Благодарение Богу, Который по Своей великой любви к нам даровал нам Тита, который и сам по себе, и по посланию брата нашего, Павла, принял вас, как и Господь наш Иисус Христос по плоти явился вам, а не по пришествию многих лет, как некоторые лжепророки, к которым я прежде ходил, теперь же с великою радостью иду опять». Таким образом, его рвение, внушенное Богом, и его собственное рвение не противоречат друг другу.
§ 67. Согласно арминианским принципам, у людей есть доброе и честное сердце - именно то, что является главным условием принятия Богом и, следовательно, главным условием спасения. В Священном Писании об этом часто говорится как о предварительном условии спасения. См. Стеббинг, с. 48. - Они полагают, что у них есть это доброе, честное, кроткое и смиренное, искреннее сердце, прежде чем они обретут веру, покаются или подчинятся. Более того, они сами считают, что это предварительное условие является главным и необходимым для принятия Богом и спасения через Христа. Поэтому они настаивают на том, что если у человека есть это условие, то он непременно будет спасён, даже если он живёт и умрёт, не зная Евангелия, без веры, покаяния и святости, которые, по их мнению, необходимы для спасения. - (Стеббинг, с. 13.)
§ 68. Я хотел бы спросить, как, согласно арминианским принципам, мы можем изначально прийти к добродетели или как мы обретаем нашу первую добродетель? Является ли она естественной? Есть ли у нас врожденная склонность к добродетели, с которой мы приходим в этот мир? Но что это за добродетель? То, что люди приносят в этот мир, необходимо, и у людей не было возможности это предотвратить, и это происходит вовсе не по их воле. Как же тогда, согласно их принципам, это может быть добродетелью? Или же наша первая добродетель - это исключительно влияние Духа Божьего, без каких-либо наших стараний или усилий, которые могли бы стать ее причиной? По их мнению, это невозможно, ведь, согласно их представлениям, то, что исходит не от нас или чему мы не являемся причиной, не может быть нашей добродетелью. Или же это исключительно результат наших стараний, без какой-либо помощи со стороны Духа? Это противоречит тому, что они якобы утверждают, ведь они заявляют, что без Божественной помощи добродетели не бывает. (Стеббинг, с. 27, 28 и стр. 20, 21. и в других местах.) Если они говорят, что это отчасти происходит под влиянием Святого Духа, а отчасти - благодаря нашим собственным усилиям, то я хотел бы узнать, являются ли эти усилия, от которых отчасти зависит наша первая добродетель, благими и добродетельными. Если ответ положительный, то это противоречит предположению. Ведь я сейчас пытаюсь понять, что такое первая добродетель. Первая добродетель, которой мы обладаем, определенно не является результатом добродетельных усилий, предшествовавших ее обретению. Ибо это значит предполагать, что добродетель предшествует первой добродетели. Если же ответ таков, что это не благие устремления, что в них нет ничего от проявления доброй воли, благих целей и намерений или добродетельной искренности, то я спрашиваю: какое влияние могут оказать такие усилия разума, полностью лишенные добродетели, на формирование истинной нравственной добродетели в сердце?
Может ли действие, в основе и целях которого нет ничего нравственно доброго, привести к формированию привычки действовать в соответствии с добрыми принципами и ради добрых целей? Например, может ли действие человека, совершаемое исключительно ради удовлетворения какого-то чувственного влечения или ради увеличения собственной мирской выгоды, привести к формированию привычки действовать из искреннего, бескорыстного желания помочь или побудить к действию, основанному на таком принципе? Разумеется, поступок, в котором нет ни капли доброжелательности, не приведет ни к привычке, ни к проявлению доброжелательности - точно так же, как ничто не приводит к чему-либо.
§ 69. Стеббинг предполагает, что помощь, которую оказывает Бог, или действие Святого Духа, необходимое для веры, заключается в том, чтобы дать человеку доброе и честное сердце, готовое принять Слово и совершенствоваться в его познании, в частности обрести кротость, смирение, восприимчивость к учению и т. д. Он также предполагает, что эти проявления действия Святого Духа можно обрести через молитву. Но при этом он допускает, что молитва должна быть благочестивой (с. 106), а это предполагает, что в молитве должна проявляться определенная степень добродетели. Ибо они, несомненно, полагают, что ничто, кроме добродетели, будь то в молитве или в любой другой части религиозного ритуала, не угодно Богу. Полагаю, они не станут отрицать, что для того, чтобы какой-либо внешний религиозный акт был угоден Богу, Который есть Дух, необходимо хотя бы какое-то стремление к добродетели ради спасения собственной души, и что, по их мнению, многие люди в настоящее время настолько порочны и лишены добродетели, что их молитвы не угодны Богу. Сейчас они не испытывают такого почтения ни к Богу, ни к собственной душе, чтобы вообще молиться. Они полностью пренебрегают этим долгом.
Теперь я хотел бы спросить, как этим людям обрести добродетель, чтобы они могли достойно молиться Богу? Или как это может быть в пределах их досягаемости благодаря Божьим обетованиям? Или как они могут обрести это, кроме как по суверенной, добровольной милости Божьей? Должны ли они молиться об этом Богу и таким образом обрести желаемое? Но это противоречит предположению. Ведь предполагается, что сейчас у них недостаточно добродетели, чтобы их молитвы были услышаны, а ведь именно об этом и идет речь: как им обрести добродетель, необходимую для того, чтобы их молитвы были услышаны? Или они должны взращивать в себе добродетель без помощи Божьей? Но это противоречит тому, на что они претендуют, а именно. что всякая добродетель от Бога или по благодати и содействию Божьему, что, по их мнению, очевидно из того места Писания: “Без Меня вы ничего не можете делать”. Или Бог обязан давать или помогать им получить это без того, чтобы они молились об этом или обладали достаточной добродетелью, чтобы просить Его об этом? И они не притворяются, ибо они предполагают, что условием нашего обретения небесного Духа является наше стремление просить и т.д. Кроме того, если Бог дарует благодать без их предварительного стремления к ней, то это делает Бога первопричиной, да, единственным и исключительным Творцом этой добродетели, ведь они ничего для этого не сделали, даже не стремились к ней и не просили о ней. Это полностью разрушило бы их план и, согласно их принципам, сделало бы эту добродетель вовсе не добродетелью, поскольку она не является результатом их усилий.
Если они ответят, то в первую очередь должны будут задуматься: они способны на размышления, и если бы они размышляли так, как следует и как могут, то, несомненно, молились бы Богу и просили бы Его о помощи. В каждом человеке от природы есть какая-то добродетель, и если бы он размышлял должным образом, то смог бы в какой-то мере приемлемо молиться, не получая при этом никакого нового дара от Бога. Я отвечаю, что это противоречит многим их принципам. Так и есть, в каждом человеке от природы есть какая-то добродетель. Ибо то, что от природы необходимо, исходит не от них самих, не от их собственных усилий и свободных действий, а препятствует им во всем и потому не может быть их добродетелью. Если они скажут: «Нет, размышления не пробудят в них добродетель, которая заложена в них от природы, и не заставят их молиться добродетельно, но Бог должен дать им достаточно добродетели, чтобы они могли молиться и искать благоволения, если они будут размышлять», - я отвечу, что это больше, чем они утверждают. Они не утверждают, что Бог обещал какую-то новую благодать кому-то из людей на каких-то менее значимых условиях, чем просьба, стремление, познание и т. д. И если они решат, что лучше всего будет дать какие-то обетовщания на более мягких условиях, пусть предъявят эти обетования и расскажут нам, в чем они заключаются и где находятся. Если они говорят, что серьезное размышление само по себе является в какой-то степени стремлением к собственному благу и что в нем есть неявная просьба к Высшему Существу направить их на путь к счастью, то я отвечаю: даже если предположить, что в их размышлениях есть неявная просьба, они все равно допускают, что эта просьба должна быть в какой-то мере приемлемой, чтобы на нее можно было ответить, а значит, она должна быть в какой-то степени проявлением благоговейного отношения к Богу и т. д. А если так, то возникает тот же вопрос со всеми вышеупомянутыми трудностями. Как этот мирской, бездумный, суетливый и недальновидный человек обрел эту новую добродетель, это новое уважение к Богу, которое он проявляет в серьезном размышлении и безмолвной молитве?
Если, по их мнению, нет необходимости предполагать, что человек молится про себя, и при этом, если нечестивый, мирской, беспечный человек прилагает усилия, чтобы развить в себе ту благодать, которая у него есть, то Бог, согласно общему обетованию, «даст ему, и приумножит ему, и будет ему еще больше изобилия», - то я отвечаю, что в том, что он прилагает усилия, чтобы развить в себе ту общую помощь, которой он прежде пренебрегал, заключается новая добродетель. Откуда у него взялась эта новая добродетель? Здесь снова возникают все вышеупомянутые трудности. Появилась ли она у него сама по себе? Это противоречит тому, что они утверждают. Или же Бог обязан оказать ему новую помощь, чтобы он обрел эту новую добродетель? Если так, то каковы условия обетования? Абсурдно утверждать, что они значительно улучшили то, что у них уже было. Ведь именно это мы и пытаемся выяснить. Откуда у него эта новая добродетель, благодаря которой он совершенствуется, если раньше у него не было достаточно добродетели, чтобы стать лучше? Независимо от того, какого рода помощь оказывается, будь то провидение в виде испытаний, или какое-то другое внешнее воздействие, или внутреннее влияние, проблема одна и та же. Почему Бог обязан оказывать эту помощь и каковы условия обетования?
Ответ должен заключаться в том, что эта новая добродетель не требует какой-либо новой помощи и даруется Богом не иначе, как через прежнюю помощь, которой пренебрегали, или через благодать, которая служит ей. Но вопрос в том, откуда берётся добродетель, которая заключается не в том, чтобы пренебрегать помощью, а в том, чтобы совершенствовать её? Можно ли сказать, что человеку помогает совершенствоваться помощь, которой он пренебрегал? Представьте, что несколько человек оказались в воде и им грозит опасность утонуть, а их друг на берегу бросает им верёвку, но все они какое-то время ею пренебрегают. В конце концов кто-то из них хватается за веревку и треплет ее, и если кто-то спросит, как этот человек догадался усовершенствовать веревку, в то время как другие этого не сделали, а сам он раньше пренебрегал этим, то будет ли правильным ответом сказать, что тот, кто бросил веревку, мудро помог ему усовершенствовать ее, бросив ее ему? Это был бы абсурдный ответ. Вопрос не в том, как он воспользовался представившейся возможностью, а в том, как он развил в себе добродетель и стремление к совершенствованию. Его друг на берегу дал ему возможность, вот и всё. Добродетель этого человека вовсе не в том, что он совершенствовался. Не будет ли в таком случае чрезмерной дерзостью с моей стороны время от времени напоминать о том, что рассудительность, добродетель и благоразумие этого человека были даром его друга на берегу, его личным даром, плодом его намерений, простого удовольствия и власти, но при этом он сам этого хотел?
Согласно арминианским принципам, добродетель человека должна заключаться исключительно в совершенствовании помощи, оказываемой ему, поскольку только в этом и состоит проявление его свободной воли, а не в получении помощи, хотя, согласно этим принципам, добродетель человека зависит только от него самого, и Бог тут ни при чем. Из второй части приведенного выше рассуждения следует, что, согласно арминианским принципам, добродетель человека зависит только от него самого, и Бог тут ни при чем.
§ 70. Когда я говорю, что действия и влияние Духа определяют результат, это не означает, что человек не играет никакой роли в этом процессе. Несомненно, душа человека во всех случаях добровольно принимает решение относительно своих последующих действий. Но это решение, принятое волей человека, или добровольное решение его души, и есть определяющий результат. Этот определяющий акт души не отрицается, а предполагается, поскольку речь идет о результате, который определяется через влияние Божьего Духа.
§ 71. В Священном Писании говорится, что добродетель есть у хороших людей, потому что Бог дал ее им, а у плохих людей ее нет, потому что Бог не дал ее им. Эти два факта ясно доказывают, что Бог является определяющей причиной добродетели и благости в людях.
§ 72. Д-р Стеббинг настаивает на том, что обращение в веру - это результат воздействия Слова Божьего, и полагает, что из этого с очевидностью следует, что оно должно быть результатом свободной воли человека, а не необходимым следствием действия Духа Божьего. Но я утверждаю, что, согласно их учению о самоопределении, обращение в веру никак не может быть результатом воздействия Слова Божьего в каком бы то ни было смысле. То, что обращение в веру является результатом воздействия Слова, противоречит их теории так же, как, по их мнению, противоречит нашей. Самоопределение совершенно не согласуется с тем, что обращение в веру является результатом действия Слова или Духа.
§ 73. Они говорят, что повеления, угрозы, обетования, приглашения, советы и т. д. в нашей системе бесполезны. Но на самом деле в их системе им просто нет места, потому что их система исключает любые мотивы.
§ 74. Во многих деталях их схема просто противоречит здравому смыслу. Противоречит здравому смыслу то, что тварное существо должно постоянно сталкиваться с миллионами разочарований и препятствий на пути к своим желаниям, и не вести жизнь, полную страданий и несчастий. Противоречит здравому смыслу то, что Бог знает о неизбежности события, о невозможности которого Он в то же время знает. Противоречит здравому смыслу утверждение, что вещь должна быть причиной самой себя и что то, что не является необходимым по своей природе, должно происходить без какой-либо причины. Что чем равнодушнее человек относится к какому-либо нравственному поступку, тем он добродетельнее и т. д.
§ 75. Если Божья благодать не является определяющей, то различие между благодатным и необлагодатствованным человеком в этом отношении не связано с благостью Божьей. Он не должен благодарить Бога за то, что он спасся, а другие - нет. Но насколько это противоречит Священному Писанию! Ведь в Писании говорится о даре добродетели и о том, что добродетель - это плод Божьей щедрости.
§ 76. Соответствие человека долгу отчасти обусловлено помощью или побуждением. Если его соответствие долгу выражено в десяти степенях, из которых, например, пять обусловлены Божественной помощью, то только оставшиеся пять степеней следует приписать самому человеку, и, следовательно, это всего лишь пять степеней добродетели.
§ 77. Д-р Стеббинг говорит, что «человек действительно является и пассивным, и активным участником своего обращения», и считает, что отчасти причиной обращения человека является Бог, а отчасти - сам человек (с. 208). Стеббинг снова говорит об этом, с. 254. «Вера и возрождение - это наши дела, а также Его дары, то есть они отчасти исходят от Бога, отчасти - от нас самих». Но если так, то, согласно этой схеме, они подразумевают добродетель лишь постольку, поскольку являются нашими делами.
Спасение людей целиком и полностью приписывается в их схеме самим людям, и ни одна из похвал за этого не принадлежит Богу, как это будет наиболее очевидно, если рассмотреть этот вопрос с небольшим вниманием. Ибо, 1. Они считают, что спасение человека дается как награда за его добродетель. Так же как и прощение грехов, освобождение из ада, вечная жизнь и слава на небесах: все это ради добродетели человека. 2. Вознаграждаемая добродетель полностью зависит от проявления свободной воли человека. Они считают, что поступки человека добродетельны и вознаграждаемы лишь в той мере, в какой они совершаются по его собственной воле. Если они отчасти вызваны какой-то внешней причиной, то не могут считаться вознаграждаемыми. Поскольку добродетель, за которую человек получает награду, полностью зависит от него самого, то и награду он должен получить исключительно благодаря себе. Если добродетель, то есть то единственное, что приносит награду, исходит исключительно от самого человека, то, несомненно, следует, что и награда приходит к нему исключительно благодаря ему самому. Все их доводы сводятся к тому, что поступки людей добродетельны и вознаграждаемы лишь постольку, поскольку они являются плодами их собственной свободной воли и самоопределения. По их словам, добродетель самого человека - единственное условие спасения, а значит, и единственный способ обрести спасение. А поскольку спасение зависит только от них самих, то и обретают они его только благодаря себе.
Говорят, что в их схеме почти вся слава достается Богу. Полагаю, этот вопрос легко прояснить и показать, что они приписывают человеку, а что нет.. По их мнению, спасение настолько далеко от Бога, что именно Бог дает возможность обрести спасение. Именно Бог делает предложение и дает обетование, но получение обещанного зависит от людей. Обетование исходит от Бога, но люди сами проявляют интерес к нему по собственной воле. Кроме того, следует отметить, что даже то, что Бог делает предложение и дает возможность обрести спасение, по крайней мере от вечных мук, не является делом рук Божьих и не связано с Его особой милостью или благостью. Ведь они полагают, что Он был вынужден сделать это предложение, и если бы Он не дал возможности обрести спасение, это было бы позором для Его справедливости. Ибо они считают, что со стороны Бога несправедливо делать людей несчастными из-за греха Адама, несправедливо наказывать их за грех, которого они не могли избежать, и, следовательно, несправедливо для Бога не сохранять и не спасать всех людей, которые делают все, что в их силах, и искренне стараются выполнять свой долг. Следовательно, несправедливо со стороны Бога не давать всем возможности спастись или уберечься от страданий, и, следовательно, давать такую возможность или предлагать ее - вовсе не проявление Его благодати или доброты. Таким образом, плод Божьей благости в спасении человека - это истинное счастье, которое сопутствует спасению. Но ни то, ни другое ни в коей мере не является плодом Божьей милости: ни избавление от греха, ни избавление от страданий в добродетели и святости. И когда в будущем человек увидит страдания проклятых, ему придется признать, что он избавлен от этих страданий вовсе не благодаря Богу. А то, что добрые люди отличаются от тех, кто будет вечно гореть в аду, - целиком и полностью их заслуга. Когда в Судный день они увидят, что одни стоят по левую руку от Судии, а другие - по правую, и заметят разницу, они смогут и, если будут поступать по правде, должны будут взять всю славу себе, и тогда слава их спасения будет принадлежать им. Ибо очевидно, что если человек считает, что какое-то великое духовное благо принадлежит ему, а не кому-то другому, и не получает его от других, а имеет его сам, то это дает ему повод гордиться и превозноситься в отношении этого блага. Я говорю, что это очевидно из слов апостола: «Кто отличает тебя? Почему ты хвалишься, как будто не получил?» Эти слова ясно указывают на это.
Очевидно, что замысел Бога состоит в том, чтобы лишить человека возможности хвастаться своим спасением. Теперь давайте рассмотрим, что дает повод для хвастовства в изложении апостола и что в его изложении исключает хвастовство или лишает человека возможности им заниматься. Из того, что говорит апостол 1 Коринфянам. 1, следует, что наша полная и всеобъемлющая зависимость от Бога лишает нас повода для хвастовства, поскольку мы получаем от Него мудрость, оправдание, святость и искупление. Более того, именно от Бога мы получаем участие во Христе: «Вы - Христово, а Христово - Божие». Более того, именно от Бога мы получаем через Спасителя те блага в виде мудрости, святости и т. д., которые нам нужны.
Смысл всего этого, если мы можем доверять библейским представлениям, заключается в том, что Бог позаботился о том, чтобы мы не превозносились, чтобы мы во всем и всегда зависели от Бога в вопросах нравственного и природного блага, необходимого для спасения, и чтобы все, что у нас есть, было даровано нам Богом, Его силой и благодатью. И, конечно, это полностью противоречит идее о том, что наша святость зависит только от нас самих и что мы заинтересованы в благах Христа не больше, чем в благах других людей, и что это наше собственное решение. И то, что такая всеобщая зависимость - это то, что лишает нас возможности прославлять самих себя и является надлежащим основанием для приписывания Богу всей славы того, что имеет отношение к спасению человека, явствует из Рим. 11:35, 36: “Или кто первый дал Ему, и Ему снова воздастся? Ибо от Него, и к Нему, и через Него все; Ему слава во веки веков. Аминь”.
Слова примечательные и в то же время очень незначительные. Если вдуматься во все вышесказанное, начиная с 9-й главы Послания к Римлянам, в которой мы находим это заключение, то становится ясно, что все эти великие блага исходят от Бога, а не от нас и не через нас. То, что некоторые иудеи пользовались привилегиями христиан, отличало их от других, но не зависело от них самих: не от того, кто хочет, и не от того, кто подвизается, но от Бога, Который проявляет милосердие. Не от нас и не от дел наших, но от призвания Божия, или от Того, Кто призывает, Рим. 9:11 и 23-24. Не от нашего выбора, а от избрания, 9:11-27 и 11:5. Вся эта благодать исходит от Бога таким образом, что она вовсе не зависит от наших дел, более того, она совершенно не согласуется с тем, что зависит от наших дел, Рим. 11:5–7. Она исходит не от их стремления, которое ничего не определяет, а от Божьего избрания, Рим. 11:7. Не от человека, а от Бога были собраны некоторые, которые сами по себе были дикими оливковыми ветвями и вряд ли могли считаться ветвями в каком бы то ни было смысле, ст. 17. То, что они были привиты, объясняется особой благостью Бога, в то время как Ему было угодно применять суровость по отношению к другим, ст. 22. Да, Бог намеренно так распорядился, чтобы все были заключены в неверии и оставлены настолько грешными, чтобы Он мог помиловать всех: чтобы более зримо показать, что спасение всех зависит только от милосердия. Затем апостол надлежащим образом завершает всю эту беседу, Рим. 11:35-36: “Или кто прежде дал ему, и ему воздастся опять? Ибо от Него, и к нему, и через него все; ему слава во веки. Аминь”.
Опять же, по мнению апостола, если мы получаем что-то благодаря своим трудам, это дает повод для хвастовства, поэтому Бог устроил так, что наше спасение зависит не от наших дел, а от одной лишь благодати, Рим. 3:27; Еф. 2:9. И что ни спасение, ни его условие не зависят от наших дел, но что мы все - дело рук Божьих и Его творение, предшествующее нашим трудам. Его милость и сила, с которыми Он сотворил эту работу, а также Его решимость или замысел в отношении нее - все это предшествует нашим трудам и является их причиной. См. также Рим. 11:4–6. И очевидно, что человек, обладающий добродетелью сам по себе, а не получивший ее от другого, и тем самым выделяющийся в том, что касается великих духовных благ, имеет право хвастаться, как сказано у апостола в Рим. 3:27. И это позволительно тем, кто наделен духовными дарами. А если так обстоит дело с ними, то тем более с тем, что в тысячу раз прекраснее и в десять тысяч раз важнее и полезнее.
Согласно арминианской схеме, бесконечно совершенным является то, что от нас. Добродетель и святость, которые апостол называет бесконечно более почитаемыми и которые вознесут их обладателей к бесконечно большей и высшей чести; то, что является бесконечно высшим достоинством человеческой природы из всего, что связано со спасением человека, по сравнению с чем все остальное, связанное со спасением, - ничто; и то, что в бесконечно большей степени, чем что-либо другое, отличает спасенных от других, делая их более совершенными, достойными, почитаемыми и счастливыми, - все это они получили сами. В этом отношении они не получили ничего от других. В том, что касается этого великого дела, они - и только они - противопоставляют себя силе или благодати Божьей.
Опять же, по словам апостола, эта схема принесет огромную пользу для спасения - не по благодати, а по делам. Добродетель - это не только самое благородное достижение, но и то, чем люди, полагая, что обладают ею, склонны гордиться больше, чем чем-либо другим. Ведь чем люди склонны гордиться больше, чем своим предполагаемым превосходством, своей предполагаемой добродетелью? А от какого именно хвастовства предостерегает Священное Писание? От хвастовства собственной праведностью, собственной святостью, собственными добрыми делами. Очевидно, что, по мнению апостола, чтобы мы не превозносились, нам следует помнить, что наше отличие от других заключается не только в том, что у нас больше даров и принципов, но и в том, что мы стали причастниками великих привилегий христиан, таких как приобщение ко Христу и вкушение плодов этого оливкового дерева. Рим. 11:17-18: «Если же некоторые ветви отломились, а ты, дикая маслина, привилась на место их и с ними вкушаешь от корня и ветвей маслины, то не хвалишься ли ты?
Здесь очевидно, что между одними и другими проводится различие, на котором настаивает апостол Рим. 11:22, призывая их обратить внимание на это важное различие и усвоить его исключительно Божьей благости. «Итак, видите, что широта и долгота, и глубина, и узы, и пространство, и скрепление, и разделение, и различное употребление всего: все сие производит один и тот же Дух, разделяющий доселе, а теперь воссоединяющий, дабы вы имели все одно; и это не от лукавого». И то, что это заслуга не их, а Бога и Его исключительной благости, - вот на что указывает апостол как на причину, по которой они не должны хвастаться, а должны превозносить Божью благодать или исключительную благость. И если это веская причина и замысел нашего спасения устроен таким образом (как указывает апостол в другом месте), чтобы исключить всякую возможность хвастовства и приписать все заслуги Божьей благодати, то, несомненно, так и должно быть, чтобы величайшими привилегиями, превосходством, честью и счастьем христиан было то, в чем они не видят себя, а видят лишь проявление Божьей благости.
Стеббинг решительно заявляет, что Бог не является причиной различий между людьми: одни из них хорошие, а другие - плохие.
§ 78. Арминиане расходятся во мнениях. Д-р Уитби считает, что Бог лишь предлагает нам нравственные мотивы, а мы проявляем свою свободу, обращая на них внимание, рассматривая их и обдумывая. Но Стеббинг полагает, что внимание и обдумывание сами по себе являются делом рук Божьих (с. 217).
§ 79. Стеббинг меняет вопрос (с. 223, 224). Он размышлял о том, кто был главной славой нашего обращения или нашей добродетели, и там, отвечая на возражения, пытается доказать утвердительность другого вопроса, а именно. является ли Бог автором того прощения и спасения, условием которого являются обращение и добродетель?
§ 80. Стеббинг предполагает, что одно из проявлений помощи Святого Духа заключается в том, что Он дает людям кроткий, восприимчивый, бескорыстный склад ума, чтобы подготовить их к вере во Христа (с. 217, 259), и что в этом и заключается призыв Отца, Иоан. 6:44, а именно в даровании такого склада ума. Это он называет предотвращающей благодатью Божьей, которая предшествует обращению. Он часто говорит о том, что часть работы делаем мы, а часть - Бог. И он называет это частью, которую делает Бог. Следовательно, если это та часть, которую делает Бог, в отличие от той, которую делаем мы (поскольку он так об этом говорит), то она полностью принадлежит Богу. Следовательно, добродетель исходит исключительно от Бога, а не от проявления нашей собственной свободной воли, что противоречит его собственным и всем другим арминианским принципам. Стеббинг называет эти подготовительные склонности добродетелью (с. 30–32), более того, тем, в чем добродетель проявляется особым образом (с. 31). И здесь он тоже, а именно на с. 259, противоречит сам себе. Ибо он полагает, что этот кроткий и податливый нрав дарован Богом по Его предуготовительной благодати, а также считает, что все, кто обладает таким нравом, непременно придут к Отцу. Он говорит (стр. 256): «О кротком, бескорыстном человеке, безусловно, можно сказать, что он не отвергнет Евангелие сразу, а значит, никакие мирские соображения не заставят его отказаться от него впоследствии».
“Тот, у кого нет злых предубеждений ума, из-за которых он может быть предубежден против истины (что является понятием кроткого и бескорыстного человека), на такого, говорю я, не может не повлиять проповедь Слова, что несет в себе все те доказательства истины, которых требует разум” и т.д. И его слова (с. 259): Иоан. 6: 37-39: “Все, что дает Мне Отец, придет ко Мне”; ибо быть дарованным Отцом означает то же самое, что быть взятым у Отца, и это означает, что все, что дает Мне Отец, придет ко Мне". как уже было показано. Быть избранным Отцом означает быть подготовленным или приспособленным к принятию Евангелия по предуготовительной благодати Божьей, что также проявляется в кротости и бескорыстии. Те, кто избран Отцом, будут такими же, как овцы Христовы. Смысл этого места тот же, что и предыдущего, где наш Спаситель говорит, что Его овцы слышат Его голос и следуют за Ним, то есть становятся Его послушными учениками.
Таким образом, этот текст является не более чем констатацией того, что произойдет неизбежно, и (с точки зрения морали) необходимого следствия того расположения, благодаря которому, как сказано, люди даны Отцу (то есть оно приведет их к принятию Евангелия, когда оно будет им предложено)». Таким образом, удерживающая благодать Божья, то, что делает Бог, в отличие от того, что делаем мы, полностью решает и предопределяет наше обращение, нашу веру, покаяние и послушание, несмотря на то, что в этом деле, как предполагается, участвует наша свободная воля. Именно это, по его мнению, и определяет обращение человека. Он настойчиво и авторитетно утверждает это на протяжении всей своей книги. Стеббинг считает, что влияние Святого Духа необходимо для подготовки человеческих сердец (с. 15–18). Он (с. 17, 18) говорит о том, что это делает Святой Дух, что это Его превентивная благодать, и что она всегда действенна, так что все, кто ею обладает, и только они, уверуют. (См. также с. 28–30.)
Что эти вещи должны быть действенными (см. с.46–48).
Именно об этом обучаемом, смиренном, кротком духе Стеббинг говорит как о том, что Дух Божий дает человеку перед тем, как он обретет послушание. Он настаивает на том, что для послушания необходима помощь Бога. На с. 20 и 21 он прямо утверждает, что это необходимо для нашего послушания, и заявляет, что наш Спаситель прямо сказал об этом в таких словах: Иоан. 15:5, «Без Меня не можете ничего делать», то есть, как он говорит, ничего хорошего. Отсюда следует, что этот податливый, смиренный, кроткий нрав, это доброе и честное сердце - не результат каких-то добрых дел, которые мы совершаем по своей воле, а лишь плод Божественного воздействия. Обратите внимание на то, что Стеббинг говорит о Божьей благодати, достаточной для послушания, в ответ на молитву. (С. 103–106.)
§ 81. Невозможно найти ни одной причины, по которой кроткий, смиренный дух и осознание важности христианских истин не были бы так же необходимы для приемлемой молитвы, как для приемлемого слушания и принятия Слова. Об этом говорится в равной степени. Молитва без благого настроя в этих и других аспектах считается бесполезной, и нет оснований ожидать, что она будет услышана.
§ 82. Если эта кротость людей . зависит от какого-то предшествующего, самостоятельного поступка с их стороны, и если они определяются этим поступком, то их принадлежность Христу, их статус Его овец, отличающий их от тех, кто не является Его овцами, обусловлен не даром Отца, а их собственным даром. Благоволение Отца - это не то, что вообще следует принимать во внимание, поскольку Отец не играет решающей роли в этом деле. Он действует не по Своей воле, а в силу предшествующего, твердого обязательства перед самими людьми, но их собственное желание, не предопределенное Богом, является определяющим фактором в этом вопросе. Как было бы дерзко настаивать на даре Отца в этом случае, когда то, о чем Он говорит, не от Него исходит!
§ 83. Он полагает, что помощь, которую Бог оказывает для того, чтобы мы были послушны, заключается в даровании доброго и честного сердца (см. с. 46, 47, а также с. 40, 45), и, следовательно, это доброе и честное сердце - не плод нашего собственного послушания, а результат помощи, предшествующей нашим добрым делам, которую он часто называет предварительной Божьей благодатью. Следовательно, если эта благодать решает все и ей непременно будут следовать с верой и послушанием, то все арминианство и его собственная теория рушатся.
§ 84. Стеббинг интерпретирует отрывок Лк. 18:16–17, в котором говорится о том, что мы - малые дети и принимаем Царство Божие как малые дети, о кротости, смирении и т. д., которые предшествуют обращению в веру и о которых Христос, очевидно, говорит как о следствии обращения в веру в Мф. 18.
§ 85. Очевидно, что сила Бога преодолевает сопротивление, и немалое. В противном случае не было бы особого величия силы, отличающего ее от силы сотворенных существ, проявляющейся в том, что люди стремятся быть добродетельными, что очевидно из Мф. 19:26: «Но Иисус, взглянув на них, говорит им: человекам это невозможно, а Богу все возможно».
§ 86. Согласно арминианской доктрине, люди естественным образом и с необходимостью приходят к тому, что всю славу за все духовные блага (которые, безусловно, являются главным, самым важным и ценным во всем творении) они приписывают себе, как если бы мы были высшей, первопричиной, самосущей, независимой и абсолютно суверенной силой, управляющей этими явлениями. Мы оставляем Богу славу лишь за самой незначительной частью творения, а себе присваиваем всю славу того, что по праву является жизнью, красотой и славой творения, без чего оно хуже, чем ничто. Так что для великого Первого и Последнего не остается ничего: ни славы для Отца, ни славы для Сына, ни славы для Святого Духа. Это не преувеличение, а закономерный вывод, который действительно можно сделать из их мировоззрения.
§ 87. Можно сказать, что дающий деньги - это тот, кто предлагает их нам, но не тот, от кого зависит, примем мы их или нет. Но если само принятие предложения - это то, что предполагается дать, то нельзя в каком бы то ни было смысле сказать, что дающий - это тот, от кого зависит принятие предложения. Однако именно в принятии предложений и правильном использовании возможностей и заключается добродетель. Можно сказать, что кто-то дает деньги или товары, которые не определяют мудрый выбор. Но если сказать, что мудрый и хороший выбор сам по себе является данной вещью, то это предполагает, что дающий определяет существование такого мудрого выбора. Но теперь это то, что Бог представляет как подателя, когда о Нем говорят как о Подателе добродетели, святости и т.д. ибо добродетель и святость (как допускают и утверждают все наши оппоненты в этих спорах) - это то, в чем заключается мудрый и правильный выбор.
§ 88. Для арминиан в их рассуждениях и доктринах, которые, по их мнению, гораздо больше соответствуют разуму и здравому смыслу, чем доктрины кальвинистов, характерно вообще не давать никаких объяснений и не отвечать должным образом на заданные вопросы. Они поступают так, как, по словам г-на Локка, поступил индийский философ, который на вопрос о том, на чем стоит мир, ответил, что он стоит на слоне. А на вопрос о том, на чем стоит слон, он ответил, что на широкоспинной черепахе и т. д. Ни одно из этих утверждений не выдерживает критики. Нельзя искать первопричину всего потока. Если это сделать, то все приведет к вопиющему абсурду и самопротиворечию. И все же, когда они заканчивают, то считают других глупыми фанатиками, лишенными здравого смысла или, по крайней мере, поступающими вопреки здравому смыслу, достойными презрения и негодования за то, что они с ними не согласны.
Джорлж Тернбулл (1698-1748) - шотландский философ, теолог и педагог, представитель Просвещения, с 1737 г. англиканский священник Д.Суини характеризует его как "либерального морального философа Шотландии" (Sweeney D.A. Jonathan Edwards and the Ministry of Word. Downers Grove,2009. P.155). Известен работами по этике, влиянием на своего ученика Т.Рида и философию здравого смысла и первыми в Шотландии работами по теории образования. Родился в Аллоа в семье священника, в 13 лет поступил в Эдинбургский университет, с 1717 г. обучался богословию и получил степень магистра. В Эдинбурге всупил в либеральный Ренкенианский клуб, где познакомился с деизмом и идеями лорда Шефтсбери и вступил в переписку с Д.Толандом и его патроном лордом Молесуортом (Stewart M.A.Hume' s Philosophy in Historical Perspective. O
xford,2022. P.23). Уже в этот период у него обнаружилось явное отторжение Церкви; в одном из Hunter первых сохранившихся писем, датированных 1718 г., Тернбулл заявил: "Я вольнодумец и горжусь этим" (цит. по: Hunter M. Atheists and Atheism Before the Enlightenment. Cambridge,2023. P.181).. В 1721 г. был назначен регентом Маришаль-колледжа в Абердине, где стал популярным молодым преподавателем и проработал до отставки в 1727 г. из-за конфликта с ректором Т.Блэквеллом. В ранних латинских работах отстаивал попытки применения ньютонианства к этике на базе античных авторов, утверждал возможность богословской работы по аналогии с экспериментальным методом в естествознании ("Учение и чудеса Христа", 1731), затем заинтересовался взаимосвязью между естественной религией и Откровением и полемизировал с М.Тиндалом. После отставки был частным педагогом, имел возможность предпринять ряд поездок на континент, а перейдя в Церковь Англии, получил в Оксфорде второе, юридическое образование. Приняв сан от епископа Винчестерского, вошел в придворные круги, был капелланом принца Уэльского и наставником Г.Уолпола, с 1742 г. настоятель Дерри. . В 1740-1742 гг. опубликовал "Принципы моральной и христианской философии" на базе старых лекций в Абердине со значительными дополнениями. Отрицал традиционное христианское учение о грехе и "радикальность зла" в человеческой природе (Zakai A. Jonathan Edwards's Philosophy of History. Princeton,2009. P.322) и рассматривал Христа только как учителя-моралиста, что ничуть не помешало его карьере в официальной церкви. Занимался также эстетикой ("Трактат о древней живописи", 1740), где отстаивал пользу образовательной ценности изобразительного искусства, которое считал средством передачи общезначимых идей. Последняя значимая работа - "Размышления о гуманитарном образовании" (1742), в которой он предложил новую классификацию и разделение знаний, а также пересмотр университетской программы, первым из англоязычных авторов высказав идею "образования на всю жизнь". Умер в Гааге по неясным причинам. В целом учение Тернбулла - просветительская философия религии, направленная против протестантизма и принесшая ему значительный вред, особенно в Шотландии и Новой Англии. По мнению историка, для Эдвардса Тернбулл и Тейлор "спровоцировали беспрецедентный кризис в истории христианства, а именно повсеместный отказ от признанного библейского богословия" (Bombaro J.J. Jonathan Edwards's Vision of Reality. Eugene OR,2011. P.191). Практически в трудах шотландца очевиден почти полный комплекс убеждений (а для Церкви - общественно опасных заблуждений) эпохи кризиса христианской культуры, включая даже элементты просветительско-эстетической утопии.
Джон Тейлор (1694-1761) - английский религиозный мыслитель-диссентер, неопелагианин, один из наиболее скандальных противников традиционного протестантизма в XVIII в. Родился в Скотфорде в Ланкашире в семье купца-англиканина, мать была пресвитерианкой. В 15 лет Джон начал подготовку к служению под руководством Томаса Диксона в Уайтхейвене, где пробудился его интерес к ивриту, затем учился у изгнанного священника Томаса Хилла возле Дерби. Весной 1715 г. возглавил независимую часовню в Киркстеде в Линкольншире, через год был рукоположен священниками-диссидентами в Дербишире. В 1726 году он отклонил предложение о переезде в Падси в Йоркшир. В 1733 г. переехал в Норвич к семье диссентерского служителя Генри Финча. Уже в этот период этика интересовала Тейлора больше, чем догматическое богословие, а в дальнейшем, приступив к его пересмотру, под влиянием антитринитаризма С.Кларка он воспринял неоарианство и стал защищать его сторонников в провинции, таких, как Дж.Слосс. В 1740 г. выпустил "Учение Писания о первородном грехе" - работу, непосредственно направленную против кальвинизма и содержавшую отход от всех основ христианского вероучения, вызвав скандал по обе стороны Атлантики. По выражению Д.Суини, книга Тейлора "потрясла Новую Англию, заставив многих кальвинистов отступить" (Sweeney D. Jonathan Edwards and the Ministry of Word. Downers Grove,2009.. P.155). Неудивительно, что Эдвардс в своих пометках охарактеризовал этого автора как "развратившего многих в Новой Англии" (цит. по: Bombaro J.Op.cit.. P.50?). Первым Тейлору ответил анонимно Дэвид Дженнингс в «Защите библейской доктрины о первородном грехе» (1740, через год Тейлор включил ответ ему в переиздание книги ), затем Айзек Уоттс (к тому времени сам склонившийся к неоарианству) в «Гибели и возрождении человека» (1740). Более ортодоксальный Джеймс Херви в "Тероне и Аспазии" отчасти, если не прямо, намекает на Тейлора, взгляды которого.были неприемлемы даже для арминиан; так, "Доктрина первородного греха" Уэсли (1757) - это подробный ответ Тейлору, основанный на трудах Дженнингса, Херви и Уоттса, где Уэсли охарактеризовал взгляды Тейлора как «старый деизм в новой обёртке». Помимо того, что книга неоднократно переиздавалась (даже в XIX в.),. в 1745 г. Тейлор предпринял изучение посланий Павла на основе трудов Локка, что привело к созданию "Ключа к апостольским Писаниям" с приложением замечаний на Послание к Римлянам - работы, четко обрисовавшей взгляд на искупление, не имеющий почти ничего общего с традиционным христианством. Наиболее основательно раскритиковал эти две книги Джонатан Эдвардс, указавший, что они, будучи рационалистическими и волюнтаристскими, стоят вне многовековой традиции Церкви и связаны лишь с Пелагием, а также социнианством и другими ересями модерна. Общий тон работ, по существу, неоренессансный, при этом даже классическим иудаизмом Тейлор мало интересовался. Как автор подобных воззрений, а также блестящий знаток классических языков и литературы, Тейлор был очень плодовит; в 1745 г. он составил собственный катехизис, затем ряд работ с защитой своих взглядов на искупление, молитву и таинства, толкования на Новый Завет и даже в 1754-1757 гг. выпустил словарь иврита. 1754-1756 г. Тейлор построил часовню Октагон в Норвиче, при открытии которой заявил о свое выходе из пресвитерианства. Был гг. составил Получив в 1757 г. диплом по философии в Глазго, Тейлор вернулся в Ланкашир и преподавал этику в только что открытой Академии Уоррингтона (лекции изданы в 1760 г.). Умер и похоронен в Чоубенте. В дальнейшем идеи Тейлора заметно повлияли на унитариев и особенно на утрату кальвинистских воззрений в конгрегационализме США в XIX в.; есть мнение (нуждающееся в обосновании), что его взгляды повлияли на Р.Бернса.
Генри Стэббинг (1687-1763) - англикнский богослов и церковный деятель, близкий к латитудитнаризму. Родился в Уолтоне в купеческой семье. в 1705 г. поступил а колледж св. Екатерины в Кембридже, в 1708 г. получил степень бакалавра, в 1712 магистра, с 1710 г. член совета колледжа, но через три года сложил полномочия, получив приход в Лоуэр-Рикингхолле в Саффолке, а в 1726 г. был назначен настоятелем Гарболдишема в Норфолке. С 1730 г. доктор богословия, в 1731 г. . избран проповедником в Обществе Грейс-Инн, через год назначен королевским капелланом, в 1735 - . архидиаконом Уилтшира, а в 1739 году стал канцлером Сарума. В 1748 году он стал настоятелем Реденхолла в Норфолке и занимал эту должность до конца жизни. Умер а Грейс-Инн, похоронен в Солсберийском соборе. Арминианин, моралист, жесткий противник Уайтфилда и ривайвелизма, выступал также против пиетистски настроенного епископа Бенджамина Ходли и Уильяма Уорбертона, одно время выступал как политический философ ("Очерк о гражданском правлении", 1724.. Ему также приписывают авторство анонимной сатиры «Фрагмент», опубликованной в Кембридже в 1751 г., в которой высмеивались некоторые видные государственные и церковные деятели того времени. В 1737 г. вышел сборник основных трудов, доступный Эдвардсу, который наиболее отрицательно относился к презумпции морального блага в необращенных людях как якобы предпосылке спасения. В "Свободе воли" (1754) Эдвардс разбирает позицию Стэббинга в его работе "Трактат о действии Святого Духа" (1719), критикуя его взгляд, по которому человеческая воля обладает самоопределяющейся силой, независимой от Бога, как подрывающий всевластие Бога в спасении и действие Святого Духа в обращении. Вопреки тезису англо-арминиан роб автономии Эдвардс настаивал на полной неспособности человека к добру без прямого вмешательства Божией благодати.
Перевод и комментарий (С) Inquisitor Eisenhorn
Джонатан Эдвардс. О благодати
© Copyright: Инквизитор Эйзенхорн 2, 2026
Свидетельство о публикации №226041301781
Свидетельство о публикации №226041301781
Рецензии