Эго, приверженец дисциплины пандит Бхавани Шанкар

«Дух в теле называется Махешварой, великим Господом, наблюдателем, наставником, поддерживающим, наслаждающимся, а также Параматмой, высшей душой».
— Бхагавад-Гита, XIII, 22.
Дисциплинировать низшую природу с помощью высшей - значит воспитывать «я» с помощью «Я». Высший аспект нашего существа должен заботиться о чувственной и страстной части в нас.
Дисциплина, которую налагают на мальчиков в школе, эффективна лишь частично, поскольку она налается извне. Современные педагоги приходят к выводу, который был хорошо известен древним гуру – до тех пор, пока у ученика не появятся понимание и желание, налагаемая дисциплина останется бессильной.
Школа жизни также налагает на всех нас определенную дисциплину; мы возмущаемся этим, потому что не понимаем, что вселенная справедлива и в ней ничего не происходит случайно, но все является следствием предшествующей причины, и, в свою очередь, становится причиной. Истинный и единственный учитель, который может дисциплинировать нас, - это наше собственное высшее «Я».
Страдание, наказание, чувство разочарования, с которыми мы сталкиваемся в соответствии с законом кармы, дисциплинируют нас при условии, что им удается привести нашу низшую и сатанинскую природу в соприкосновение с высшим и божественным в нас. Тысячи людей страдают, но не извлекают уроков из своих страданий. Мы извлекаем уроки из жизненных событий, особенно болезненных, только тогда, когда наша мыслящая и проницательная натура анализирует и оценивает это событие. Как правило, люди видят перст внешнего Бога во всех событиях своей жизни и поэтому молятся ему, пытаются умилостивить его и таким образом готовят себя к тому, чтобы стать отъявленными атеистами. Мы должны научиться видеть указующий перст нашего собственного высшего «Я», поскольку именно в нем кроется источник всякой адаптации и дисциплины.
Люди часто говорят: «Если я смогу справиться со своим настроением и эгоизмом, со мной все будет в порядке». Они не знают механики человеческой системы, и невежество не может преуспеть в психологических экспериментах так же, как и в физических. Нужно знать, откуда берётся настроение и эгоизм, какая высшая сила может их исцелить и каким образом. Все эти знания содержатся в «Бхагавад-Гите».
В тринадцатой главе описывается человеческий механизм; как он обычно работает, каков результат его совершенной работы и какова методика его использования.
Сосредоточение на сущности и свойствах высшего «Я» в нас - это альфа и омега сокрытой жизни.
Что такое «внутренний правитель» в каждом из нас, должно стать предметом изучения и размышлений. Как только мы умом осознаем его возможности, мы будем готовы использовать их и понять в себе их силу. Мы являемся вселенскими и безличностными разумами; каждый из нас должен осознать этот факт в своем личности. Это эволюция. Когда обособленный личностный человек осознает, что он не отделен от всей природы и не является маской, известной его собратьям-смертным, но что он сам по себе является центром жизни и света, он сделает первый шаг. Такое осознание умом достигается учебой, размышлением и духом самопожертвования.
Итак, в процитированном выше стихе мы узнаем о свойствах высшего «Я».
В самых сокровенных уголках сердца обитает Господь, который является высшим «Я», — Махешварой и Параматмой. В каждом из нас есть Господь, и во всех он есть луч единого «Я». Высшее «Я» подобно Солнцу, и его луч пребывает в каждом из нас и действует как Господь в теле.
В этом стихе даны четыре поразительные характеристики этого Господа, бессмертного внутреннего правителя в нас: (1) наблюдатель, (2) наставник, (3) поддерживающий и (4) наслаждающийся. Если бы мы могли в какой-то мере постичь эту четверичную функцию, мы бы увидели свет посреди царящей сейчас тьмы.
Бог в нас – вечный свидетель всего, что происходит в нас или с нами. У тела есть свои силы, как и у ума, с помощью которых оно функционирует; воля и чувства порождают другие явления; но кем бы ни был производящий действие тела, речи или рассудка, духовная душа, подлинный человек, является зрителем. Правда, есть безбожники, то есть люди, которые, отрицая существование своих духовных принципов, лишил себя верного руководства, исходящего от высшего «Я». Но даже такие люди могут вернуться на правильный путь через серьёзное исследование и упорный поиск. Это существо в нас, наблюдающее за происходящими событиями, нужно распознать своим умом. И тогда оно проявит свою вторую силу.
Бог в нас – это предостерегающий голос; всякий раз, когда плотские чувства, увлекая за собой ум, заставляют нас совершать ошибки, как это неизменно и случается, говорит высшее «Я». Оно обращается к нашей совести, которая является голосом всего нашего накопленного опыта, и говорит нам, чего не следует делать, от чего следует воздержаться. Всегда полезно прислушиваться к голосу совести, но нужно уметь отличать её голос и убедиться, что он соответствует законам природы. Если мы, изучая основы метафизики, развиваем свою совесть, то высшее «Я» открывает нам свою третью силу.
Бог в нас поддерживает все наши действия. Это может показаться странным и вызвать вопрос: может ли высшее «Я» поддерживать порочность низшего «я», с которым люди так тесно отождествляют себя? Следует понимать, что каждое наше действие несет в себе урок, и каждый опыт дает свою силу человеческой душе. Когда мы приобретаем привычку прислушиваться к голосу своей совести и когда мы учимся руководствоваться основополагающими принципами, мы не совершаем преднамеренных противоправных действий. Эти два процесса являются нашими гарантиями, и все же, будучи всего лишь слабыми смертными, мы совершаем ошибки. Благодаря вниманию, которое мы уделяем своей совести, и предосторожностям, которые мы принимаем, сверяясь с кодексами науки о себе, мы извлекаем пользу даже из наших ошибок. Это происходит из-за поддерживающей природе Высшего «Я». Его жертвенная природа велика. Оно, как бы жертвуя собой, берёт на себя слабости низшего «я», которое стремится соответствовать высшему «Я». Жертва приносит радость, и так высшее «Я» наслаждается.
Наслаждающийся – это Бог в нас. В своем собственном царстве, то есть в своем естественном состоянии, «Я» не имеет возможности узнать о могучей магии пракрити, или материи. Вот почему он воплощается в материи и, обучаясь в ней и через нее, становится хозяином материи. Когда его посредник или посланник, низшее «я» живет, движется и укореняется в высшем «Я», последнее наслаждается процессом раскрытия и развития. Подобно пчеле, высшее «Я» собирает нектар жизни, пока не превратится во всезнающую самосознающую жизнь.
Чтобы достичь общения с духовным «Я» и испытать нирваническое блаженство, мы должны начать с признания божественности в нас. Далее, мы должны прислушаться к его наставлениям и советам и должным образом изучить его пути и методы, чтобы его поддержка дошла до нас. Тогда его радость и блаженство станут нашими, и перед лицом неприятностей и страданий мы будем по-прежнему излучать свет мудрости, который есть мир и счастье.