Дхарма
В дхарме мира людей бывает семь видов извращений. Если ваш объём восприятия внутреннего тела - разум мал, а ум велик, вы допустите извращение отражения дхармы, считая себя наставником. Если у вас много слушателей, а ваше самомнение высоко, вы допустите извращение подражания дхарме, считая себя духовным другом. Не имея божественной ступени в сердце, называемой – йидам, наставника на макушке, называемого - гуру и энергии деяния, называемой дакини, как опоры вашей божественности или точнее отца, сына и святого духа, если угодно, вы допустите извращение поклонения идолу снаружи, приписывая себе высокие качества, считая себя важнее других живых существ. Давая устные наставления, не практикуя их, вы допустите извращение, став человеком, восходящим в воззрении и падающим в поведении. Если вам нравится поверхностная болтовня в кругу болтунов, а в вашем сердце нет дхармы, вы допустите извращение корыстного самозванца. Если ваши воззрения не высоки, а размышления малы, вы допустите извращение, став обычным человеком, хотя ваша вера может быть велика. Настоящий йогин совершенствует воззрение изучением различных аспектов парампары, с учётом восходящего и нисходящего цикла знания, переводом и переписыванием священных текстов и размышлением, укрепляя ум осознанием основы существования, как совокупности освещения и отражения, совокупности пустой и сознающей составляющей, и обретением окончательной уверенности посредством медитации или ясного видения. Однако сделать это нелегко!
Также на пути практики дхармы, подстерегает великая опасность, называемая санскритским словом – махабхая, как основа Мары шестого неба. Материальная смерть бхукти – это корыстное отречение от дхармы человека в материальном мире, что неминуемо ведёт в три низших мира сансары. А духовная смерть мукти — это корыстное отречение от дхармы человека в сторону высших способностей, но безразличия и сострадания к живым существам несовершенной фазы, практикуя медитацию ради медитации. Практикуя дхарму важно не превратиться из йогина в слушателя – шраваку и избежать привязанности к трём медитативным состояниям: блаженству, ясности и не мышлению, превратившись в пратьекабудду, того кто сосредоточился на самом себе.
Практикуя дхарму следует научиться извлекать пользу из бесполезных вещей. Извлекая пользу из вещественного тела, означает стать нравственным. Извлекая пользу из имущества, которое также бесполезно - стать щедрым. Извлекая пользу из обстоятельств - накапливать заслуги благих деяний. Извлекая пользу из бесполезных знаний - посвятить себя практике. Так извлекая пользу из бесполезных вещей, мы постепенно познаём плод бескорыстной деятельности акармы, в противном случае, что бы мы ни делали телом, речью и умом – это лишь корыстная мирская деятельность.
И наконец, практикуя дхарму обретают три вида плодов. Человек низких умственных способностей стремится к деяниям телом, речью и умом только ради будущего воплощения, в результате, он никак не избежит достижения верхних небес. Человек средних умственных способностей, устав от перерождения и выполняя только благие деяния телом, речью и умом, никак не избежит освобождения в высших мирах. Но человек высших умственных способностей в своём стремлении спасти всех живых существ, находящихся в неведении основ существования в составе Сверхсущества несовершенной фазы, никак не избежит полного просветления в составе совершенной фазы. В этом нет сомнения!
Свидетельство о публикации №226041700594