Природа низшего я пандит Бхавани Шанкар

«Три великих качества, называемые саттва, раджас и тамас — свет или истина, страсть или желание, и равнодушие или тьма — рождены природой и привязывают нетленную душу к телу».
— Бхагавад-Гита, xiv, 5.
Если тринадцатая глава Гиты раскрывает факты о природе высшего «Я», то четырнадцатая глава повествует о природе низшего «я».
Низшее «я» рождается из пракрити, материи или природы. Поскольку материя обладает свойствами, или гунами, в тот момент, когда душа соприкасается с телом, последнее связывает душу посредством этих свойств. Материя инертная и плотная; но, несмотря на свою инертность, она подвижна; у нее есть ритм движения, поскольку она оживляется и заряжается энергией через свет духа.
Человек материи исполнен инерции, или исполнен движения, или исполнен гармонии и ритма, но, порочен он или праведен, он находится во власти материи. До тех пор, пока он одухотворяется и возбуждается любым из этих трех факторов, он смертен, подвержен страданию и разложению.
Человек духа исполнен идей, интуиции и вдохновения. Высшее «Я» постоянно пребывает в состоянии созерцания, которое является творческим и, следовательно, блаженным.
Сосредоточенные на низшем «я», мы должны трудиться и освобождать себя, чтобы ощутить в своем сознании, в своем разуме присутствие высшего «Я».
В каждом из нас преобладает одно из трех качеств; остальные два не столь активны, хотя и действуют. Когда преобладает тамас-инертность, мы впадаем в заблуждения, становимся безразличными к жизни и долгу, ленивыми телом и умом. Когда раджас-подвижность преобладает в наших чувствах, желания увеличиваются, жажда наживы возрастает и порождает честолюбие, а действия становятся все более активными, и возникает беспокойство тела и ума. Большое количество болезней и нервных расстройств связано с преобладанием раджаса в нашей цивилизации. Когда преобладает саттва-ритм, человек счастлив, ясен и умиротворен и посвящает себя изучению мудрости и служению своим ближним. Но все эти три состояния заточают душу в теле. Дхритараштра – символ тамаса, Дурьйодхана – раджаса, Арджуна – саттвы; Кришна выше них, превзойдя их.
Духовная жизнь - это преодоление влияния гун, или свойств материи. Это означает преодоление не только зла, но и блага. Когда мы преодолеваем эти три состояния, которые сосуществуют с телом, мы освобождаемся от страдания, старости и смерти, ибо таким образом мы пьём воду бессмертия. Это не значит, что тела не испытывает страдания, старости или смерти, но это значит, что человек, освободившийся от тирании этих трех сил, не подвержен страданиям, не чувствует бремени времени и старости и не подвержен самой смерти.
Отвечая на вопрос своего чела, Учитель Кришна описывает добродетели и характерные черты человека, преодолевшего гуны.
Большинство из нас инертны и ленивы, но необходимость поддерживать тело и душу вместе побуждает их к действию. В жизненной борьбе мы обнаруживаем честолюбие, умножаем желания, действуем, совершаем поступки и в итоге навлекаем на себя несчастья. Этот этап ведет к следующему: в страданиях мы начинаем поиск, через знание преодолеваем страдания и обретаем удовлетворение, и так наступает счастливая пора.
Точно так же, как совершенное осознание себя как высшего «Я» начинается с мысленного осознания факта существования высшего «Я», за которым следует изучение его сил и способов проявления, так и полная свобода, которая освобождает личность от рабства материальных качеств, начинается с мысленного осознания того, что все люди постоянно находятся под влиянием гун, или свойств пракрити, или материи и природы. Второй шаг заключается в определении каждым своего особого преобладающего качества. В «Бхагавад-гите» указано, как правильно использовать каждое из этих свойств природы, а также описано лекарство от болезней, связанных с каждым из них, и наглядно показано, как сделать следующий шаг на пути к избавлению от любой из них. Человек тамасического типа — это зло, хотя он и не проявляет сознательной активности в этом направлении; человек раджасического типа — это зло, а также и благо; человек саттвического типа — это благо; одна стадия ведет к другой и превращает зло в благо. Но на этом эволюция не заканчивается: добродетельному человеку предстоит стать духовным. Между добродетельностью и духовностью лежит пропасть, такая же, как между пороком и праведностью. Эгоист становится бескорыстным, а затем и вовсе растворяется в альтруизме.
Возможно ли нам возрастать в добродетели? Можем ли мы в наше время развить духовность? Да, таков ответ; быть добродетельным - это более нормально, чем что-либо иное, а знание, вновь заявленное в нашем цикле, как никогда ранее, помогает стремящемуся к духовной жизни. Согласно современному мудрецу:
«То, что действует в ней бессознательно посредством присущей ей самой силы; и (б) низшее астральное тело или «я» личности. Первая, независимо от того, заключено ли она в растительном или животном теле, наделена этой силой и, в действительности, сама является ею. Благодаря своей тождественности со ВСЕОБЩЕЙ СИЛОЙ, которая, как уже говорилось, присуща монаде, она всемогуща на плане арупа или бесформенном плане. На нашем плане, поскольку её сущность слишком чиста, она остается всемогущей, но индивидуально становится неактивной; например, лучи солнца, которые способствуют росту растительности, не выбирают то или иное растение для освещения. Вырвите растение с корнем и перенесите его на участок земли, куда не проникают солнечные лучи, и лучи не последуют за ним. Так и с Атманом: до тех пор, пока высшее «Я» или ЭГО не устремится к своему Солнцу — монаде, — низшее «я» или «я» личности будет одерживать верх в любом случае. Ведь именно это Эго, с его яростным эгоизмом и животным желанием жить бессмысленной жизнью (танха), является «творцом дома» (скинии), как называет его Будда в «Дхаммападе» (153 и 154) ... В равной степени верно и то, что только Атман согревает внутреннего человека; то есть он озаряет его лучом божественной жизни и только он способен наделить внутреннего человека или перевоплощающееся эго своим бессмертием… Духовность находится на восходящей дуге, а животное или физическое мешает ей неуклонно продвигаться по пути своей эволюции только тогда, когда эгоизм личности настолько сильно заразил настоящего внутреннего человека своим смертоносным вирусом, что притяжение сверху потеряло всю свою силу для мыслящего разумного человека. По правде говоря, порок и нечестивость являются аномальным, неестественным проявлением на данном этапе нашей человеческой эволюции — по крайней мере, они должны бы быть такими. Тот факт, что человечество никогда не было более эгоистичным и порочным, чем сейчас, когда цивилизованные нации преуспели в том, чтобы сделать эгоизм атрибутом этики, а порок – искусством, является дополнительным доказательством исключительной природы этого явления».