Два Пути. Из Книги Золотых правил

                Е. П. Блаватская
                ОТРЫВОК II
                ИЗ «КНИГИ ЗОЛОТЫХ ПРАВИЛ»
                ДВА ПУТИ
                ***


   А ныне, о Учитель Сострадания, указывай путь другим. Взирай на тех, кто стучится и ожидает в темноте и неведении, дабы распахнулись перед ними двери, ведущие к Благому Закону!

   Голос ищущих:

   Не захочешь ли, Учитель собственного Милосердия, открыть нам Учение Сердца46? Не откажешься ли вести своих слуг на Путь Освобождения?

   Отвечает Учитель:

   Путей — два; великих Совершенств — три; и шесть — Добродетелей, преобразующих смертного в "Древо Познания"47.

   Кто приблизится к ним?

   Кто первый вступит на них?

   Кто первый услышит учение о двух Путях в одном, разоблачённую истину о Сокровенном Сердце48? Закон,   который, избегая учёности, учит Мудрости, раскрывает повесть печали.

   Увы! Хотя все люди должны бы обладать алаей, быть едиными с этой великой Душой, всё же обладая ею, они так мало получают от этого пользы!

   Взирай — подобно месяцу, отражённому в тихих водах, алайа, отражённая и в великом, и в малом, и в мельчайших атомах, всё же не достигает сердца всех. Увы, сколь немногие могут воспользоваться бесценным даром познавания истины, верного восприятия существующего и знания несуществующего!

   Говорит ученик:

   О Учитель, что же делать мне, дабы достичь мудрости? О Мудрый, что нужно для совершенства?

   Разыскивай Пути. Но будь чист сердцем, лану, прежде чем начнёшь странствие. Прежде, чем сделаешь первый шаг, научись отличать истинное от ложного, преходящее от вечного. В первую же очередь научись отделять умственное знание от Мудрости Души — "Учение Ока" от "Учения Сердца".

   Да, неведение подобно закрытому сосуду, лишённому воздуха, а душа — птице, в нём заключенной. Не щебечет и не шелохнется певунья, молчит в оцепенении, пока не умрёт от истощения.

   Но даже неведение лучше, чем интеллектуальная учёность без мудрости Души, просветляющей и направляющей её.

   Семена Мудрости не могут пустить ростков и развиваться в безвоздушном пространстве. Чтобы жить и пожинать опыт, уму нужны простор, глубина, и указатели, которые бы направили его к Алмазной Душе49.

   Не ищи их в царстве майи, но вознесись над иллюзиями, ищи вечного и неизменного50, не доверяя ложным наводкам измышлений.

   Ибо ум подобен зеркалу: отражая, он покрывается пылью51. Он нуждается в том, чтобы Мудрость Души нежными дуновениями смела с него пыль наших иллюзий. Стремись, о начинающий, сочетать ум с душой.

   Избегай невежества, а равно и иллюзий. Отверни своё лицо от мирских обольщений; не доверяй своим чувствам, ибо они обманчивы. Но внутри тела — ковчега своих ощущений — ищи в Безличном вечного человека52 а найдя его, взгляни внутрь — ты Будда53.

   Избегай похвал, о Благоговейный: похвалы ведут к самообольщению. Твоё тело не есть ты сам, само твоё Высшее "Я" бестелесно, и ни похвалы, ни осуждения не затронут его.

   Самодовольство подобно высокой башне, на вершину которой взобрался надменный глупец. Там воссел он в горделивом одиночестве, никому не видимый, кроме как одному себе.

   Ложная учёность отвергается мудрыми и рассеивается по ветру Благим Законом. Его колесо оборачивается для всех — и смиренных, и гордых.

   "Учение Ока"54 — для толпы; "Учение Сердца" — для избранных. Первые в гордости своей повторяют: "смотрите, я знаю", последние, накапливавшие в смирении, тихо признаются: "так я услышал"55.

   "Великий Просеиватель" — вот имя "Учения Сердца".

   Колесо Благого Закона в неустанном быстром движении. Оно дробит днём и ночью. Нестоящие отбросы отделяет оно от золотого зерна, мякину — от чистой муки. Рука кармы направляет колесо; его обороты отмечают биение кармического сердца.

   Истинное знание — мука, ложное знание — мякина. Если хочешь питаться хлебом Мудрости, замеси его на чистых водах амриты (Безсмертия). Если же замесишь ты отбросы на росе майи, то сможешь приготовить лишь пищу для черных вестников смерти, птиц рождения, упадка и скорбей.

   Если скажут тебе, что для того, чтобы стать архатом, нужно прекратить любить всех существ, — скажи им, что они лгут.

   Если скажут тебе, что для достижения освобождения нужно ненавидеть свою мать и отвергнуть своего сына, отречься от своего отца, назвав его лишь домохозяином56, отказаться от сострадания к людям и зверям — скажи им, что лжив их язык.

   Так учат тиртхики, неверующие (Брахманские аскеты).

   Если будут учить тебя, что грех происходит от деятельности, а блаженство от полного бездействия, скажи им, что заблуждаются они. Нерадение в человеческой деятельности, освобождение ума от рабства путём прекращения грехов и ошибок — не для божественных (дэва) Я. Так говорит "Учение Сердца".

   Дхарма Ока есть воплощение внешнего и преходящего.

   Дхарма Сердца есть воплощение бодхи,* Постоянного и Вечного.
__________
* То есть истинной, божественной мудрости.

   Лампа горит ярко, когда масло и светильник чисты. Чтобы очистить их, необходим очиститель. Но пламя не чувствует процесса очищения. "Ветки дерева колеблемы ветром, ствол же пребывает в неподвижности".

   В тебе может найтись место и действию, и бездействию — да будет тело твоё в движении, ум твой в покое, а  душа — прозрачна, как горное озеро.

   Захочешь ли ты стать йогом Круга Времени? Тогда —

   Не верь, лану, что сидение в тёмных лесах в гордом уединении и вдали от людей, что питание кореньями и растениями и утоление жажды снегами с горных цепей, — не верь, о благоговейный, что это приведёт тебя к цели конечного освобождения.

   Не думай, что сокрушая кости свои и терзая плоть свою, ты достигнешь слияния с твоим "безмолвным Я"57. Не думай, о жертва своих теней58, что исполнен будет твой долг относительно природы и человека, если побеждены будут грехи твоей грубой формы.

   Благословенные не придавали этому значения. Когда Лев Закона, Владыка милосердия, Будда, прозрел истинную причину человеческого страдания, не медля покинул он сладкий, но эгоистичный покой тихих пустынь и из араньяки59 превратился в Учителя человечества.

   Затем Жулай60 вошёл в нирвану и проповедовал в горах и долинах, а в городах держал речи, обращенные к дэвам, людям и богам61.


   Сей добрые дела — и ты пожнёшь их плоды. Бездействие в деле милосердия становится действием в смертном грехе.

   Так говорит Мудрец.

   Станешь ли ты воздерживаться от деятельности? Нет, не так достигнет душа твоя освобождения. Дабы достичь нирваны, необходимо приобрести самопознание, которое есть чадо деятельной любви.

   Будь терпелив, соискатель, как не боящийся неудачи и ищущий успеха. Устреми взор души своей на звезду, лучом которой ты являешься62, на пламенеющую звезду, сияющую в беспросветных глубинах вечного бытия, в беспредельных полях Неведомого.

   Имей выдержку, как тот, кто держится до конца. Твои тени живут и исчезают,63 то же в тебе, что будет жить вечно — это то, что познаёт, ведь это знание,64 а не то, что живёт временно — это тот, кто был, есть и будет, для которого час не пробьёт никогда.

   Если захочешь пожинать сладостный мир и покой, засевай поля будущей жизни достойными семенами. Приемли скорби рождения.

   Отступи из солнечного света в тень, дабы дать место другим. Из слёз, орошающих знойную почву скорбей и страданий, вырастают цветы и плоды кармического воздаяния. Из раскалённого горна человеческой жизни и его чёрного дыма поднимаются крылатые огни, огни очищенные. Они возносятся и под взирающим оком кармы сплетаются в чудную ткань трёх светлых облачений Пути.

   Эти три облачения: — нирманакая, самбхогакая, и дхармакая,65 возвышенные одеяния.

   Одеяние шанджня66 может воистину стяжать вечный Свет. Лишь оно даёт нирвану разрушения; оно останавливает колесо рождений, но, лану, оно также убивает и сострадание.

   И не могут больше совершенные будды, облекающиеся в славу дхармакайи, содействовать спасению человека. Увы! Будут ли многие Я пожертвованы одному Я, человечество — благу единиц?

   Знай, о начинающий, это — Открытый Путь, дорога к себялюбивому блаженству, избегаемая бодхисаттвами "Тайного Сердца", буддами Сострадания.

   Жить для блага человечества — это первый шаг. Практиковать шесть светлых добродетелей67 — второй.

   Облекающийся в смиренные одежды нирманакаи отрекается от вечного блаженства для себя, дабы содействовать человеческому спасению. Достичь блаженства нирваны, но отречься от него — это заключительный шаг, высочайший на Пути Отречения.

   Знай, ученик, это и есть Тайный Путь, избранный буддами Совершенства, пожертвовавших своим Я ради тех, кто слабее.

   Но если для тебя чересчур высоко "Учение Сердца", если сам ты нуждаешься в помощи и боишься предложить помощь другим, — да будет предупреждено робкое сердце твоё вовремя: довольствуйся внешним учением Закона. И всё же надейся.

   Ибо если "Тайный Путь" недостижим для тебя сегодня, он может сделаться доступным завтра.68 Узнай, что ни единое усилие, даже малейшее — будь оно в верном или неверном направлении — не может исчезнуть из мира причин.

   Даже рассеявшийся дым не остаётся без следа. "Жестокое слово, произнесённое в прежних жизнях, не уничтожается, а всегда возвращается".* Не может перечное растение дать жизнь розе, а серебристая звезда благоухающего жасмина не может превратиться в шипы и чертополох.
__________
* Из правил школы Прасанга.

   Ты можешь создавать "сегодня" условия для твоего "завтра". В "Великом Странствии"69 причины, посеваемые ежечасно, несут в себе каждая — жатву последствий, ибо миром правит неуклонная справедливость.

   В могучем стремлении безошибочного действия она несёт смертным или счастье, или горе жизни, кармическое порождение всех наших прежних мыслей и поступков.

   Так что прими столько заслуг, сколько запас для себя, о терпеливый средцем. Не унывай и будь доволен судьбой. Такова твоя карма, карма круговращения твоих рождений, судьба тех, кто в страдании и горе родились вместе с тобою, радуются и плачут из жизни в жизнь, связанные с твоими минувшими действиями.


                . . . . . . . . . . . . . .
   Действуй ради них сегодня, и они будут действовать для тебя завтра.

   Лишь из бутона Отречения от Я вырастает сладостный плод конечного Освобождения.

   Обречён пропасть тот, кто из страха перед Марой удерживается от помощи человеку, дабы действовать лишь ради своего я.

   Путник, жаждущий освежить свои усталые члены в бегущих водах, но не отваживающийся погрузиться в них из страха перед стремниной, рискует стать жертвой зноя. Бездействие, основанное на эгоистичном страхе, может принести лишь злые плоды.

   Себялюбивый подвижник живёт без цели. Человек, не исполнявший назначенное ему дело жизни, жил зря.

   Следуй за колесом жизни; следуй за колесом долга расе и роду, другу и недругу, и затвори свой ум для удовольствий, как и для боли. Истощи закон кармического возмездия и приобрети сиддхи для будущего рождения.

   И если не можешь быть солнцем, будь скромной планетой. Если ты неспособен подобно полуденному солнцу пламенеть на снежных вершинах вечной чистоты, избери, о начинающий, более скромную стезю.

   Указывай "Путь" — хотя бы и слабым мерцанием, затерянный среди многих — подобно вечерней звезде, показывающей путь идущим в темноте.

   Взирай на Мигмар,* как сквозь его багровые покровы его "Око" проносится над дремлющей Землёй. Взирай на огненную ауру "Руки" Лхагпы,** с любовью простёртой над головами своих аскетов для их защиты.

   Оба теперь слуги Нимы,70*** оставившего в своё отсутствие молчаливых наблюдателей в ночи. Но и прошлых кальпах оба они были яркими ньимами, и в будущие "дни" снова станут солнцами. Таковы в природе подъёмы и падения Закона Кармы.
__________
* Марс.
** Меркурий.
*** Солнце.

   Будь подобен им, лану. Давай свет и утешение трудящемуся путнику и разыскивай того, кто знает ещё меньше тебя; кто пребывает в горестном одиночестве; кто алчет хлеба Мудрости и хлеба, питающего тень; без Учителя, без надежды и утешения, и пусть он услышит о Законе.

   Поведай ему, о стремящийся, что сделавший гордость и самомнение рабами служения, привязанный к существованию, но всё же прилагающий своё терпение, чтобы подчиниться Закону, подобно благоухающему цветку у ног Шакья-Тхуб-па,* уже в этом рождении становится шротапатти.71

   Сиддхи совершенства могут брезжить ещё вдали, но первый шаг сделан, он вступил в поток и может приобрести зрение горного орла и слух робкой оленихи.
__________
* Будда.

   Поведай ему, о ищущий, что истинное благочестие может вернуть ему знание, принадлежавшее ему в прежних жизнях. Зрение и слух дэв не приобретаются в одном кратком рождении.

   Будь скромен, если хочешь достичь Мудрости.

   Будь ещё скромнее, если Мудростью уже овладел.

   Будь подобен океану, принимающему все потоки и реки. Могучий покой океана остаётся непоколебим — он не чувствует их.

   Сдерживай низшее я Божественным.

   Сдерживай Божественное Вечным.

   Воистину велик победивший желание.

   Но ещё более велик тот, в ком Божественное Я уничтожило саму мысль о желании.

   Стереги своё низшее, дабы не осквернило оно высшее.

   Путь к конечному освобождению — в твоём Я.

   Путь этот и начинается, и кончается вне "я".72

   Не восхваляема людьми и скромна мать всех рек в гордых глазах тиртхик,73 ничтожен в глазах дураков облик человека, хотя бы он и был полон сладких вод амриты. И всё же место рождения священных рек — святая земля, а обладающий Мудростью в почёте у всех людей.

   Арханы и мудрецы безграничного Видения74 редки, как цветок дерева Удамбара.

   Арханы рождаются в полночный час вместе со священным растением о девяти и семи стеблях,75 со святым цветком, который расцветает во мраке, питаемый чистой росой на ледяном ложе увенчанных снегом вершин, на которые не ступала ни одна грешная нога.

   О лану, никто не становится арханом в том же рождении, в котором впервые устремился к конечному освобождению. И всё же, о стремящийся, ни одному воину, добровольно вступающему в яростную битву между живым и мёртвым,76 ни одному новобранцу не может быть отказано в праве вступить на Путь, ведущий к полю Брани.

   Ибо он должен либо победить, либо пасть.

   Если победит — воистину он достигнет нирваны. Но ранее, чем сбросит он свою тень, смертную оболочку, чреватую болью и беспредельными страданиями, люди признают в нём великого и святого Будду.

   Если же он падёт, даже тогда это будет не зря; враги, сокрушённые им в последней битве, уже не вернутся к жизни в следующем его рождении.

   Но желаешь ли ты достичь нирваны, или отвергнуть эту награду,77 пусть плоды действия и недеяния не будут твоим побуждением, о неустрашимый сердцем.

   Знай, что бодхисаттва, жертвующий освобождением ради отречения, чтобы облечься в страдания "Тайной Жизни",78 именуется "трижды Чтимым", о ты, избирающий удел скорбей на протяжении циклов.

   Ученик, Путь един, но в конце он двояк. Его этапы отмечены четырьмя и семью Вратами. В конце одного пути — блаженство немедленное, в конце другого — блаженство отсроченное. Оба — воздаяния за заслугу: выбор твой.

   Один становится двумя, "Открытым" и "Тайным".79 Первый ведёт к цели, второй — к самопожертвованию.

   Когда ради Вечного жертвуешь преходящим, награда — твоя; капля возвращается туда, откуда пришла. "Открытый" Путь ведёт к неизменному изменению — нирване, великолепному состоянию Абсолютности, к Блаженству превыше человеческой мысли.

   Таким образом, первый путь — это ОСВОБОЖДЕНИЕ.

   Но второй путь — ОТРЕЧЕНИЕ, и потому именуется "Путём Скорби".

   Этот "Тайный" путь ведёт архана к неизречённой умственной печали; печали за "живых мертвецов"80 и бессильной жалости к людям, страдающим от кармы; но всё же мудрецы не вмешиваются в эти кармические плоды.

   Ибо написано: "Учи воздерживаться от причин; волнению же следствий позволь идти своим путём, как великой приливной волне".

   "Открытый Путь", лишь только достигнешь его цели, заставит тебя отвергнуть тело бодхисаттвы и вступить в трижды блаженное состояние дхармакайи, забвению мира и людей навсегда.

   "Тайный Путь" ведёт к блаженству паранирваны, но в завершение неисчислимых кальп, нирваны заслуженной и утраченной из безграничного сострадания к миру заблуждающихся смертных.

   Но сказано: "Последний да будет величайшим". Самьяк Самбуддха, учитель совершенства, отрёкся от своего Я ради спасения мира, остановившись у порога нирваны — чистого состояния.


                . . . . . . . . . . . . . .
   Отныне ты обладаешь знанием о двух путях. Придёт время твоего выбора, о стремящаяся душа, когда достигнешь цели, пройдя семь врат. Твой ум чист. Ты не захвачен больше обманчивыми мыслями, ибо ты познал всё. Разоблаченная истина стоит перед тобой, непреклонно взирая в лицо. Она говорит:

   "Сладостны плоды покоя и освобождения для Себя;, но ещё сладостнее плоды непрестанного и горького долга, плоды отречения ради других, во имя страдающих ближних".

   Тот, кто становится пратьека-буддой,81 преклоняется только перед своим Я. Но бодхисаттва, одержавший победу и овладевший наградой, и говорящий в своём божественном сострадании:

   "Для блага других я отрекаюсь от великого воздаяния" — совершает большее Отречение.

Он - СПАСИТЕЛЬ МИРА.

                . . . . . . . . . . . . . .
   Взгляни! В самом конце — цель блаженства и долгий Путь Скорби. Можешь выбирать, о стремящийся к Скорби на протяжении будущих циклов!
***

               ОМ ВАДЖРАПАНИ
                ***


    СНОСКИ:

   46. Две школы учения Будды: эзотерическая (тайная) и экзотерическая (явная) называются "Доктриной Сердца" и "Доктриной Ока". В Китае, откуда эти слова попали в Тибет, Бодхидхарма назвал их цзун мэнь и цзяо-мэнь. Первое учение названо так потому, что оно исходило из сердца Будды, тогда как "Доктрина Ока" была плодом его головы, его ума. "Доктрина Сердца" носит также название "печати истины", или "истинной печати", коий символ встречается на заголовках почти всех эзотерических трудов.

   47. "Древо познания" — имя, данное последователями бодхи-дхармы (религии мудрости) тем, кто достиг высот мистического знания — адептам. Нагарджуна, основатель школы мадхьямика, назывался "Драконовым Деревом", так как дракон является символом Мудрости и Знания. Дерево почитается потому, что именно под деревом бодхи (мудрости) Будда получил своё рождение и просветление, произнёс свою первую проповедь и под ним же скончался.

   48. "Тайное сердце" означает эзотерическое учение.

   49. "Алмазная Душа", ваджрасаттва, название даваемое верховному будде, "Владыке всех мистерий", именуемому также ади-буддой.

   50. Сат — единая вечная Абсолютная Реальность и Истина, всё же остальное — иллюзия.

   51. Из учения Шэнь-сю, учившего, что человеческий ум подобен зеркалу, привлекающему и отражающему каждый атом пыли, и что, подобно зеркалу, ум нуждается во внимательном присмотре и ежедневном очищении. Шэнь-сю был шестым патриархом северного Китая, который учил тайной доктрине Бодхидхармы.

   52. "Истинным Человеком" северные буддисты называют перевоплощающееся "я" (ego), которое, соединившись с высшим Я, становится буддой.

   53. Будда значит "просветленный" .

   54. Экзотерический буддизм для масс. См. прим. 46.

   55. Обычная формула, предваряющая буддийские писания, означающая, что всё последующее имеет своим источником устную передачу самого Будды и его архатов.

   56. Ратхапала, великий архат, обращается так к своему отцу в легенде под названием "Ратхапала сутрасанне", но как и все такие легенды, это — аллегория. У отца Ратхапалы был дом о семи дверях — вот и порицание всем понимающим их буквально.

   57. Высшее Я — седьмой принцип.

   58. Наши физические тела в мистических школах называются "тенями".

   59. Отшельник, который, став йогом, удалился в джунгли и живёт в лесу.

   60. Жулай — китайское соответствие имени Татхагата, титул, приложимый к каждому будде.

   61. И северные, и южные традиции сходятся в том, что Будда немедленно, как только разрешил проблему жизни — т. е. достиг внутреннего просветления — покинул уединение и начал открыто учить человечество.

   62. Каждое духовное я — это, согласно эзотерическому учению, луч планетного духа.

   63. Личности или физические тела называются "тенями", они преходящи.

   64. Ум (манас), мыслящий принцип или "я" человека имеет отношение к самому "Знанию", поскольку человеческие "я" называются манасапутрами — сынами (мирового) Ума.

   65. См. примечание 115 и далее к разделу "Семь врат".

   66. Названия облачения шанджня-вешу, происходит от от Раджагрихи, третьего великого архата или "патриарха", как называют востоковеды членов иерархии тридцати трех архатов, которые распространяли буддизм. "Облачение шанджня" метафорически означает обладание мудростью с которой вступают в нирвану разрушения (личности).

   Буквально это "облачение посвящения", облачение неофитов. Эдкинс утверждает, что эта растительная ткань была перенесена в Китай из Тибета во время династии Тан. Китайская легенда, так же как и тибетская, говорит: "Когда рождается архат, одновременно вырастает и это растение в чистом месте".

   67. Практиковать путь парамит — значит стать йогом и собираться принять аскезу.

   68. "Завтра" означает следующее рождение или воплощение.

   69. "Великое странствие" — полный цикл существований в одном круге.

   70. По тибетской астрологии солнце именуется Нима, Марс — Мигмар, Меркурий — Лхагпа. Символ Марса — глаз око, символ Меркурия — рука.

   71. Шротапатти, или "вступивший в поток" нирваны, если нет каких-то исключительных тому причин, редко достигает нирваны в одном рождении. Сказано, что обычно чела начинает свои усилия восхождения в одной жизни и достигает лишь в седьмом после этого рождении.

   72. Означает личностное низшее я.

   73. Тиртхика — это члены брахманской секты за Гималаями, которых считаются "неверными" в священной стране Тибета и наоборот.

   74. "Безграничное видение", или психическое, сверхчеловеческое зрение. Архан наделён таковым и видит на расстоянии так же хорошо, как и рядом.

   75. О растении "шанджня" см. выше, прим 66.

   76. "Живое" — бессмертное Высшее Я, а "мертвое" — низшее личное я.

   77. См. примечание 115.

   78. "Тайная жизнь" — это жизнь нирманакая.

   79. Один путь — "открытый" или тот, которому учат мирян, экзотерический и всеобще признанный, а другой — "тайный путь" природа которого объясняется при посвящении.

   80. Человек, невежественный относительно эзотерических истин и мудрости называется "живым мертвецом".

   81. Пратьека-будды — это те, кто стремится к достижению дхармакайи и после серии жизней часто достигают её. Не заботясь о страданиях человечества и о том, как помочь ему, но думая только о своем собственном
блаженстве, они вступают в нирвану и теряются для людей. В северном буддизме пратьека-будда — синоним
духовного эгоизма.
*******