Смысл жизни как авраамический артефакт

Вопрос о смысле жизни довольно распространен в западной культуре. Значение данного термина можно понимать, исходя из ответов на данный вопрос. Если задается вопрос: “Что для тебя смысл жизни?” Ответы возникают следующие: “Помогать людям, нести добро, заниматься машинами и т.д.” То есть, смысл жизни — это некая предопределенность деятельности человека, кем он есть, кем он будет. Можно сказать, что существует так же другое определение: человек сам может определять свой смысл и свой жизненный путь это является его личным выбором, но даже если человек думает, что он свободно выбирает смысл, он не может исключить, что этот выбор – часть предопределённости.
 В западной культуре вопрос о смысле жизни всегда стоит довольно остро, как минимум со времен Боэция (VI в.) и Августина (IV-V в.), но я не буду разбирать классические ответы на этот аргумент, так как моя цель не опровергать христианство, а показать его изначальные посылки, и проблемы, которые рождают данные посылки. Теологические посылки христианства представляет собой наличие Единого бога, который создал вселенную, являясь всеблагим, всеведущим, всесправедливым, всемогущим, вездесущим, Неизменяемым и т.д. От данной посылки мы можем сделать вывод о том, что бог изначально знает предопределенность деятельности людей, их праведности. Всезнание означает знание всех будущих событий. Если бог не знает, какой выбор сделает человек, он не всеведущ. Если знает, то свобода воли иллюзорна, что противоречит христианскому учению о свободном выборе.
При данных условиях, мы можем увидеть, что подразумевается, что смысл жизни — это божественная предопределённость пути человеческой деятельности. То есть, ответ на вопрос о смысле жизни существует, но его знает лишь Единый бог, и чем ближе ты к нему (В каждой вариации христианства пути к Богу отличаются) тем выше вероятность найти свой смысл. Проблема возникает в том случае, когда в современной культуре из-за невежественности в первую очередь научного познания люди вычеркивают из христианской посылки бога по принципу бритвы Оккама как лишнюю сущность, которую невозможно эмпирически доказать. Но теологическая посылка наличие бога не может быть эмпирически проверена так же, что и научная аксиоматика наличии объективной реальности.
Изначально неправильный подход рождает логические ошибки внутри христианской культуры. Если бога нет, то где найти смысл жизни? В ответ на этот вопрос, вместо решение логической ошибки, появляется направление психология, которая помогает людям найти свой смысл в той же мере, что священники помогали его найти в своих храмах. Если священники говорят о всепрощении божьем, а его вседоброте и принятии при покаянии, то психологи говорят о принятии себя таким, какой ты есть. И в том, и в другом случае человек освобождает от вины через авторитетную фигуру – Бога или терапевта. Структура одна, наполнение разное.  То есть, вопрос о смысле жизни возникает только в христианских культурах, в которых действует данная аксиоматика. Причем исключение бога как лишней сущности является ответом на его внутренние противоречия. Может ли Бог создать камень, который не может сам поднять? Данный вопрос очень популярен, я раскрываю его так: Если Бог создает вселенную, то является ли он ее частью, либо же остается третьим лицом, неподвластным ее законам? Одним из распространенным ответом является то, что логически невозможное не входит в всемогущество. Однако из данного утверждения мы можем сделать вывод, что логика является законом, на который Бог не может повлиять, что означает – Бог подчиняется уже изначальным незыблемым законам. Это один из примеров противоречий, которые привели к христианскому Атеизму – Христианская этика и культура без бога.
Вопрос о смысле жизни похож на вопрос о том, почему солнце жёлтое, а не красное. Кто-то может считать это проблемой, требующей решения. Но солнце не обязано быть красным, и его цвет не делает его менее реальным. Точно так же жизнь не обязана иметь внешний, предопределённый смысл. Проблема возникает только тогда, когда человек заранее принимает, что такой смысл должен быть. Эта установка — не универсальная истина, а продукт авраамической культуры.
Для того чтобы показать, что именно христианская теология создает вопрос о смысле жизни как о предопределенном человеком или высшими силами его предназначения, я покажу иную теологическую предпосылку, на примере которой вопроса о смысле жизни не рождается.
Научные посылки оказались очень прагматичны для познания нашего мира, в первую очередь потому, что без данных посылок буквально любой заданный вопрос не может иметь смысла, без изначального подразумевания объективной реальности. поэтому я принимаю посылку о наличие объективной реальности, однако, вся та реальность, которую можно познать, как эмпирически (объективно), так и субъективно, является результатом конфликта божественных сил. Как мы можем заметить, для конфликта требуется минимум две сущности, которые входят в определенное противостояние, так и все процессы, происходящие на земле можно разделить минимум на две группы: Процессы разрушения и процессы Творения. Сущности, которые мы можем наблюдать, так же обладают определенными процессами, например, движение атомов. Данная посылки не создает вопроса смысла жизни, так как в первую очередь не подразумевает определенности человеческой деятельности. В данном случае смысл — это деятельность божественных сил, которые являются в виде объективной реальности как побочного продукта их конфликта и человек может познавать объективную реальность, для приближения к божественному, чем и занимается научное общество.
Таким образом, вопрос о смысле жизни возникает как следствие определенной посылки и является частью христианской языковой игры, и пропадает тогда, когда мы изменяем изначальную посылку.