О Троице

Логическая цепочка здесь такая: люди (именно люди, общественный человек) взаимодействуют с действительностью практически. Одновременно, распределяют то, с чем взаимодействуют по каталогам (т.е. по видам, родам, это называется мышление). Метакаталог - деление всего на "природное" и "человеческое". В результате, оказывается нечто, что не подходит ни к одному каталогу, ни к природному, ни к человеческому. Нет для этого понятия. Это и есть трансцендентность. Но оно, совершенно точно, очень могущественное. Иначе зачем было бы его замечать вообще. Люди вступают в отношение с этим, одновременно выделяя в нем то, что вообще ни к чему свести невозможно, даже в перспективе. Но без этого никакая вещь на свете существовать не может по-настоящему. Ему нет не меры, ни имени. Оно есть, оно могущественно, оно источник всего на свете. Но ни к чему не сводимо. Оно есть, так как люди ощущают присутствие на собственной шкуре, но его как бы и нет, так как неизвестно что это. Вступая во взаимодействие (а иначе нельзя, оно же ощущается) люди придумывают этому какое-то название, Бог, например. Возникает двустороннее отношение. Если смотреть на это со стороны Бога (люди это умеют делать, при помощи абстрагирования, воображения), то Бог виден как сущность. Если смотреть со стороны людей, это отношение предстает как ипостась. Сущность и ипостась - это логические категории. Но на сущность можно посмотреть и как на ипостась. Как это сделать? Если соотнести сущность с несколькими ипостасями. Тогда получится каталог ипостасей, одну из которых можно рассмотреть со стороны общности, причинности всех ипостасей, назвав это нерожденностью, например. Можно выделить общее ипостасей и дать имя - Отец. Без имени общаться не выйдет. Может возникнуть вопрос: выходит, что Троица - это только логика? Вопрос не верный. Троица - не логика, в основе лежит практическое взаимодействие с Богом многих поколений людей. Но, сама богословская концепция Троицы - логика. Собственно, логика - история, застывшая в понятиях. Идем дальше. Как трансцендентный Бог принял "тварную" природу? Сама постановка вопроса не то, чтобы не правильная, она начинается не с того конца. То, что Бог принял тварную природу - это, вначале, увидели, в прямом смысле слова. Увидел Иоанн Креститель, когда указал на Иисуса как на Того, чей ремень обуви он недостоин развязать. И услышали, когда с неба раздался глас: "Сей Сын Мой возлюбленный" (причем, совершенно не важно, что там на самом деле, эмпирически, было). Т.е. вначале была практика. Только потом, 4 Вселенский собор выразил эту практику логически, в виде определения. Эта практика стала моделью, эталоном, для последующего соотнесения богоявлений с ипостасями. Общение ипостасей, соединение природ - все это результат логического (значит мысленного) выражения практики людей.