Глупость мудреца Дурвасы

В индуистской мифологии Дурваса — могущественный, но вспыльчивый мудрец, известный своим крутым нравом. Из-за его гнева многие легендарные личности получали проклятия, самыми известными из которых стали
а) Индра — царь полубогов проявил неуважение, уронив подаренную мудрецом священную гирлянду. В ярости Дурваса проклял его, лишив всех сил и процветания, из-за чего дэвы были вынуждены пахтать Молочный океан.
б) Шакунтала — героиня эпоса не заметила прихода мудреца, будучи погружена в мысли о возлюбленном. За это Дурваса проклял ее: возлюбленный (царь Душьянта) забыл о ней и их отношениях.
в) Кришна — Дурваса предсказал ему смерть. Вот как это произошло: мудрец дал Кришне священную пищу и велел обмазать ею все тело. Кришна случайно забыл нанести её на свои стопы. Разгневанный Дурваса проклял его, сказав, что именно незащищенные стопы Кришны станут причиной его гибели. В согласии с великим эпосом «Махабхарата», Кришна ушел из жизни, медитируя в лесу. Проходивший мимо охотник по имени Джара принял видневшуюся из-под листьев стопу за оленя и выстрелил. Из-за проклятия Дурвасы эта рана оказалась смертельной...


Если говорить об образе мудреца Дурвасы, то его фигура интересна именно тем, что он одновременно изображается как великий аскет и как человек, не вполне овладевший собственным гневом.

Значение имени Дурваса обычно объясняется как "dur" — трудный, тяжёлый, неприятный (отсюда русское "дурак" и латинское "dura lex sed lex"), а "vаsa" — пребывание, сосуществование, проживание. Поэтому имя часто переводят как «тот, с кем трудно жить», «трудный в общении», «тот, чьё присутствие трудно переносить». Само имя уже намекает на его характер.

  Почему Дурваса постоянно проклинает людей и даже богов?

В мифах Дурваса обладает огромной тапас-шакти — силой, накопленной аскезой.
Но проблема в том, что аскеза и мудрость в индийской традиции не всегда тождественны. Можно накопить огромную духовную силу и при этом сохранить остатки гордыни, раздражительности, чувства собственной правоты. Дурваса как раз является архетипом такого персонажа.

  В чём его глупость?
Если смотреть через призму кармы и дхармы, то его ошибка не в самих проклятиях.
Иногда в мифологии проклятие риши оказывается инструментом космического замысла.
Проблема в другом: Дурваса регулярно позволяет гневу управлять собой. С точки зрения индийской философии это означает, что он остаётся зависимым от раджаса — энергии страсти и возбуждения.

В этом смысле он похож на человека, который годами копит богатство, а затем в приступе ярости выбрасывает его в реку.

Буддийские тексты сказали бы ещё жёстче. Если человек способен десятилетиями медитировать, но его легко вывести из себя, значит корень клеши (омрачения) ещё не устранён. Нагарджуна и Шантидева неоднократно подчёркивали, что один момент ненависти способен уничтожить огромный запас накопленных заслуг.
У Шантидевы есть известная мысль: "Нет зла, подобного гневу, и нет подвижничества, равного терпению."

    Притча 1.

  "Один человек пришёл к Мастеру дзэн и сказал:

— Учитель, меня обманули. Родные оказались неблагодарными. Лишили меня дома, деньги потеряны. Всё пропало. Что мне теперь делать?
   Мастер молча налил ему чашку чая. Человек продолжал:

— Мир несправедлив. Люди жадны. Я столько лет трудился, а теперь остался ни с чем.
   Мастер открыл дверь и показал на гору.

— Что ты видишь?
— Гору.
— А гора знает, что тебя обманули?
— Нет.
— Солнце знает?
— Нет.
— Сосны знают?
— Нет.
— Тогда почему ты решил, что твоя жизнь закончилась?

   Человек рассердился:
— Но ведь я потерял очень многое!

   Мастер кивнул:
— Да. Ты потерял дом, деньги... Но сейчас я вижу, что ты собираешься потерять ещё и сегодняшний день, и завтрашний, и остаток своей жизни, непрерывно пересчитывая то, чего уже нет.

   Человек задумался. Тогда Мастер сказал:
— Когда лодка разбилась о камни, мудрый человек не сидит на берегу и не проклинает реку. Он начинает строить новую лодку.
Ты ещё жив. Руки на месте. Голова на плечах. Работа есть. Значит, потеряно не всё.
Пока человек дышит — история не закончена.
А всё остальное — просто мысли, которые приходят и уходят, как облака над горой."

             Притча 2.

   "Однажды к Мастеру дзэн пришёл самурай — и спросил:
— Учитель, существует ли рай и ад?

   Мастер посмотрел на него и спросил:

— Кто ты такой?
— Я самурай.

   Мастер презрительно усмехнулся:
— Ты самурай? С таким лицом? Да какой из тебя воин! Ты похож скорее на нищего бродягу.

   Самурай побагровел.
— Как смеешь ты так говорить?!

   Мастер продолжал:
— И меч у тебя, наверное, тупой - как и твой ум. Им и бумагу-то не разрежешь. Не понимаю, как тебя вообще терпят.

   В ярости самурай выхватил меч и уже готов был зарубить Мастера. Тогда Мастер спокойно произнёс:
— А вот так открываются двери в ад.

   Самурай замер.
Он внезапно увидел своё состояние: гнев полностью овладел им. Ещё мгновение — и он бы убил человека лишь из-за задетой гордости. Осознав это, он медленно вложил меч в ножны и поклонился.

   Тогда мастер улыбнулся и сказал:
— А вот так открываются врата рая."



Смысл притчи конечно не в том, что где-то существуют географические рай и ад. Мастер показывает, что "ад" начинается в тот миг, когда человек становится рабом гнева, страха, жадности или ненависти - а "рай" начинается в тот миг, когда появляется осознанность и свобода от этих состояний.

Заметьте: внешне ничего не изменилось. Тот же человек, тот же меч, то же место.
Изменилось только состояние сознания.

Если копнуть глубже - в дзэн ад и рай это не "места", а способы существования. Когда ум сужается до «меня оскорбили, меня обманули», «я должен отомстить», «я прав, а он виноват» - человек уже находится в аду, даже если сидит во дворце. Когда же появляется способность увидеть свой гнев прежде, чем он станет действием, открывается дверь в Освобождение.
    Поэтому Мастер не читал самураю лекцию о морали, а создал ситуацию, в которой тот сам увидел собственный ум. Это и есть типичный дзэнский метод: не объяснить истину, а показать её непосредственно.


----------------------------------------------------------

   То есть проблема Дурвасы - не в недостатке силы, а в недостатке внутренней свободы.

На уровне более глубокой интерпретации - во многих пуранических сюжетах Дурваса фактически служит живым предупреждением. Он показывает, что сиддхи не равны мудрости, сила не равна Освобождению и Знание не равно состраданию. Поэтому его образ часто противопоставляют таким мудрецам, как Васиштха или Нарада, которые обладают не меньшей духовной силой, но проявляют значительно больше мягкости и гибкости.

Однако есть парадокс: в индуистской мифологии Дурваса не просто «мудрец-глупец».
Он считается частичным воплощением Шивы и часто выступает орудием судьбы.
Его проклятия почти всегда запускают события, которые в итоге приводят к большему благу. Поэтому мифы словно говорят: даже мудрец, не победивший гнев, остаётся несовершенным. Но даже несовершенство может быть использовано Провидением для осуществления более глубокого замысла.

С точки зрения духовной психологии главная слабость Дурвасы заключается не в том, что он обладал силой проклинать, а в том, что он слишком часто считал своё мгновенное раздражение достаточным основанием для её применения. Именно это делает его образ одновременно великим, трагическим и поучительным.

----------------------------------------
   
В заключение хотелось бы привести две цитаты одного из своих любимых литературных героев, иллюстрирующих бесполезность какой-либо реакции на невежество, жадность, агрессию и вообще внешние раздражители.

   Первая - из его беседы с Маргаритой в 24-й главе знаменитого романа («Извлечение»), ответ на её упрёк в том, что люди стали жестокими:
"…они — люди как люди. Любят деньги, но ведь это всегда было… Человечество любит деньги, из чего бы те ни были сделаны, из кожи ли, из бумаги ли, из бронзы или из золота. Ну, легкомысленны… ну, что ж… и милосердие иногда стучится в их сердца… обыкновенные люди… в общем, напоминают прежних… квартирный вопрос только испортил их…"

   Вторая - из разговора с Левием Матфеем:
"Не будешь ли ты так добр подумать над вопросом: что бы делало твое добро, если бы не существовало зла, и как бы выглядела земля, если бы с нее исчезли тени? Ведь тени получаются от предметов и людей. Вот тень от моей шпаги. Но бывают тени от деревьев и от живых существ. Не хочешь ли ты ободрать весь земной шар, снеся с него прочь все деревья и всё живое из-за твоей фантазии наслаждаться голым светом? Ты глуп."

   Конечно, с данным персонажем (Воландом, что означает Бааль+андр, Ваал-анд, "Владетель человеков") играть в шахматы бесполезно - у него одновременно идёт игра на 144 досках и фигуры он прячет по карманам когда ему вздумается (или напротив, из карманов достаёт и ставит). Однако выход есть - швырнуть горсть фигур с доски ему в лицо и разбить электрическую лампочку в "Клубе шахматной игры". То есть сделать финт "ни дня ни ночи", "ни света ни тьмы", "ни чёрного ни белого" - никаких шахматных досок, никакой Игры.

Откроем  апологию Адвайты - "Йога Васиштха":
«Вся жизнь Ману — всего полтора часа для Брахмы, а жизнь Брахмы — всего лишь один день для Вишну. Жизнь Вишну — день для Шивы. Но для мудрого, чьё сознание вышло за пределы ограничений, нет ни дня, ни ночи».

Мудрый осознаёт свою истинную природу — чистое Сознание. Для него относительные время и пространство, "свет и тьма" - перестают существовать как реальность, ибо он пребывает в Вечности.