Ошо Раджниш. Проблеск Упанишады

             Ошо Раджниш. Проблеск; Упанишады ……
            (МЕТОДЫ ПОЗНАВАНИЯ МИРА И СЕБЯ)
.
             Авторский перевод с английского выполнил Рома Грузман, 30 апреля 2026 года.
             Исходным материалом стал отрывок (вторая глава) из англоязычной  книги «Flight of the Alone to the Alone» (2000 год, Индия).
             [Но, сама книга, в целом, является публикацией речей-откровений Раджниша (Ошо) на медитационном кэмпе перед участниками кэмпа на горе Маунт-Абу; речи звучали только на хинди. Примерно: 1960 год.]




[Страницы 30-31]******
.
             Фраза из Кайвалья Упанишад (сутра):
.
             Тогда в своём желании БРХМАВИДЬИ,
             (науки предельной Истины),
             Махариши Ашвалайяна направился
             к богу Брахме (богу творения)
             в состоянии ученика, выражая собою
             SAMIDHA (символ осознанности
             своего собственного невежества),
             и смиренно попросил:
              «ВСЕВЫШНИЙ,
             милостиво научи меня
             вечному таинству и
             достойнейшему из всех путей,
             – БРАХМАВИДЬЕ, –
             по которому всегда шли мудрецы,
             и на котором умудрённые
             растворили свои прошлые плохие деяния
             и пережили предельную Истину.»
             – Тогда Великий Бог Брахма сказал:
             ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ ПЕРЕЖИВАТЬ
             ПРЕДЕЛЬНУЮ РЕАЛЬНОСТЬ,
             ЧЕЛОВЕК ДОЛЖЕН ПЕРВЫМ ДЕЛОМ
             ПРИБЕГНУТЬ К
             – Доверию,
             – Служению,
             – Медитации,
             – Йоге.»
.
.
Комментрий Раджинша (Ошо):
.
             Познавать! – это и есть самое сильное устремление сердца человека. Это устремление к познаванию является самою душою его. Человеческое существо хочет знать всё, что не познано. Его существо хочет обнаружить всё, что скрыто. Его существо хочет, чтобы невидимое стало видимым, чтобы неощутимое стало ощутимым, – чтобы ничего не осталось в темноте. Ни что не должно остаться непознанным, потому что если человек чего-то не знает, то это делает его зависимым:
             «Я знаю до сего уровня, а за пределами я не знаю, – так, вот они: мои ограничения и моя тюремная камера. Стены моей тюрьмы возведены моим собственным незнанием, моим собственным невежеством. И, как только больше не будет ничего неизвестного, – у меня не будет никаких ограничений!»
Невежество – это мои ограничения, таким образом, невежество – это моё страдание. А познавание снимает ограничения, значит, оно является освобождением.
             В человеке присутствует постоянное усилие к тому, чтобы разбить все ограничения. У этого усилия могут быть два направления.
.
             [ПЕРВОЕ]
.
             Одно направление состоит в желании познать все частицы окружающего нас мира. Это желание знать каждую конкретную частицу, каждый конкретный атом, – является предметом науки. Наука это знание посредством анализа. Так что, один путь к познанию вещей это разделение их до самого последнего и окончательного предела.
Если ты хочешь познать воду, то
[Страницы 32-33]******
             ты можешь расщепить её и открыть её составные элементы. И, когда ты открыл составные элементы воды, ты воду познал. Это познание говорит нам, что ты можешь создавать воду, если захочешь. А если захочешь, ты также можешь её и разрушать.
             Пусть наука разделит воду на составляющие её элементы: отыщет кислород и водород. Этого будет достаточно для знания воды. Однако, теперь возникает необходимость дробить обнаруженные элементы, чтобы узнать, из чего они состоят.
             И, вот, наука обнаружила протон; наша невежественность отступила на шаг назад, но она не исчезла полностью.
             Хотя мы теперь и сможем с новыми знаниями создавать водород, но теперь сам протон становится ограничением наших знаний.
             За последние тысячи лет наука оттеснила нашу невежественность далеко, очень далеко (это так выглядит). Но невежественность присутствует, всё равно. Последующие шаги указывают на это. Снова и снова.
             Теперь учёные принимают это. Принимают, что вовсе не наступит этот день, когда посредством науки человек уничтожит невежественность полностью. Ведь, то, что получено методом расщепления, оказывается, опять требует расщепления, чтобы быть познанным. И что-то всегда будет оставаться неизвестным (ведь, появятся новые неизвестные) …… …… На этом пути невежественность будет присутствовать всегда.
             Теперь наука поняла, что невежественность пребудет с нею всегда.
             Неважно как много мы знаем, неизвестное всегда будет вокруг. Дистанция между нами и невежественностью остаётся той же самой и никогда не меняется.
             Изначально, если я не знаю, из чего состоит вода, то эта невежественность по поводу воды обступает меня. Но, когда я превзошёл эту невежественность, невежественность по поводу протона пришла ко мне. И, когда завтра протон будет понят глубже, невежественность по поводу составляющих протон частиц ещё плотнее обступит меня. …… И этой регрессии не предвидится окончания …….
             Так что, в таком стремлении познавать, есть один путь – это искать посредством разделения. Однако, после всякого разделения всегда остаётся что-то, вовсе неизвестное. (Снова неизвестное.) Что бы и когда бы мы ни расщепили, всегда что-то остаётся, в результате этого.
             И вот что интересно. Сначала существовала невежественность об одном предмете, – воде, – но, в результате анализа мы получили уже два предмета, нам неизвестных: водород и кислород. Казалось бы, невежественность по поводу воды отступила на шаг от нас, но она и выросла на шаг вперёд, и уже по поводу двух предметов. То есть, с одной стороны, процесс деления разрушил нашу невежественность, а, с другой стороны, он её явно увеличил.
             Интересно что чем больше наука знает, тем более вырастает наша невежественность.
В прошлом учёные знали пять элементов. То есть, их невежественность окружала только эти пять элементов. Теперь же наука знает свыше ста элементов. Таким образом, и невежественность увеличилась на соответствующее количество. Расщеплением и анализом мы перевели невежественность по поводу пяти предметов в невежественность по поводу свыше ста предметов. А когда мы дробим и анализируем эту сотню, мы получаем ещё тысячи неизвестных нам предметов. Учёные даже задаются таким вопросом: а не наращиваем ли мы нашу невежественность, стараясь снизить её? Ведь, в процессе разделения кажется, что невежественность понижается, но на самом деле можно видеть, что она возрастает.
             И ещё, вот что интересно отметить. Никогда прежде человек не знал так много, как сегодня; но никогда прежде он не ощущал себя таким невежественным, как ощущает себя сегодня.
             Если бы мы сто лет назад спросили учёного, то он бы уверенно сказал: «Мне известно вот столько; и это я знаю». И он считал, что через сто лет в мире исчезнет всякая невежественность. Но, если вы спросите нынешнего учёного, то у него нет никакой определённости, что невежественность в мире вообще исчезнет когда-либо. И теперь он ни о чём не может сказать уверенно, что это он знает. Он не уверен. Потому что он знает: дело нескольких лет, – и всё определённости будут разбиты!
             Сегодня уже Ньютон считается невежественным, да и кирпичики открытий Эйнштейна уже начали крошиться ……
[34-35]******
             Сегодня учёный не может написать солидный том о своём предмете, потому что пока он его завершит, базовые основы его науки могут сильно измениться. То, что вчера считалось знанием, сегодня уже оказывается невежеством. И знания продолжают делиться на множество разных ветвей.
             В прошлом, врач был способен лечить и наблюдать всё тело человека, целиком. Тысячу лет назад на целый район был один врач; он был знатоком всех заболеваний.
             Со временем, наше знание выросло. И мы узнали, что даже один глаз, сам по себе, является огромным феноменом. И даже, если учёный посвятит всю свою жизнь изучению глаза, он не сможет узнать всё о нём.
А ухо ещё более бездонно: если человек посвятит его изучению свою жизнь, у него не получится даже перечитать всю необходимую литературу об ушах.
             Так как же один человек может лечить всё тело целиком? …… Так, вот, офтальмология и стала отдельной отраслью медицины.
             Затем, медицина так развилась, что для каждого органа уже требуется свой доктор. Ситуация стала такою, что уже и каждая ветвь медицины требует дальнейшего разделения. Сегодня ни один доктор не является доктором по всему телу. Если и есть такой, то престижа он не имеет. Это и естественно; так и должно было происходить. Потому что, когда мы разбиваем знание на части, тогда каждая часть начинает разрастаться сама собою.
И, в конце концов, …… недавно, великий мыслитель Запада [C.P.Snow] написал очень революционную книгу, в которой он говорит, что теперь имеют место две культуры. Что люди, которые знают науку, – это одна раса; а люди, которые науку не знают, – это раса другая. И, даже вернее будет сказать, что среди людей, знающих науку, произрастает много рас. Даже между учёными…… одна ветвь совсем не понимает другую. Сегодня химик не может понять, о чём говорит физик. У химика свой язык и свой мир; у физика та же ситуация. Совсем ничего не ясно о том, где же физика и химия встречаются. Оксфордский университет содержит триста шестьдесят курсов. И эти 360 научных отделов также продолжают разветвляться каждый день: всё больше и больше появляется подгрупп. Это как живое дерево: каждый день появляются новые ветки …… и каждая делится на две …… Сидящий на одной ветке дерева науки, вовсе не осведомлён об остальном дереве.
             Теперь появляется глубокое опасение, что если эта тенденция будет продолжаться следующие сто лет, то учёные перестанут понимать язык друг друга, потому что каждая новая ветка вырабатывает свой собственный язык. Одна ветвь науки не будет способна понимать, о чём размышляют гении от другой ветви.
             Сейчас нет ни одного человека в мире, который мог бы сказать, что знает всю науку целиком, что он знает и физику, и химию, и психологию, – нет ни одного! Ничто на самом деле неясно, что происходит …… как разрастается знание, куда оно движется? …… Никто ничего не знает.
             Сегодня человечество обнаруживает себя в состоянии полнейшего невежества. Человек, знающий всё о глазах, вовсе ничего не знает о других вещах. У него есть знания в одной сфере, но во всех других сферах он является невежественным.
             Величайший учёный много знает в своей сфере, но другие сферы для него это – потёмки; он там не знает ничего.
             Наука является тем способом (измерением) в познании, который потерпел поражение; наука проиграла.
.
             [ВТОРОЕ]
.
             Существует другой способ (измерение) в познавании. В данной Сутре Упанишад он именуется: БРАХМАВИДЬЯ, – наука от божественности. Она полностью отличается от усилий науки («светской»), которая пытается познавать вещи посредством анализа.
             Усилие, работа, БРАХМАВИДЬЯ состоит в том, чтобы стараться познать вещи в их целостности (нетронутости) и полноте. Ведь, БРАХМАН, то есть, божественность, является тотальной полнотой всего Существования. БРАХМАВИДЬЯ старается познавать Его напрямую, без какого бы то ни было разделения. Познавать Существование в его тотальности, в Его нетронутости, в Его индивидуальности, в Его единственности, – а не по его разрозненным частям. Существование может быть познано только в Его
[36-37]******
целостности, – напрямую!
.
             «Я не пытаюсь познавать деревья, разбирая их; или знакомиться с животными по их частям; или с человеком, изучая его отделы; или дробить скалы, горы, звёзды и Луну. Нет. Вместо этого, я прилагаю усилия к тому, чтобы познавать полный синтез Существования, напрямую!» – Такая работа, такого рода усилие, называется БРАХМАВИДЬЯ.
.
             Теперь…… становится интересно …… в то время, как наука пытается оттеснить невежественность, хотя бы немного, – она увеличивает его. БРАХМАВИДЬЯ, же, не расталкивает и не отпихивает её, – Она полностью её разрушает; она не является борьбой с невежественностью. БРАХМАВИДЬЯ, скорее, есть пробуждение Знания. БРАХМАВИДЬЯ не крушит невежественность, Она просто пробуждает Знание.
             Вот, что ценно понимать: когда наука разделяет (расщепляет) предметы, – она также разделяет и ум человека. Именно так возникает специализация.
             Человек, который изучает материю, развивает только одну часть своего мозга: ту часть, которая используется при изучении материи. Учёные говорят, что различные части мозга функционируют раздельно:
часть, посредством которой ты чувствуешь, отделена от части, посредством которой ты занимаешься математикой; часть, которая подсчитывает, она не та же самая, что посвящена сельскому хозяйству; и часть, связанная с шоппингом, это совсем не та часть, посредством которой ты рисуешь или сочиняешь стихи.
             Человеческий мозг состоит из семи миллионов клеток. Но, различные участки мозга функционируют раздельно. Вот, почему вы испытываете расслабление и свежеть, когда сменяете род деятельности (в течение дня).
Человек читает книгу…… прекращает чтение и начинает слушать радио ……
             Если бы, при этом, работал весь полный мозг (сначала читал во всей полноте, затем слушал радио во всей своей полноте), то он бы продолжил накапливать усталость. Не уменьшать, а увеличивать усталость.
             Однако, есть часть мозга, которая занимается чтением, и есть другая, которая занимается слушанием радио. И, когда ты откладываешь книгу и начинаешь слушать радио, – та часть мозга, которая занималась чтением, освобождается и теперь может отдохнуть. Таким образом, при смене твоей деятельности с одной на другую, мозг немедленно получает отдых. Часть, которая напряжённо работала, успокаивается, в то время как к работе приступает другая часть. 
             Обычно так случается, что когда кто-то сидит и ничего не делает, – например, сидит «в медитации», – он выглядит очень озабоченным. Эта его озабоченность происходит от того, что (обыкновенно) в любой момент некоторое количество энергии функционирует в то в одной части его мозга, то в другой части, а такое переключение позволяет мозгу отдыхать (по частям); но, когда этот кто-то хочет дать отдых всем частям одновременно (усевшись в «медитацию»), – вся эта энергия начинает скакать и рыскать, поэтому и становится трудно расслабиться. Вот она, эта причина, от чего медитация является трудной.
             Люди рассказывают, что когда они впервые «садятся в медитацию», они поражаются тому, как много мыслей приходят им на ум. И, что когда они копают яму или играют в карты, или курят, – мыслей у них много меньше, чем когда они садятся для «медитации»; тут их ум становится полон мыслей. Причина этому состоит в том, что вы никогда не практиковали и не пытались дать отдых всей вашей энергии; вы всегда перескакивали с одного уголка мозга на другой. Таким образом, энергия всегда оставалась вовлечённой: то из одного уголка во второй, то из второго в третий, …… а в мозгу имеются тысячи таких уголков.
             Когда наука разделяет вещи «снаружи», это означает, что мозг также становится разделённым «внутри». Таким образом, «логическая часть» мозга человека развивается, но все другие части остаются неразвитыми.
.
             Повторим снова: БРАХМАВИДЬЯ – это совсем другое.
             БРАХМАВИДЬЯ не делит, не дробит Существование, а поэтому и не дробит ум. «Снаружи» Существование это нечто одно единое, поэтому и человек, который знает об этом, становится тоже единым. Когда «внутри» ты начинаешь видеть всё Существование как целое, то и твой ум тоже становится одним целым, единым. Благодаря этой единости и целостности ума, и рождено Знание, которое не отпихивает невежественность куда-то «назад» [не продирается сквозь невежественность], а избавляет от существования невежественности как таковой. И такое Знание определённо должно быть Знанием другого вида.
             Если ты приходишь и спрашиваешь Махавиру или Будду, или Видящего Упанишад: «У меня болит зуб, какое лекарство мне принимать?», – они не смогут ответить на твой вопрос. Потому что «боль зуба» означает, что ты выделил
[38-39]******
боль. Вот, зубная боль; вот, головная боль; вот, боль в ногах; – и таким путём ты даже боль разделяешь. Но, если ты спросишь Махавиру: «У меня боль, я с болью. Что мне делать?», – только на такой вопрос Махавира может ответить тебе. Но, если ты говоришь, что у тебя болит зуб, то у Махавиры нет на это ответа. С таким вопросом тебе придётся обратиться к «науке», где всё основано на разделениях.
             Для Махавиры или для Будды все вещи являются нераздельными и неделимыми. Если ты спрашиваешь, как уничтожить боль как таковую, а не в отдельных частях тела, тогда Махавира что-то ответит тебе. Но, если ты спрашиваешь, как лечить отдельные болячки, то Махавира не сможет помочь. Если же ты спросишь, как устранить боль в жизни (твоей), то Махавира сможет сказать что-то об этом.
             Будда называл себя врачом. Он говорил: «Я врач, но не по болезням, а по ЭТОЙ БОЛЕЗНИ. Я врач по ВСЕМУ СТРАДАНИЮ В ЖИЗНИ». Будда не мог удалять просто ваши отдельные болезни, но он готов обрубить сам корень недомогания. Его познавание: ЕДИНСТВО – явление всеобщего сострадания.
             Всё, что Будда познал о Существовании и о себе, познано им не через разделение и анализ, – но через СИНТЕЗ.
             Учёный может дать тебе совет, как убрать боль, но сам он не способен пойти за её пределы. Он может помочь тебе справиться с тысячью болячек, но сам он остаётся в окружении тысячи разных болячек. Махавира и Будда не могут дать тебе ничего против твоих личных болячек, но сами они вышли за пределы всяческой боли, – и они могут рассказать тебе то, как ты можешь тоже выйти за пределы боли.
             Так что, БРАХМАВИДЬЯ это работа, это дисциплина, изучающая божественность, целый Космос, всё Существование, как одно Единое Целое. Когда ты начинаешь узнавать Существование, как Единое, – единственность также начинает возникать в тебе. Весь ум становится интегрированным; этот собранный ум является тем, что и есть покой; этот собранный ум является тем, что и есть Тишина. Эта собранность ума является остановкой изнутри всех волн и всяческой ряби.
.
             [Итак, Сутра говорит:]
             «……
             Тогда в своём желании БРХМАВИДЬИ,
             (науки предельной Истины),
             Махариши Ашвалайяна направился
             к богу Брахме (богу творения)
             в состоянии ученика, выражая собою
             SAMIDHA, (символ осознанности
             своего собственного невежества) ……»
.
Две-три вещи здесь нужно понять:
.
[…… перечитываем приведённый отрывок из Сутры ещё раз ……]
.
             – Дело в том, что сам Ашвалайяна является MAHARISHI, великим мудрецом, но всё же он пребывает в поиске БРАХМАВИДЬИ. Это означает, что человек не достиг BRAHMAGYAN, то есть предельной Истины, просто посредством добродетели и становления MAHARISHI. Здесь, быть MAHARISHI означает знать всё, но без РЕАЛЬНОГО познания. И, Ашвалайяна знает всё, посредством слов. Он знает всё, о чем говорят писания, он овладел доктринами; поэтому он уже и MAHARISHI. У него есть знания, но нет ПОЗНАВАНИЯ.
             Так что, одна вещь, это быть последователем: ты можешь знать всё, но [и это другая вещь] это всё заимствовано, это не твоё собственное. Ты можешь стать MAHARISHI, но всё же остаться невежественным, что касается BRAHMAGYAN (предельной Истины). У тебя будут знания, но только не мудрость. У тебя могут быть блестящие знания, взятые у других, и, при этом, у тебя может не быть какой-либо собственной реализации и опыта самого себя.
Тогда, даже MAHARISHI должен будет двигаться [в БРАХМАВИДЬЮ] в состоянии ученика.
             Что это за «состояние ученика»? Ученик это тот, кто знает, что он не знает. Он говорит: «Помоги мне узнать».
             Вот, почему так трудно для «последователя» стать учеником. Он может направиться куда угодно с «позиции мастера», но ему очень трудно идти куда-либо в «состоянии ученика». Он думает, что он «знает», – так как, же, он теперь может принять «позицию ученика»? В тот же день, когда он сможет учиться в «состоянии ученика», он определённо столкнётся с одной вещью: «Всё, что
[40-41]******
я знал, было от интеллекта, а не от Существования. Я не познал реально, а всего лишь услышал. Это всего лишь в моей памяти. Только внешняя встреча происходила; я не входил в это.»
             Вот, почему это так трудно для «pundit», для «последователя», двигаться в направлении реального познавания. Это становится трудным, потому что «позицию ученика» трудно принять для себя (искренне и невинно).
«Погрузиться» (перейти) в «состояние ученика», – это значит, что ты движешься с пониманием о том, что ты не знаешь и ты невежественный, – только тогда ты принял «позицию ученика».
             SAMIDHA это символ. Человек, несущий собою этот символ (SAMIDHA), движется таким путём, на котором он декларирует, что он НЕ ЗНАЕТ, и что он пришёл учиться. Это символ. Это символ, который обозначает: «Ни мне не нужно говорить, ни тебе не нужно спрашивать, для чего я пришёл. Я пришёл (и припадаю) к твоим ногам, будучи невежественным, чтобы учиться».
             Но припадание к чьим-то ногам в качестве невежественного человека (признающего своё невежество) это не просто символ, это ещё и очень глубокое внутреннее состояние. Прийти невежественным человеком означает: «Я буду стремиться узнать то, что я не знаю».
             Ведь, когда ты приходишь, как знающий (как большой эрудит) человек, ты спрашиваешь только о том, что ты уже знаешь (как ты считаешь). [Остальное тебе не интересно; да ты и не предполагаешь даже о его существовании.]
             Люди задают вопросы не потому, что они не знают, но потому, что они думают, что они знают уже. Они просто хотят убедиться, знаешь ли ты так же. То, что ты знаешь, будет правильным только, если это совпадает с тем, что они считают правильным уже. Если это не согласуется, значит ты ошибаешься. – Это далеко не «состояние ученика». Всегда, когда кто-то спрашивает с подспудной мыслью, что сам-то он (конечно) уже знает, и теперь хочет увидеть, «а другой человек тоже ТАК знает?» – в его вопрошании нет никакого устремления, а есть готовность к дебатам. Тогда никакого диалога (мастер – ученик) не может случиться.
.
             Махакашьяпа был уже великим пандитом («pundit»), когда он впервые пришёл к Будде Гаутаме. Он сказал Будде: «Я пришёл к тебе с несколькими вопросами».
             Будда спросил: «Эти вопросы возникли из твоих знаний или из твоего невежества? Спрашиваешь ты, от того что знаешь что-то, или от того что ты ничего не знаешь?»
             Махакашьяпа сказал: «А не всё ли равно? Так ли это важно?»
             Будда ответил: «Это очень важно! Если мне не будет ясным твоё намерение (цель твоих вопросов) спрашивать меня, то ответы мои окажутся бесполезными для тебя. Ведь, если ты пришёл спросить от того, что ты уже знаешь, тогда ты просто бесполезно растрачиваешь время, – ты уже знаешь это, и с этим уже покончено. Но, если ты пришёл сюда без знания, тогда я смогу тебе что-то рассказать.»
             Махакашьяпа сказал: «Моё положение сейчас где-то между: я что-то знаю, и что-то не знаю.»
Будда сказал: «Тогда составь список того, что ты не знаешь, и мы сможем об этом говорить. А то, что ты знаешь, мы отложим в сторону.» ……
             …… Махакашьяпа …… спрашивал и спрашивал о вещах, которые он не знает …… И, по мере того, как он продолжал вопрошать, он обнаружил, что не знает даже тех вещей, которые он считал известными ему; что он их знает …… За год пребывания подле Будды, он спрашивал о многих-многих вещах, – и …… исчезли все вопросы …… растворились ……
             И, вот, Будда сказал: «Теперь я хочу, чтобы ты рассказал о тех вещах, о которых [год назад, когда ты только пришёл сюда,] ты говорил, что знаешь.»
Махакашьяпа сказал: «Я [оказывается] НИЧЕГО не знал. Чем более осознанным я становился, тем больше и больше те мои знания рассыпались; я ничего не знал.»
.
             Когда Успенский П.Д. впервые пришёл к Гурджиеву Г.И., Гурджиев сказал ему: «Составь на бумаге список всего, что ты знаешь. Об этих вещах мы никогда не будем говорить. Всё, что ты знаешь, ты знаешь, – эта тема завершена.»
             Он дал Успенскому немного чистой бумаги…………..
             …… А Успенский П.Д. уже был «великий pundit», великий знаток и эрудит, просто как Махакашьяпа. До встречи с Гурджиевым он уже написал действительно великую книгу «Tertium Organum», о которой сказано – и я с этим согласен, – что это одна из трёх самых великих книг, когда-либо написанных во всей истории Запада. Он написал её ещё до того, как встретил Гурджиева. ……
[42-43]******
             А Гурджиев был неизвестным мистиком, о котором даже никто не слыхал.
Таким образом, Успенский пришёл к Гурджиеву; он пришёл как тот, кто знает. Успенский был мировой известностью; Гурджиев был почти неизвестным.
             Один друг в городке упомянул имя Гурджиева, а у Успенского как раз было свободное время. И он подумал: «А почему бы не встретиться с ним?»
             Когда он прибыл, Гурджиев сидел с двадцатью (примерно) друзьями, в молчании. Успенский также посидел немного, но вскоре почувствовал себя неловко. Никто не представил его Гурджиеву, никто не сказал о том, кто он такой; и сам Гурджиев не спросил его, что привело его туда. И все двадцать человек продолжали сидеть в молчании.
             Минуты шли, и Успенскому становилось всё больше и больше не по себе: он не мог ни уйти, ни говорить ……
             Он с трудом вынес ещё минут двадцать; наконец, собрался с мужеством и спросил Гурджиева: «Извините меня, но, что здесь происходит? Вы даже не спросили, кто я?».
             Гурджиев поднял взгляд, посмотрел на Успенского и сказал: «А ты когда-нибудь спрашивал сам себя, кто ты? И, если ты сам себя не спросил, то зачем обременять меня? Но, если ты знаешь, кто ты, тогда расскажи мне.»
             Успенский вдруг почувствовал, как сама Земля уходит из-под ног его. До этих пор он думал, что знает, кто он.
             Он посмотрел на это со всех сторон, под разным углом, – и не нашёл ни одной разгадки о том, кто он.
. 
             Итак, ……
             Гурджиев сказал тогда: «Не нужно себя стеснять; соберись. И, если есть что-то рассказать, выскажись.» …… …… Когда ответа не последовало, Гурджиев протянул ему лист бумаги и сказал: «Возможно ты испытываешь неловкость, поэтому пойди в другую комнату и выпиши, всё, что ты знаешь; и принеси назад, мне. Об этих вещах мы никогда уже не будем говорить. Мы будем разговаривать только о том, чего ты не знаешь.»
             …… Успенский ушёл в другую комнату ……
             …… В последствии, Успенский писал: «Это была холодная ночь, но на лбу моём выступил пот. Впервые я был настолько взволнован, что просто обливался потом. Впервые я открыл, что я ничего не знаю! Хотя я и писал о Боге, и о душе писал, – ничего-то я не знаю ни о Боге, ни о душе. 
             Все мои высказывания стали проплывать перед моими глазами. Мои собственные книги обступили меня со всех сторон и насмехались надо мною. Собственные мои книги стали спрашивать меня: «Успенский, а что ты знаешь?» ……
             Он вернулся к Гурджиеву с пустым листком бумаги …… И положив его к ногам Гурджиева, он произнёс: «Я абсолютно пустой. Я ничего не знаю. Я здесь для того, чтобы учиться».
.
             Этот чистый листок и был SAMIDHA от Успенского П.Д.; и он положил его к ногам Гурджиева Г.И.
SAMIDHA – это символ определённого состояния человека. В этой стране (Индия) были тысячи успенских и махакашьяп. Этот феномен стал символом:
             когда бы кто-либо ни отправлялся к кому-то ещё, будучи тотально смиренным …… (тотальное смирение означает, что ты приходишь к кому-то, чтобы учиться, при абсолютном приятии своего невежества) ……
Когда это происходит, ты становишься тем, кто (собою) выражает SAMIDHA.  SAMIDHA – это символ того, что никакие дискуссии не понадобятся.
             (И не было бы необходимости в тех двух часах, которые впустую были истрачены между Гурджиевым и Успенским.)
             Человек, который приходит, неся собою SAMIDHA, декларирует: «Я невежественный. Я не знаю. Я не буду спрашивать от моих знаний; я буду спрашивать от своей невежественности. Я пришёл в поиске ответа. Я пришёл как ученик, чтобы учиться. У меня нет ни малейшего желания учить. Я здесь не для того, чтобы исследовать тебя и проверять тебя. Я просто НЕ ЗНАЮ.»
.
             Ашвалайана просто сказал:
             «…… ВСЕВЫШНИЙ,
             милостиво научи меня
             вечному таинству и
             достойнейшему из всех путей,
             БРАХМАВИДЬЕ ……»
.
             Я уже говорил, что БРАХМАВИДЬЯ это искусство познавания Существования в Его целостности. Но, Ашвалайана говорит: «…вечное таинство…»
             Это очень
[44-45 ]******
интересный момент ……. Потому что как это может быть, чтобы что-то оставалось тайной навечно? Сегодня или не сегодня, но когда-то оно будет распознано. – А иначе, как вы узнаете, что оно есть? Или…… как вы узнаете, что это тайна? Ведь, то, что мы считаем тайнами, то и дело, являются обсуждаемыми предметами. Даже, если я шепчу о чём-то кому-то на ухо, это тоже разговор об этой тайне. И, даже если я говорю, что это секрет, то этим я прошу: «Больше никому об этом не говори». Но, разговор-то об этом уже состоялся; совершенно определённо состоялся.
             Даже о БРАХМАВИДЬЕ поговаривают, раз от разу, снова и снова, ……
Однако, Ашвалайана произносит: «…… тому, что является вечным таинством ……», – тем, что продолжает оставаться таинством, даже будучи рассказанным ……
             …… Кое-что следует понять.
             Ашвалайана знает многое; он уже МАХАРИШИ. Он знает много, знает всё, что было сказано, но даже с его знаниями он не познал Истину. Всё-всё узнал, но, всё-таки …… – невежественность оставалась.
             Так что, одна вещь должна быть совершенно ясной Ашвалайане: человек не может стать знающим просто от того, что ему что-то рассказывают. Все писания рассказывают, все видящие и все мудрецы рассказывали, и все те, кто познал Истину рассказывали о Ней; и, всё же, Она осталась невысказанной. Много усилий было предпринято к тому, чтобы высказать Её. Однако, Она до сих пор не высказана. Ведь, в момент высказывания Она уже становится чем-то ещё (чем-то другим уже).
             Как прямая палка, которая при опускании в прозрачную воду кажется изогнувшейся. Он не изогнута там, но кажется изогнутой. Точно также, когда ты помещаешь Истину в слова, Она искажается. Да: как только Она упадает в пучину слов, Она тут же искажается. – И, всё же, нет иного пути, как сообщать о Ней словами. Поэтому о Ней, конечно, высказываются, но Она остаётся невысказанной.
             То, что остаётся невысказанным, и есть «извечное таинство». Здесь «таинство» не означает нечто, что должно храниться в секрете, – а оно означает то, что (всегда) ОСТАЁТСЯ тайной. Здесь «таинство» не означает: «Не рассказывай этого!», но оно означает ТО, ЧТО НЕ МОЖЕТ БЫТЬ СКАЗАНО.
             Ты можешь много и много рассказывать (сколько только сможешь), но то что не может быть высказанным, есть БРАХМАВИДЬЯ, – то, что вечно ускользает.
             И, вот тут, возникает трудность. Потому что, если это невозможно объяснить словами, то какой может быть толк, если Ашвалайана станет спрашивать, а Брахма отвечать? – Как Это может быть рассказано?
             – И, вот здесь, в этом месте будет правильным обратить внимание на другой способ:
             ТО, ЧТО НЕ МОЖЕТ БЫТЬ СКАЗАНО СЛОВАМИ, МОЖЕТ БЫТЬ ПЕРЕДАНО ПОСРЕДСТВОМ НАМЁКОВ И ДРУГИХ ИНДИКАТОРОВ. А слова являются очень бедным посредником, самым бедным.
.
             Кто-то спросил Сарипутту: «Как ты учился от Будды?»
             Сарипутта ответил: «Я слышал речи Будды. Но на них я не учился. Я учился на том, что такое Будда есть (какой Будда есть), хотя это и невозможно слышать. …… То, что Будда говорит, это одно, но то, чем он является, – это совсем другое; тотально другое. Я слушал всё, что Будда говорил, но пил и пил всё то, чем он является. Я впитывал всё, чем он является, будучи подле него. Я позволил его Присутствию, его Бытию, коснуться меня, проникнуть в меня.»
.
             Это «извечное таинство», это волшебство, может быть передано и принято посредством прикосновения того Присутствия. Но для доступности к тому Присутствию, для возможности пить такое Присутствие, – открытыми должны быть двери твоего сердца ……
.
             ***н Чанг прибыл в Индию. В Китае он слышал историю об одном индийском храме. В Индию он прибыл со многими целями; и одной из них был тот храм.
             Он слыхал, что в одном из ущелий Кашмира был запрятанный храм, посвящённый Будде. В этом храме нет ни единой статуи Будды, ни реликвий Будды, ни писаний, ни служителей, ни священников. Храмом, же, была пустая стена, спрятанная в пещере; но Будда мог появиться на этой стене любому, кто сидит перед этой стеной в абсолютном смирении и простоте, и ждёт.
             ***н Чанг прибыл в Индию по многим причинам, и одной  из них было: отыскать ту самую стену. [И увидеть?!]. Ведь, Будда сам как таковой …… …… Будда прошёл очень задолго до этого. ……
***н Чанг тоже был МАХАРИШИ. В те времена говорили, что он был величайшим знатоком буддийских писаний в Китае.
             Китайский
[46-47]******
император запретил ему ехать в Индию, потому что он был величайшим умником; покинув Китай, он мог и не вернуться, а это была бы большая потеря для Китая. Но, страдание ***н Чанга было таким же великим, как и у Ашвалайаны: он знал обо всём, и он не знал ничего. Ведь, у него не случилось такой привилегии: быть в присутствии Будды; ни единого переживания божественного не приходило к нему; ни один подобный луч не проник в него ниоткуда. Так что, в его уме не было ничего, за исключением будоражащих слов (писаний) «от Будды». Ничего другого с ним не происходило …...
             Поэтому ***н Чанг бежал тайно. Рассерженный император распорядился, чтобы пограничники не выпустили его из Китая. И он оказался в смертельной опасности. Несколько раз он был близок к гибели. Он был пойман, но кто-то пожалел его ……
             …… видя его любовь к Будде …… слыша его молитву о том, как бы ему достичь земель, по которым Будда ходил, пройти по тем же дорожкам, …… ведь, возможно его аромат всё ещё присутствует на них …… «Дайте мне посидеть, дайте мне изваляться в пыли там, где Будда ходил, – возможно она что-то расскажет мне о нём нечто новое. Ведь, писания не сообщают ничего нового. Позвольте мне лежать и спать под деревьями, под которыми он сидел; возможно те деревья хранят его присутствие. Дайте мне поклониться стопам Будды в тех местах, где он ходил, где сидел, где жестикулировал ……»
             Видя его чувства, солдаты пожалели его и отпустили ……
             …… Таким образом, Китай он покинул …… Но! Он оказался в маленьком государстве Турсаян. Король, же, Турсаяна настолько впечатлился этим человеком, что коснулся его ног, и стал его учеником. Но, также, заявил: «Я не позволю тебе уйти отсюда!» ……
             …… Говорят, ***н Чанг взмолился: «С огромным трудом, но всё же, я улизнул от моих врагов, но теперь …… как же мне освободиться от моих друзей????»
             Король, его ученик, сказал: «Ничто не важно! Я не выпущу тебя из дворца; без тебя я жить не смогу!». Когда, же, ***н Чанг стал настаивать, король выставил охрану вокруг дворца. ……
             …… Обыкновенно он усаживался у ног ***н Чанга, у самого подножия трона, и, когда ***н Чанг взбирался на этот трон по ступенькам, король ложился перед троном в качестве первой ступеньки. Хуен Чанг должен был, прежде чем приступить к проповеди, насупить на короля, – таким вот было королевское самоуничижение.
             «И, несмотря на то, что я твой преданный ученик, у тебя не будет разрешения уйти отсюда; что бы ни произошло!» – Так, в конце концов, ответил король ***н Чангу на его нежелание оставаться там. ……
…… Четыре дня ***н Чанг сидел с закрытыми глазами, отказавшись от пищи и воды; он молился Будде: «Теперь это всё не для меня. Теперь я достигну храма, если ты примешь меня.» ……
             Сердце короля Турсаяна растаяло; и ***н Чангу позволено было отправиться в Индию. ……
             …… Он добрался до храма. (Теперь этого храма больше не существует.) ……
(Об этом храме ходили легенды, что всякий ушедший к нему, уже никогда не вернётся обратно. Поэтому никто и не ходил туда. Находился, же, он в отдалённом скрытом ущелье. Но что же представлял собою этот храм?! – Просто стена. Пустая стена. Годами туда никто не ходил ……).
.
             ***н Чанг сказал: «Я не могу получить лучшего для себя подарка, чем исчезнуть у этой стены.» – Таким образом, он отправился туда ……
             …… Преодолев огромные трудности, он отыскал место, – ведь, не существовало никаких дорог туда. Ни тропинок, ни дорог не было, потому что многие годы никто туда не ходил. …… Однако, он достиг этого места.
…… Он остановился там на неделю. Он плакал и рыдал, он кричал и вопил к Будде, чтобы тот явился пред ним. Наконец, он потерял голос и слёзы его иссякли; он уже и плакать не мог больше. Он просто продолжал сидеть там, плача изнутри. Всё существо его плакало внутри. Ни слёз, ни звуков, только единственное желание, чтобы Будда появился перед ним.
             На четвёртый день он почувствовал, как если бы некое очертание в виде малюсенького обрывка
[48-49]
облака скользнуло по стене. И это дало ему огромную надежду. С этого момента он уже не спал ни ночью, ни днём. (Потому что, – кто знает? – Ведь, Будда мог появиться внезапно.) Он мог упустить! ……
             …… На седьмой день очертание Будды появилось на стене.
             ***н Чанг был абсолютно исполнен. Он был преображён. Он стал другим человеком. ……
.
             С тех пор, когда Будда жил в теле, минуло много столетий, – но, теперь, вот, его образ появился на этой стене …… Конечно, этот образ пришёл не от Будды, а пришёл он от собственного ума ***н Чанга. Да. За счёт такой огромной жажды, за счёт такой полной сдачи, временной зазор исчез, и ***н Чанг переживал своё пребывание подле Будды. Исчезли столетия, дистанции в тысячи миль испарились, – никакого расстояния больше не осталось. Это осуществление сближения (ведь, он был подле Будды, ведь, он был рядом с физическим телом Будды) преобразовало его.
             То, что он не познал через писания, он пережил (ощутил) через это сближение, – а, ведь, это была пустая стена!!!!
.
             Вот, о чём я говорю …… Я говорю, что даже если ты рядом с Буддой, но сердце твоё не открыто, то ты находишься у пустой белой стены. А если твоё сердце открыто, то, даже находясь у пустой белой стены, ты можешь быть подле Будды. Глубочайший феномен познавания случается не через слова, а через открытость.
.
             «…… ВСЕВЫШНИЙ,
             милостиво научи меня
             вечному таинству и
             достойнейшему из всех путей,
             – БРАХМАВИДЬЕ, –
             по которому всегда шли мудрецы,
             и на котором бы умудрённые
             растворили свои плохие деяния
             и пережили предельную Истину.
             Тогда Великий Бог Брахма сказал:
             ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ ПЕРЕЖИВАТЬ
             ПРЕДЕЛЬНУЮ РЕАЛЬНОСТЬ,
             ЧЕЛОВЕК ДОЛЖЕН ПЕРВЫМ ДЕЛОМ
             ПРИБЕГНУТЬ К
             -- Доверию,
             -- Преданности,
             -- Медитации и
             -- Йоге.»
.
             Постараемся понять эти четыре слова. ……
             Shraddha, Доверие, – первое из четырёх упомянутых предметов.
             Что значит «доверие»? Это слово очень знакомое нам, но сущность ДОВЕРИЯ абсолютно нам неведома. ДОВЕРИЕ это очень сложный предмет; это сама сложность! Именно «сама сложность», потому что мы не имеем даже ни малейшего понятия о том, что представляет собою ДОВЕРИЕ. И, давайте рассмотрим это с нескольких разных сторон ……
             …… Первое.
             Поверить в то, во что мы можем поверить, – это не ДОВЕРИЕ. Принять то, что наши интеллекты могут принять, – это не ДОВЕРИЕ. Доверять тому, что может быть поддерживаемо нашим соображением, – это не ДОВЕРИЕ.
             ДОВЕРИЕ – это согласиться с тем, что наш интеллект принимать не желает; это согласиться с тем, чему наш рассудок согласия не даёт. Это возможность ТОГО, что, нам кажется, возможным быть не может …… приятие «невозможного» и есть ДОВЕРИЕ.
             Вот, почему ДОВЕРИЕ является наивысшей смелостью, наивысшей дерзостью.
.
             Сёрен Кьёркегар ответил на вопрос: «Почему Вы верите в Бога?» (Какова ПРИЧИНА Вашей веры?).
Он сказал: «Как только я узнаю причину, не понадобится никакой веры.
             Пусть Бог следит за тем, чтобы я однажды не нашёл причину, потому что если она однажды найдётся, то вера отпадёт. У меня нет никакого основания, никакого повода.»
             Кьёркегар сказал также, что никто не знает этого; ведь, покуда человек живет заключённым внутри «причинности», – он находится внутри интеллекта. Когда же он соприкасается с тем, что пребывает за пределами «причинности», – ДОВЕРИЕ начинается.
             Кажется, что совсем нет причины для принятия существования Бога. Если ты ищешь, всего лишь, причину, то наука даст тебе причину к чему угодно. Если ты ищешь только рациональное, то религия для этого не понадобится; достаточно будет философии, она даёт тебе рациональные объяснения ко всему. Но, если ты узнаёшь всяческие причины, то оказывается, что их существование поддерживается (обеспечивается) чем-то, находящимся за их пределами.
             Я есть. – И это абсолютно без причины. Даже если я объявляю причиной свою «прошлую жизнь», то каковы тогда причины для моих «прошлых жизней»? …… И неважно, как далеко я буду двигаться вспять (к предыдущим причинам), – я могу продолжать назначать каждую
[50-51]******
мою предыдущую жизнь причиной нынешней жизни, – однако, вся цепочка моих «прошлых жизней» сама останется без причины. ……
             Почему вот это дерево существует? – Вы обнаруживаете, что причиной является посаженной семечко. Но, какова причина для появления этого семечка? …… Мы просто отодвигаем причину назад: семечко от некого предыдущего дерева, а дерево это от своего семечка, и т.д., и т.д. … и так, до бесконечности.
             Но, с чего начинается эта цепочка событий? Первая причина только вовлекает тебя в цепочку, уводя в последующие (предыдущие) причины ……
             Также, как я говорил, наука всего лишь отталкивает невежество на один шаг, и отыскивание причины отталкивает неведение на один шаг: обнаружение причины не ведёт к остановке, ведь, остаётся вопрос о причине уже для этой причины ……
             Полное течение жизни абсолютно беспричинное. Но, всё же, жизнь есть. То, что является беспричинным существует!
             Любовное отношение к целостному течению жизни называется: ДОВЕРИЕ. ……
.
             Итак, самый ПЕРВЫЙ КЛЮЧ [из четырёх названных], – ДОВЕРИЕ.
             Всяческие вещи возможны и без ДОВЕРИЯ, но только не религиозность. Вот почему религиозность является самым мистическим феноменом в мире. В глазах мира, быть религиозным является эквивалентом сумасшествия. Если ты не можешь сойти с ума, то ты и не сможешь стать религиозным. И, ДОВЕРИЕ – это полное безумие. Само значение ДОВЕРИЯ состоит в том, что ты совершаешь квантовый скачок (внезапный прыжок). Когда всяческая логика и причинность исчерпаны …… – там ты совершаешь прыжок; где обрывается дорога, там ты прыгаешь.
             Будет правильным понять следующее: логика непрерывно линейная, а ДОВЕРИЕ – это скачок.
             Линейность логики: она всегда связана с тем, что происходило прежде; она всегда связана с прошлым. Логика объясняет почему нечто есть, она отыскивает причину; причина всегда возможна.
             ДОВЕРИЕ говорит: это есть, это просто есть, – и нет никаких причин тому, почему это есть.
             Поэтому, если человек слишком логичен, то он не будет способен даже просто на обыкновенную любовь, ведь, для любви не существует никаких причин. А все причины, объясняющие их любовь, люди изобретают уже позднее. Сначала случается любовь, а потом уже, позже, ты отыскиваешь все причины для этого. (Но, сначала) ты видишь человека, что-то шевельнулось внутри тебя, – и любовь случается!
             Но…… человек рациональный…… он не может даже любить без того, чтобы не рационализировать это. (Обставить причинами.) Он отыскивает причины: личность, красивое лицо, прекрасные манеры, и т.д. и т.д. ……. Он старается найти объяснения, но всё это додумывается, и приходит уже позднее. – Сначала случается любовь, а причины следуют позади ……
             Однако, ты думаешь теперь, что причины пришли первыми, а любовь последовала за ними. Но, феномен любви происходит таким образом, что сначала появляется повозка, а бык тащится за нею следом. Потом уже ты всё упорядочиваешь: ставишь быка спереди, а повозку цепляешь к нему. – Теперь всё выровнялось и, как бы, всё в порядке. ……
             Но, всё, что только есть значительного в этом мире, случается (происходит и существует) без причин.
             ДОВЕРИЕ окажется очень трудным для людей, которые никогда даже не влюблялись. Если (у них) в жизни не случился такой простой феномен как любовь, то такой необычайный феномен как ДОВЕРИЕ, тем более, не случится.
             Любовь означает, что нечто невозможное произошло между двумя людьми. Любовь означает, что скачок невозможного между двумя людьми произошёл, – а ДОВЕРИЕ означает, что невозможное происходит между индивидом и Целым (Существованием).
             Когда любовь случается между тобою и Целым, – это ДОВЕРИЕ. Когда такое же явление случается между одним человеком и другим, – это любовь.
             У любви есть ограничения; у ДОВЕРИЯ нет никаких ограничений. Поэтому любовь иссякнет, а ДОВЕРИЕ не иссякнет никогда. Любовь возникает, цветёт и увядает, но ДОВЕРИЕ не увядает никогда. Любовь временная, – и не имеет значения протяжённость этого периода, – но ДОВЕРИЕ является вечным. Поэтому тот, кто ищет вечного в любви, ищет в неправильном месте. Ему следует искать вечного только в ДОВЕРИИ.
.
             Теперь, ВТОРОЙ КЛЮЧ [из четырёх названных в сутре], – bhakti, (devotion), ПРЕДАННОСТЬ.
             ДОВЕРИЕ есть внутреннее происшествие, а ПРЕДАННОСТЬ является его внешним выражением. ДОВЕРИЕ случается внутри, это внутреннее переживание. И, если ДОВЕРИЕ случилось с человеком, то он наполнился этим ощущением невозможного …… ощущением непознанного и таинственного Существования, ощущением, которое мы зовём любовью …… Если он начинает видеть любимого (любимую) в скалах, в деревьях, в звёздах; начинает видеть предельного друга или предельную
[52-53]******
возлюбленную, которая спрятана во всём и повсюду, тогда это является ДОВЕРИЕМ, а ПРЕДАННОСТЬ является его выражением.
             Теперь, куда бы этот человек ни пошёл (стоял бы, или сидел бы), что бы он ни делал, – его ДОВЕРИЕ будет проявляться во всём! …… Во всём!
             И эти проявления означают ПРЕДАННОСТЬ. (Говорят о присутствии ПРЕДАННОСТИ.) Даже когда такой человек подходит к дереву, он сядет под него только после того, как уважительно поприветствует дерево. И, за то, что дерево дало ему тень, он и расстанется с ним только после того, как поблагодарит дерево.
.
             Совсем недавно, очень-очень удивительное явление было открыто наукой на Западе.
             Русский и американский учёные обнаружили удивительную вещь, независимо один от другого. С удовольствием расскажу вам.
             Оба учёных (не зная вовсе друг друга) занимались экспериментами, чтобы попытаться измерить внутренние чувства людей. И некоторые успехи, в результате, были. Если человека внезапно охватывает страх, то его сердцебиение, его дыхание, пульс изменяются; его потовые железы начинают функционировать по-другому; изменяются выделения его тела; многие химические изменения происходят в нём.
             Теперь, учёные знают, что также имеются мгновенные изменения потока телесного электричества; его мы называем «прана» (prana). Всё это может быть измерено; и уже существуют приборы, которые способны измерять.
             Представь, что ты сидишь, подключенный проводами к этим приборам, и, вдруг, кто-то приставляет пистолет к твоей груди, – и приборы покажут сильный страх, который ты переживаешь. Представь теперь, что «агрессор» засмеялся и сказал, что это была шутка, – приборы незамедлительно покажут, что твой страх убывает, что все остальные параметры твоего тела возвращаются к нормальному состоянию, что ты успокаиваешься.
             Или, когда твой любимый или твоя любимая входит в комнату, – приборы также это отметят. ……
             Затем эти учёные подумали, что с человеком-то всё это ясно, а, вот, можно ли это измерить у животных? Тогда мы будем способны также и животных понимать. До этого мы не понимали животных, не было и мыслей, что у них там внутри происходит. Но, после того, как были измерены внутренние переживания человека, были выполнены измерения и на животных. Оказалось, что на животных эти измерения можно выполнить более корректно. Потому что результаты этих измерений оказались более яркими, более выраженными. ……
             Затем, эти учёные подумали: «А нельзя ли и растения измерить? Происходят ли и в них подобные изменения?»
             Хотя они такого и не допускали, но провели соответствующие измерения, – и они были поражены!
Они подцепили к растению (куст роз) свои проволочки, которые шли к приборам-измерителям, показывающим, что происходит с растением. Затем учёный поднёс электрическую пилу к растению, и как только он подумал о спиливании его, в тот же миг он увидел, как стрелка на шкале измерительного прибора быстро устремилась в «зону» страха. Учёный был изумлён. Ведь, он предполагал, что стрелка прибора начнёт двигаться только при начале спиливания растения, а она подскочила уже от одной его мысли о спиливании. В его уме была только мысль о спиливании …… Улавливают ли растения наши мысли и чувства? …… И удивительным было то, что крутизна сигнала у растения была много выше, чем у животных. Это побудило учёного провести сотни опытов, ведь, он не мог поверить собственным своим глазам, – что всего лишь от помыслов (ещё без совершения действия) растение страдало, и происходили изменения в самом существе растения. ……
             Затем он выполнил следующий уникальный эксперимент.
О             н взял два растения. Первое он и не думал срезать, а рядом стоящее второе растение было предназначено для срезания. Однако, приборы были подключены к первому.
             И, как только он вознамерился срезать второе растение, – первое подало сигнал страха!
Когда, же, он приступил к срезанию второго растения, первое стало подавать сигналы страха и боли; с ним произошли и соответствующие химические изменения ……
             Все эти вещи удалось измерить посредством научных приборов. Но, они также были познаны [без всяких физических измерений] посредством переживания (полнейшего) ДОВЕРИЯ.
[54-55]******
             Люди, наполненные почитанием, основанном на ДОВЕРИИ, переживают ту же самую универсальную ЖИЗНЬ в каждом листочке, в каждом камушке, – а ПРЕДАННОСТЬ является выражением такого переживания. Такой человек поступает так, как если бы его внутренний мир был его возлюбленной (её возлюбленным), как будто есть внутренняя дружба с этим Целым Существованием.
             Но, вот для вас человек, обнимающийся с деревом, кажется сумасшедшим. Это так выглядит для вас, потому что вам неизвестна наука внутреннего. Возможно, такой человек сам не осознаёт этого …… Возможно, также, что он поступает так по какой-то традиции, – тогда это сущая чепуха.
             Вы будете правы, называя абсолютно сумасшедшим того человека, который приветствует реку сложенными вместе ладонями, – и правы только в случае, если он поступает так рутинно (традиционно). Но, если это исходит от его сердца, то вы будете неправы.
             Такой вид отношения может возникнуть даже с рекой, такой вид отношения может возникнуть даже с деревом, или с каменной статуей; он может возникнуть с чем угодно.
             Как только почитание, основанное на ДОВЕРИИ, родилось, – тогда ПРЕДАННОСТЬ последует за ним, как облако ……
.
             [МЕДИТАЦИЯ – это третий ключ из четырёх, названных в сутре, – dhyana.]
.
             Мудрец этой Упанишады (Кайвалья Упанишад) располагает МЕДИТАЦИЮ вслед за ПРЕДАННОСТЬЮ. И, если в твоём сердце рождается ПРЕДАННОСТЬ, то ты даже не представляешь, как легко это ведёт твой ум в МЕДИТАЦИЮ.
             …… Если есть ДОВЕРИЕ, тогда ПРЕДАННОСТЬ следует за ним, как облако. Если есть ДОВЕРИЕ и ПРЕДАННОСТЬ следует за ним, как облако, – тогда МЕДИТАЦИЯ уже последует, как аромат. ……
             МЕДИТАЦИЯ становится трудной, потому что тебе неведомы ни ДОВЕРИЕ, ни ПРЕДАННОСТЬ, и тебе понадобятся значительные усилия для достижения МЕДИТАЦИИ непосредственным путём.
             При попытках достичь МЕДИТАЦИИ напрямую возникнут трудности. Потому что тогда тебе придётся прилагать огромные усилия для МЕДИТАЦИИ, – и, всё же, результаты будут незначительными, ведь, отсутствуют две фундаментальные составляющие.
             У человека, который наполнен любовью к Целому Существованию, который и стоит, и сидит, и даже моргает своими веками с ПРЕДАННОСТЬЮ, каждый и всякий жест которого наполнен ПРЕДАННОСТЬЮ к этому Миру, не будет никаких трудностей для вхождения в МЕДИТАЦИЮ. Он просто вспомнит о МЕДИТАЦИИ, и он окажется в МЕДИТАЦИИ, потому что в нём нет ни конфликтов, ни напряжений.
             Напряжения возникают, когда ты считаешь этот мир враждебным. Напряжения возникают, когда ты ощущаешь Существование своим оппонентом, местом, где идёт борьба, где идёт битва, война.
             Безо всякого напряжения преданный оказывается в МЕДИТАЦИИ, просто (ДОВЕРИЕ ведёт в ПРЕДАННОСТЬ …… и, следом, …… МЕДИТАЦИЯ), само собой ……
             Вот, почему преданные зашли так далеко, что могут сказать: «Что за медитация такая, какие такие духовные практики?» – И этому есть причина.
             Преданные говорят: «Что за медитация такая, какие такие духовные практики?» – потому говорят, что достаточно только ПРЕДАННОСТИ. И, они говорят правду. Они говорят это не потому, что МЕДИТАЦИЯ ничего не значит, нет, но потому что МЕДИТАЦИЯ случается с ними спонтанно, сама по себе.
             Танцует Миира, и она оказывается в МЕДИТАЦИИ; а она никогда не изучала каких-либо медитационных техник. Чайтанья исполняет свой kirtan (танец и песнопения преданности), и просто соскальзывает в МЕДИТАЦИЮ; он понятия не имеет о МЕДИТАЦИИ: «Что? Какая такая медитация?»
             …… Интересный случай произошёл в жизни Чайтаньи.
             Прослышал он, что великий йог разбил свой лагерь на окраине их деревни. Народ стал посещать йога с целью получить обучение медитации. Чайтанья подумал: «Пойду-ка и я поучусь медитации». – И он был искренне удивлён тому, что, когда он пришёл, этот самый йог упал в ноги Чайтаньи. Чайтанья сказал: «Что Вы делаете? Это я пришёл к Вам учиться медитации у Вас. Я слышал, что многие люди ходят к Вам учиться медитации. Поэтому я подумал, что и мне тоже следует у Вас поучиться.»
             Йог ответил: «Если тебе хотелось учиться медитации, то тебе следовало бы прийти до того, как ПРЕДАННОСТЬ случилась с тобою. Ведь, ты уже пребываешь в МЕДИТАЦИИ, и даже не осознаёшь этого!»
.
             Преданный не знает, что он уже в МЕДИТАЦИИ, потому что МЕДИТАЦИЯ его – это следствие его ПРЕДАННОСТИ; она проистекает из него и следует за ним. Она присутствует (она сияет) как спонтанный «продукт» его ДОВЕРИЯ и ПРЕДАННОСТИ.
.
             [ЙОГА – это четвёртый ключ из четырёх, названных в сутре.]
.
             И, последней вещью является ЙОГА.
             Когда человек «овладевает» МЕДИТАЦИЕЙ (вырастает в МЕДИТАЦИЮ), тогда ЙОГА следует сама собой.
             Но, все поступают, как раз, наоборот: люди начинают с «йоги», а затем уже они практикуют «медитацию». И, при этом, они
[56-57]******
полагают, что смогут взрастить ПЕРДАННОСТЬ, манипулируя вещами: то так, то эдак. И, ожидают, что как-нибудь, после всего, они отыщут ДОВЕРИЕ.
             Однако, когда ум человека соскальзывает в МЕДИТАЦИЮ, – тогда его тело (естественно! и само по себе!) движется в ЙОГУ.
             ЙОГА соответствует телу. МЕДИТАЦИЯ соответствует уму.
.
             Понимайте это вот как:
             ДОВЕРИЕ является космическим; оно есть чувство Целого.
             ПРЕДАННОСТЬ это то, что относится к душе; чувство индивида.
                МЕДИТАЦИЯ относится к уму.
             ЙОГА относится к телу.
             Теперь, …… что делаем (традиционно) мы? Мы начинаем с тела, потом переходим к уму, потом к душе, – и только потом к Целому.
             А мудрец говорит: «Вначале, ДОВЕРИЕ к Целому, затем, ПРЕДАННСТЬ в душе, затем, МЕДИТАЦИЯ в уме и, наконец, ЙОГА для тела.»
             Если ты следуешь такому порядку, то каждый твой последующий шаг становится более лёгким, и естественным. Если же ты идёшь в обратном порядке, то каждый твой шаг становится всё более трудным. Тому, кто начинает с йоги, МЕДИТАЦИЯ будет более трудным делом. Вот она причина тому, что те, кто начинает с йоги, часто останавливаются на йоге. Они просто останавливаются на телесных позах, – и всё; они никогда не прикасаются к МЕДИТАЦИИ.
             Если же начинать с МЕДИТАЦИИ, то ПРЕДАННОСТЬ становится трудностью. Поэтому медитаторы обычно останавливаются на МЕДИТАЦИИ и они никогда не достигают ПРЕДАННОСТИ.
             А, тот, кто начинает с ПРЕДАННОСТИ, часто будет застревать на ПРЕДАННОСТИ. – Он не сможет достичь предельного ДОВЕРИЯ.
.
             …… Это путешествие начинается с внутреннего центра, и этот центр называется ДОВЕРИЕ. Второй круг – это ПРЕДАННОСТЬ. Третий круг – это МЕДИТАЦИЯ. И четвёртым является ЙОГА.
Если ум входит в МЕДИТАЦИЮ, то тело входит в ЙОГУ само по себе.
Многие приходят ко мне и рассказывают: «Когда мы медитируем, всяческие телесные позы начинают возникать сами по себе, и мы не понимаем, что происходит.»
             Да. Так и будет случаться …… Когда ум изменяется, – если МЕДИТАЦИЯ становится его внутренним состоянием, – тело должно будет изменить своё состояние, немедленно; и должно будет подстроить себя, уже в соответствии этому уму.
.
             …… Эти четыре ключа очень ценные, но, их последовательность является бесценной в высшей степени!
Начинайте с ДОВЕРИЯ ……
.
=============== ================ ============= =========
Люди Растущего Понимания всей Земли, СОЕДИНЯЙТЕСЬ!
.
............Дорог каждый человек. ...........
--------------------- --------------- -------------- ----
****
© Грузман Р.М.; май 2026 года.
miirdaad@gmail.com
oshooo@yandex.ru
evropa-moskva@mail.ru