Читаем 9-ю главу Бодхичарья-аватары. Стихи 99-101

99
Видимое и осязаемое
Обладают природой сновидения и наваждения.
Если ощущение возникает одновременно с сознанием,
Как оно может восприниматься им?

100
Возникшее раньше может вспомнить возникшее позже,
Но не ощутить его.
[Ощущение] не может переживать само себя,
И не может испытываться чем;либо другим.

Что такое ощущение? Обычно под ощущением понимают отражение органами чувств отдельных свойств явлений. Ощущение в буддизме — реакция на такое ощущение. То есть то, что в психологии называют ощущением, в буддизме будет контактом. А ощущение — это переживание, возникающее в результате контакта, которое может быть положительным, отрицательным или нейтральным. При этом ощущение и сознание — разные скандхи.

Тут утверждается, что сознание не способно воспринять ощущение в тот же момент. А вот опосля может что-то и припомнить. То есть сознание не воспринимает ощущение, а вспоминает его. А так как его никто не воспринимает, то его и нет. Воспоминание ощущения — не есть ощущение. А что такое воспоминание? Это мысленное воспроизведение того, что сохранилось в памяти. Значит, чтобы что-то вспомнить, надо это уже иметь в памяти.

Ощущение не способно вспоминать — вспоминает только сознание. Откуда в памяти сознания ощущение, которое оно вспоминает? Наверно, ощущение до того, как его можно было вспомнить, как-то попало в сознание. Значит, сознание всё же восприняло ощущение. Допустим, что оно передалось сознанию в следующий момент, но разве правильно будет назвать это воспоминанием? Что мешает назвать это восприятием? Неодновременность?

Почему сознание не может воспринять ощущение в тот же момент? Не успевает отреагировать? Ну хорошо, а почему в следующий момент не может воспринять? Потому что ощущения уже нет? Но эти все моменты — ощущения, сознания и так далее — разве они полностью обособлены друг от друга? Или между ними есть связь? Может ли быть связь между предыдущим моментом ощущения и последующим моментом сознания?

Если такая связь возможна, то возможно и восприятие ощущения сознанием следующего момента. И это будет не воспоминание, а восприятие. Это будет новое воспринятое ощущение, а не старое, болтающееся где-то в памяти. А если ощущение воспринимается, то значит, оно есть. Но если считать, что объективной реальности нет, а всё, что мы воспринимаем, — это наши кармические проекции, то можно ли назвать это восприятием?

Мы воспринимаем или проецируем? Или воспринимаем спроецированное нами? А наша карма — это тоже проекция какого-то кармического видения? Или она самосущно проецирует саму себя? В любом случае возникают сложности: либо бесконечный ряд проекций, либо самобытие. Или карма, создавая саму себя, всё же не существует отдельно от сознания? И, будучи обусловленной иным, тем самым оказывается несамосущной?

101
Ощущающего не существует.
Значит, в действительности, нет и ощущения.
Кому же тогда может принести ущерб
Эта совокупность, лишенная “я”?

Если почитать комментарии к данному тексту, то там постоянно подчёркивается, что нет самосущего контакта, нет самосущего ощущения. А «самосущный» в данном случае — это прежде всего «объективный». То есть нет объективных, существующих со своей стороны ощущения и контакта. Почему их нет объективно? Потому что мы их якобы не смогли обнаружить. Буддийские софисты искали и не нашли — значит, их нет.

Они есть как наше кармическое видение: субъективно, номинально, иллюзорно. А сознание тоже иллюзорно? Да, ведь оно, с точки зрения буддийских софистов, обусловлено своими объектами, а значит, несамосущно. А раз несамосущно, то и нереально. Вот читтаматрины считали, что сознание сознаёт свои собственные содержания, а не что-то иное себе, поэтому оно оказалось обусловлено самим собой, а не иным, и поэтому оно самосущно.

Но содержания сознания — это, наверно, не само сознание. Хоть они и часть сознания, но, будучи частью, не совсем тождественны ему, а значит, и такое сознание будет обусловлено не только собой, но и иным, сочетая самобытие с инобытием. Что может помешать такому сочетанию? Только нереальная черно-белая логика буддийских софистов, для которых сознание обусловлено внешними объектами, которые не есть сознание.

А что это за внешние объекты? Они что, объективно существуют? Объективно ничего не существует: всё обусловлено сознанием. То есть сознание обусловлено внешними объектами, которые, в свою очередь, обусловлены сознанием, — всё взаимозависимо. Но делает ли обусловленность сознанием внешние объекты полностью зависимыми от сознания? Наверно, нет, иначе они бы стали частью сознания, а не чем-то иным ему.

Выходит, что внешние объекты имеют некоторую независимость от сознания, а значит, и некоторую объективность? Получается, что если мадхьямики допускают существование иного сознанию, то они допускают существование объективности, потому что как бы сознание ни обуславливало это иное, оно не способно поглотить его полностью. И вот этот, непоглощённый сознанием, островок реальности окажется объективным.

Да и карма с сознанием не создают механизм своего функционирования — он объективен. Таким образом, мы видим, что наши иллюзионисты оказались в окружении. С одной стороны, на них наступает не желающая сдаваться объективность внешнего мира; с другой — внутри сознания обнаруживается пятая колонна, заявляющая о своей необходимой объективности, без которой ничего не будет работать, зависнув в безжизненной номинальности.