Себе на память 1

               Встреча с Богом

Очень многие думают, что встреча с Богом состоится "там". Но для встречи с Ним нам отпущено время нашей земной жизни. Это самое благоприятное время для встречи с Ним. А в иной жизни может получиться так, что из-за того что мы не воспользовались этим благоприятным временем, то лишились  этой встречи и в вечности, как об этом сказано у аввы Дорофея:

«…Когда же <душа> выйдет из тела, она остается одна со страстьми своими и потому всегда мучится ими; занятая ими, она опаляется их мятежом и терзается ими, так что она даже не может вспомнить Бога, ибо самое памятование о Боге утешает душу, как и в псалме сказано: помянух Бога, и возвеселихся (Пс. 76: 4), но и сего не позволяют ей страсти».

Поэтому представь, что ты, оказавшись "там" без Бога и поняв чего ты  лишился, был по милосердию Божию отпущен во временную жизнь, чтобы исправить свою ошибку и встретиться с Богом. Надышаться Им.

Думать, что ты здесь и сейчас получил такой счастливый шанс очень правильно, потому что ты много раз мог умереть, но Господь каждый раз откладывал твой уход и давал тебе шанс за шансом для встречи с Ним, которые ты не замечал.  И сейчас даёт один из них, которым следует воспользоваться.

Для нас земная жизнь это  «лето Господне благоприятное» (Лк. 4:19).

О ней Господь говорит нам:

 «Еще на малое время свет есть с вами; ходите, пока есть свет, чтобы не объяла вас тьма: а ходящий во тьме не знает, куда идет. Доколе свет с вами, веруйте в свет, да будете сынами света».

Итак, встреча с Богом вот главная цель этой временной жизни. В этом её смысл и предназначение. В этом её бесценный дар.

Как искать этой встречи? Молитвой, богомыслием, чтением Священного Писания,  и Святых Отцов, участием в таинствах Церкви и совершением добрых дел во славу Божию, ради Христа. То есть делая всё доброе другим как самому Иисусу Христу.

Всё это, если совершается внимательно, дарует не только встречу, но и "пребывание и соединение человека с Богом". Как сказал Иоанн Синайский:

«Молитва по качеству своему есть пребывание и соединение человека с Богом». И все другие четыре дела, а все вместе пять. В них мы как в руке Божией, о которой Господь сказал: «Никто не похитит их из руки Моей. Отец Мой, Который дал Мне их, больше всех; и никто не может похитить их из руки Отца Моего» (Ин 10:28—29). Ни волки, ни ложные пастыри, ни смерть.


 


---------
* Вот что об этом услышал авва Дорофей у одного старца:

"…Душа, находясь в теле сем, хотя и ведет борьбу от страстей, но имеет и некоторое утешение от того, что человек ест, пьет, спит, беседует, ходит с любезными друзьями своими. Когда же выйдет из тела, она остается одна со страстьми своими и потому всегда мучится ими; занятая ими, она опаляется их мятежом и терзается ими, так что она даже не может вспомнить Бога, ибо самое памятование о Боге утешает душу, как и в псалме сказано: помянух Бога, и возвеселихся (Пс. 76: 4), но и сего не позволяют ей страсти.

Эти слова были последним завещанием Господа всему народу израилеву. Но они  обращены и к нам. В них говорится о необходимости ходить в свете во время нашей земной жизни, чтобы в иной жизни не объяла нас тьма.







                Человек и его душа

                1. Для чего сотворён человек?

«Человек создан не для того, чтобы пополнить коллекцию творений Божиих, а для того, чтобы быть другом Божиим, создан по образу и подобию Его.

К а ж д ы й   человек неповторим. Душа его дороже всех сокровищ мира, потому что она дыхание уст Божиих. » (отец Игорь Балухатин)


Поэтому душа наша является главным нашим сокровищем. Сокровищем нашим является и знание о ней. Это драгоценное знание доносит до нас преподобный Макарий Египетский, Светило Великих Египетских Отцов:

«Господь создал себе Прекрасную Обитель – человека». «Тело и душу человека создал Он в жилище Себе, чтобы вселиться и упокоеваться в теле его, как в Доме Своем, имея прекрасною Невестою возлюбленную Душу, сотворенную по Образу Его» (Беседа 49, 4).


«Душа – подлинно дело великое, Божие, чудное. При создании ее так сотворил ее Бог, что в естество ее вложил законы добродетелей: рассудительность, ведение, благоразумие, веру, любовь, владычественный ум и создал ее удободвижную, легкокрылою, неутомимою: даровал ей способность приходить и уходить в одно мгновенье и мыслью служить Ему, когда захочет Дух»(Беседа 45, 5).

Одним словом, создал ее такою, чтобы соделаться ей невестою и сообщницею Его, чтоб и Ему быть в единении с Нею и ей быть с Ним в единый дух, как сказано «Прилепляяся Господеви, един дух с Господом» (1Кор.;6,;17). «Ибо нет иной такой близости и взаимности ни у одной из тварей, какие есть у души с Богом и у Бога с душою» (Беседа 45, 5).

«Ибо душа драгоценнее всех созданий» (Беседа 15, 41). «Когда для спасения твоего приходили Ангелы; Сам Царь, Сын Царев сотворил совет с Отцом Своим и послано Слово и облекшись в плоть и сокрыв Божество Свое, чтобы подобным спасти подобное, положило душу свою на кресте. Так велика любовь Божия к человеку! Бессмертный благоволил быть за тебя распятым. Почему, смотри, что значит душа и как высоко ценится Богом?! И Бог, и Ангелы взыскуют ее, чтобы иметь в собственном своем общении и в Царстве.»

У преподобого Макария душа это венец творения. А тайна души есть и тайна Царства Небесного.

С этим сокровищем нужно обходиться очень бережно, о чём предупреждает нас Господь: «Какая польза человеку, если он приобретёт весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?»

Преп. Макарий так объясняет эти слова:

«И таким образом единая душа драгоценнее и славнее всего мира и царства и его денег и славы, не только по той причине, что Царство Небесное ценнее (всего этого), но и вследствие того, что Бог ни с одним из Своих творений не соблаговолил, действом Духа, соединить Свое естество и истощить его (то есть снизойти до уровня твари): ни с небом, ни с солнцем, ни с луной, ни со звездами, ни с морем, ни с землей, ни с какой иной из видимых тварей, — как только с человеком, любящим Его сверх всего.» (Слово 60)

Из этого откровения святого становится понятным, что великая ценность души открывается  тогда, когда человек любит Бога «сверх всего».  А если он любит «сверх всего» что-то другое он не только не открывает великую ценность своей души, но и вредит ей.


                2. Как возлюбить Бога сверх всего?
               

Безграничное пространство Вселенной, наполненное мириадами  галактик, это зал ожидания  перед входом в Царство небесное, которое внутри тебя. 

Время, отпущенное тебе на земле, это   е д и н с т в е н н а я    возможность войти в это Царство, перейдя  от материального к духовному, от времени к Вечности, от тварного  бытия к божественному.

Всё материальное в этом мире -  только средство к этому переходу, поэтому к нему не надо прилепляться сердцем, а следует использовать его по назначению.

Так что же такое это Царство Небесное, в которое ты призван войти? Чистая душа, которая искала и нашла в сокровенном центре себя бессмертного Бога*.  В этом глубокий смысл слов Господа «ищите и обрящете». 

А ищет и находит душа это Царство внутри себя при помощи молитвы, богомыслия и  исполения заповедей любви.

Молитва дана чтобы возлюбить Бога «всем сердцем своим, всей душою своею».  (Она может быть и без слов). При помощи молитвы душа ищет и находит  Бога в центре себя как Самого любимого и Самого родного. Только тогда она успокаивается.

Богомыслие дано для того чтобы найти и возлюбить Господа «всем разумением своим», то есть всем умом своим. Кого любим, о Том и непрестанно думаем, "обнимая" его своим умом. Богомыслие основано на чтении Священного Писания. Кто любит Бога, тому и слово Божие сладко как сам Он.

А исполнение заповедей любви дано чтобы возлюбить Господа не только всею душой, и разумением, но и всею крепостию своею, то есть всей своей волей,  всеми силами своей души и тела, выраженеными в делах. Ради Того, кого любим, мы  готовы, не жалея себя и  «горы свернуть».

(Молитва  и богомыслие это, тоже исполнение заповедей любви, просто они главные, поэтому названы вначале отдельно от других.)

В чём дела любви к ближнему? Видеть во всех нуждающихся в твоей помощи Христа (страдающего за тебя), и помогать им как Ему по своей силе и возможности. Как сказал Господь: «ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня». Эти дела любви совершаются, когда они требуют от нас этого.

Постоянными же делами любви вводящими нас в Царство Божие,  являются молитва, богомыслие, и чтение Святого Евангелия.

Что необходимо ещё?

 «Нам в миру необходимо смирение, частая исповедь и причащение» (Отец Игорь).

Смирение достигается усвоением трёх навыков первый из коротых  строгое внимание только к себе, оберегающее нас от осуждения, второй - укорение во всём только себя, а не людей или обстоятельства  и третий - отсечение своей воли в словах и делах.
 
Причащение  - «это такое великое таинство выше всех добродетелей. Церковь видит в этом чудо всемогущества Божия, подобное сотворению Богом мира из ничего. Но и приступать ко Святому Причащению Святых Христовых Таин мы должны, насколько хватит наших сил, с чистою совестью. Ибо мы соединяемся со Христом. А как же можем соединиться со Христом, если имеем вражду на кого-либо, или превозношение, или осуждение?» (Схиегумен Иоанн Алексеев).


«Для причастия нужны три условия, без которых нельзя приступать:

1. Вера в таинство.
2. Сокрушение сердца. Что я недостойный, неукрашенный ничем принимаю своего Творца.
3. Не иметь ни на кого злобы или обиды.

Если не будет одного из этих трёх, никакой пост, никакие молитвенные правила не помогут. Но сих трёх уже достаточно« .

После причастия надо постараться быть лучше и осторожнее.
Главное после причастия,  п о б л а г о д а р и в   Бога, не празднословить, не делиться с соседями последними новостями, сохранить в себе святыню.» (Отец Игорь).


------------

Почему Царство Небесное, в которое ты призван войти это  чистая душа, которая искала и нашла в сокровенном центре себя бессмертного Бога*?

*  Преподобный Макарий, Светило Великих Египетских Отцов открыл  великую  тайну души человеческой. Смотри предыдущую главу.

«Господь создал себе Прекрасную Обитель – человека». «Тело и душу человека создал Он в жилище Себе, чтобы вселиться и упокоеваться в теле его, как в Доме Своем, имея прекрасною Невестою возлюбленную Душу, сотворенную по Образу Его» (Беседа 49, 4).

У преподобого Макария душа это венец творения. А тайна души есть и тайна Царства небесного.


            

            3. Самая драгоценная возможность, которую мы упускаем


Живущие на земле не знают, какой драгоценной возможностью они обладают.

      «Ибо только в сей жизни можно последовать Христу, а после нее уже затворяются двери (спасения)
      и уже не будет времени к исполнению заповедей Божиих» (блж. Феофилакт Болгарский).

Поэтому,  обращаясь к богатому юноше, Господь говорит каждому, кто хочет наследовать жизнь вечную:

   «Пойди, всё, что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах;» (Мк. 10:21).

То есть избавься от своих земных пристрастий, чтобы иметь истинное богатство на небесах.

             «...и приходи, последуй за Мною, взяв крест» (Мк. 10:21).

То есть «усвояй всякую другую добродетель» (блж. Феофилакт Болгарский)  (прежде всего смирение, кротость, терпение и мужество) и будь при этом готов на смерть ради Меня*.

В чём ценность такой готовности и такой смерти? В уподоблении Христу в самом главном, в самоотверженной любви. Это уподобление имеет в себе животворящую силу Царства Небесного.

Мир всеми силами отвлекает человека от этой драгоценной возможности. Поэтому очень многие её не ценят, более того, воспринимают её в тягость**.

И только потеряв её, они понимают, какого сокровища лишились. Но поздно. И таких людей миллионы.

Вот как об этом  сказалв "Братьях Карамазовых"  Ф.М. Достоевский  устами старца Зосимы:

«Отцы и учители, мыслю: «Что есть ад?» Рассуждаю так: «Страдание о том, что нельзя уже более любить». Раз, в бесконечном бытии, не измеримом ни временем, ни пространством, дана была некоему духовному существу, появлением его на земле, способность сказать себе: «Я есмь, и я люблю». Раз, только раз, дано было ему мгновение любви деятельной, живой, а для того дана была земная жизнь, а с нею времена и сроки, и что же: отвергло сие счастливое существо дар бесценный, не оценило его, не возлюбило, взглянуло насмешливо и осталось бесчувственным. Таковой, уже отшедший с земли, видит и лоно Авраамово и беседует с Авраамом, как в притче о богатом и Лазаре нам указано, и рай созерцает, и ко Господу восходить может, но именно тем-то и мучается, что ко Господу взойдет он, не любивший, соприкоснется с любившими любовью их пренебрегший. Ибо зрит ясно и говорит себе уже сам: «Ныне уже знание имею и хоть возжаждал любить, но уже подвига не будет в любви моей, не будет и жертвы, ибо кончена жизнь земная и не придет Авраам хоть каплею воды живой (то есть вновь даром земной жизни, прежней и деятельной) прохладить пламень жажды любви духовной, которою пламенею теперь, на земле ее пренебрегши; нет уже жизни, и времени более не будет! Хотя бы и жизнь свою рад был отдать за других, но уже нельзя, ибо прошла та жизнь, которую возможно было в жертву любви принесть, и теперь бездна между тою жизнью и сим бытием». Говорят о пламени адском материальном: не исследую тайну сию и страшусь, но мыслю, что если б и был пламень материальный, то воистину обрадовались бы ему, ибо, мечтаю так, в мучении материальном хоть на миг позабылась бы ими страшнейшая сего мука духовная» ("Из бесед и поучений старца Зосимы").

Поэтому Н.А. Некрасов написал:

                "Люби,  покуда   л  ю  б  и  т  с  я,
                Терпи,  покуда   т  е  р  п  и  т  с  я,
                Прощай,  пока   п  р  о  щ  а  е  т  с  я,
                И  —  Бог   тебе  судья!"

 Смысл этого четверостишия, ускользающий при беглом чтении, такой простой и вместе с тем такой глубокий. Быстротечная земная жизнь наша дана нам  чтобы любить, терпеть и прощать. Всё остальное второстепенно. Придёт время когда уже не сможем иметь под рукой этих драгоценных  даров: захотим,  возлюбив, потерпеть и простить, но время земное, данное для терпения и прощения, пройдёт. Как же тогда горько будет душе!
 
Поэтому торопись любить всем сердцем в этой жизни, пока ещё дана тебе возможность любить, терпи, скрепя сердце, в этой жизни, пока ещё дана тебе возможность терпеть, спеши прощать от всего сердца в этой жизни, пока ещё дана  тебе возможность прощать. Не давай второстепенному отнять у тебя эти  дары. Тогда и судьёю тебе будет милосердный Бог, Бог любящих, терпящих и прощающих, единственный, кто способен нас утешить.

Наконец, эти слова звучат как ответ на последние слова молитвы Оптиных старцев: "Господи, <...> научи меня <...> терпеть прощать и любить." Хочешь научиться, чадо, так

                "Люби,  покуда   л  ю  б  и  т  с  я..."*
                и т.д.

В одном четверостишии и память смертная, и мудрость Екклезиаста, и простота заповедей Христовых. Оно мелодично звучит, доходит до глубины сердца и в любой ситуации помогает сохранить в себе память Божию. А какая в нём лёгкость!   

-------------
* «Последуй за Мною», то есть усвой и всякую другую добродетель, ибо много таких, которые хотя и не стяжательны, но не смиренны, или и смиренны, но не трезвы, или имеют другой какой-либо порок. Поэтому и Господь не говорит только: «продай и раздай нищим», но: «и приходи, последуй за Мною, взяв крест», что значит быть готовым на смерть ради Него» (блж. Феофилакт Болгарский).
 
** Мир старается убедить христиан, что они могут унаследовать жизнь вечную более простым и даже комфортным способом. Особенно много таких способов изобрели эзотерики.



   4. Что общего в беседе Христа с самарянкой и с Никодимом.

В беседа с самарянкой у колодца Иакова Господь открывает главную цель христианской жизни. Ту самую о которой преподобный Серафим Саровский сказал «Истинная же цель жизни нашей христианской состоит в стяжании Духа Святого Божьего.»


Вот эти слова Господа обращённые к самарянке, а вместе и с ней ко всякой верующей душе:

«Если бы ты знала дар Божий и Кто говорит тебе: дай Мне пить, то ты сама просила бы у Него, и Он дал бы тебе воду.»

«... Всякий, пьющий воду сию (то есть из колодца), возжаждет опять, а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную.»

В этих словах Господа речь идёт о двух жаждах: физической и духовной.  «Всякий, пьющий воду сию (то есть из колодца), возжаждет опять» сказано о физической  жажде.
 
«А кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек» сказано о духовной жажде, жажде Бога.
 
«Вода», которая утоляет духовную жажду это благодать Святаго Духа. Только она может утолить эту самую великую жажду бессмертной души.

Обычная вода из колодца, как и исполнение всех других наших жизненных потребностей продлевает только нашу временную физическую жизнь. А живая «вода» благодати Духа Святого, которую даёт Христос , внутри нас становится источником (родником), ведущим нас в Жизнь  вечную, в Бога, как родник, ставший рекой ведёт в океан.

Обретение этого божественного родника внутри себя и есть рождение свыше, от духа, о котором Господь говорит  Никодиму, но законник не может это понять умом, а саморянка сразу поняла это сердцем, уверовав во Христа.

Иными словами  вот этот источник воды  в нас, то есть благодать Святого Духа,  о даровании которой мы просим Иисуса Христа, и является рождением свыше, то есть от Бога.

Господь сидит у колодца наших земных потребностей, из которого мы черпаем каждый день, и хочет  дать нам неизмеримо большее. Как и тогда.   

То есть Иисус Христос готов дать всем искренно верующим источник опытного богопознания, ведущий человека к обожению. Как он даёт это величайшее из сокровищь? Духовно. В чём?  В таинстве Причащения, в молитве, в богомыслии, и в делах милосердия.




        5. Что значит поклоняться Богу в духе и истине?

О поклонении Богу в в духе и  истине Господь говорит самарянке, а в её лице и всякой любознательной душе:

«Но грядет час, и ныне есть, егда истиннии поклонницы поклонятся Отцу духом и истиною: ибо Отец таковых ищет покланяющихся Ему»  (Ин 4:23) (церковнославянский перевод).

     «Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине,
     ибо таких поклонников Отец ищет Себе» (Ин 4:23) (русский перевод).


Каждый из этих переводов  подчёркивает один из двух смыслов, вложенных в эти слова. Оба эти смысла образуют единое целое.

 Первый смысл кратко истолковал св. Феофилакт Болгарский:

      «Истинными поклонниками называет тех, которые живут по Его закону, которые не ограничивают Бога местом,
      как самаряне, или не чтут Его служением телесным, как иудеи, но кланяются в духе и истине, то есть   д у ш о ю,   
     ч и с т о т о ю   у м а .»

Второй смысл истолковал св. Григорий Палама:

«Потому что Высочайший и Поклоняемый Отец, Отец Самой Истины, то есть — Единородного Сына, и Духа Истины имеет — Духа Святаго, и поклоняющиеся Ему в Нем это именно те, которые таким образом веруют и Ими бывают движимы. Ибо — «Дух есть, — говорит Апостол, — чрез Кого мы кланяемся и чрез Кого молимся» (см. Ин 4:23;24; 1Кор 14:15; Еф 6:18); и «Никтоже приидет к Отцу, токмо Мною» (Ин 14:6), — говорит Единородный Сын Божий.»

Итак, поклоняющийся в духе и истине, это тот, кто    «д у ш о ю   и   ч и с т о т о ю   у м а»  пребывая в Духе Святом и во Христе Иисусе поклоняется небесному Отцу, то есть славит Бога, благодарит Его, молится Ему и свято исполняет Его заповеди. Это и есть жизнь в Боге.




     6. Что значит  в молитве Господней  прошение «Да приидет царствие Твое»?


Ответ находим в Святом Евангелии от Иоанна, где  Господь говорит:
 
     «Аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет: и Отец Мой возлюбит его, и к нему приидем, и обитель у него сотворим» (Ин. 14:23).
 
Таинственное участие в этом третьего лица Святой Троицы раскрывается  в слове «приидем», ибо приидут Они Духом Святым. Поэтому свт. Тихон Задонский пишет:

   «Смотри, христианин, чего благодатью сподобляется любящий Христа: домом и жилищем Пресвятой Троицы бывает!
   Бог Триипостасный, Отец, Сын и Святой Дух благодатно в нем изволит обитать! За великое почитают люди царя земного
   в дом свой принять, сколь несравненно большее преимущество есть Царя  Небесного в дом сердца своего принять,
   и не только принять, но и живущим иметь, как говорит: «Придем к нему и обитель у него сотворим».
   Блаженно воистину   таковое сердце. Что там иное может быть, как только мир, покой, радость и веселье?
   «Царствие Божие внутри его есть» (ср.Лк 17:21)» (свт. Тихон Задонский).
 

Так же сокровенно действие Святого Духа подразумевается в другом слове Спасителя:

     «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин 17:3)

Потому что «познать»  Отца и Сына можно только Духом Святым.

Итак, Духом Святым вселяются Отец и Сын в любящих Его, устраивая в их сердце Свою духовную обитель. И Духом Святым Они дают познать Себя. Это познание божественно и оно есть истинная духовная жизнь или жизнь вечная.


  Зачем нам просить об этом, ведь Сам Господь хочет дать нам Своё Царство?

Он ждёт от нас свободного волеизъявления, искренного желания получить этот Дар, потому что не даёт ничего против нашей воли. А не молясь так, мы имеем, как правило, другие желания, находящиеся в противоречии с этим. Эта молитва подсказывает чего подобает хотеть сынам Божиим, потому что противными желаниями мы отказываемся от этого божественного Дара.

В самом начале Нагорной проповеди  Господь объясняет нам, каким должно быть это желание:

  «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся» (Мф.5:6) <благодатью Святого Духа.>

То есть желание это должно быть сильнее всех остальных*.

------------
*Если мы желаем чего-то другого больше этого, то не достойны этого божественного Дара.







             7. Пророческие слова Симеона Богоприимца к Богородице

Пророческие слова Симеона Богоприимца к Матери Божией говорят о самом важном экзамене в жизни человека:

«И благословил их Симеон и сказал Марии, Матери Его: се, лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий,- и Тебе Самой оружие пройдет душу,- да откроются помышления многих сердец» (Лк. 2:34, 35).

     1. Что значит «лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле»?

«На падение неверующим, а верующим - на восстание» (блж. Феофилакт Болгарский).

     2. Что значит «в предмет пререканий»?

Предмет пререканий или «знамение есть крест, который доселе находит противоречие себе, то есть не принимается неверными» (блж. Феофилакт Болгарский).

     3. Что значит «и Тебе Самой оружие пройдет душу»?

И Тебе этот крест пройдёт душу, то есть Ты будешь участницей искупительных страданий Твоего Сына, как вослед за Тобой и всякая верная душа.

     4. Почему Крест это оружие?

Потому что он умерщвляет и потому, что к нему относится копьё. Ещё потому что Крест Христов это оружие христиан.

     5. Что значит «да откроются помышления многих сердец»?

Да откроется через отношение ко кресту Христову (то есть к искупительной жертве Любви) как через истинный пробный камень* — или момент истины — расположенность одних сердец к божественному Добру, а других – ко злу. И тем самым определится их вечная участь.

Сказано «многих сердец», а не всех, потому что умершие в младенчестве и те, до кого по какой-то уважительной причине не дойдёт Благая Весть, не примут участия в этом экзамене.

-------
* Или  лакмус.







                8.  В чём истинная красота?

             (В связи сос татьёй "В чём наша слепота?")

                1. Какая красота является истинной?

В стихотворении «Некрасивая девочка» (1955) Николай  Заболоцкий задаётся философским вопросом: какая красота является истинной, внешняя или внутренняя?

               А если это так, то что есть красота
               И почему её обожествляют люди?
               Сосуд она, в котором пустота,
               Или огонь, мерцающий в сосуде?

Сам вопрос предполагает  в себе однозначный ответ: только внутренняя красота достигает божественных свойств*, за что её и "обожествляют люди", она и является истинной. А пустой сосуд, несмотря на всю свою внешнюю прелесть, не может быть носителем божественного начала.


       2. В чём же заключается эта внутренняя красота?

Эта красота в благодати Духа Святаго  и её плодах, которыми являются «любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание».

В стихотворении таким плодом является способность некрасивой девочки бескорыстно и самозабвенно радоваться чужой радости:

          Чужая радость так же, как своя,
          Томит её и вон из сердца рвётся,
          И девочка ликует и смеётся,
          Охваченная счастьем бытия.

          И пусть черты её нехороши
          И нечем ей прельстить воображенье, —
          Младенческая грация души
          Уже сквозит в любом её движенье.


         3. «Добротолюбие» это «любовь к прекрасному»

Поэтому не случайно «Добротолюбие», которое учит людей тому,  как стяжать эти духовные дары, а вместе с ними и внутреннюю красоту,  в переводе с греческого означает «любовь к прекрасному», то есть к духовной красоте, точнее красоте Духа Святого.
 

         4.  Какая «красота спасёт мир»?

Из этой  книги  как и из стихотворения становится понятным, какая «красота спасёт мир» и как она это сделает.


           5. Ошибки, к которым ведёт незнание того, в чём истинная красота

Какими бы одухотворёнными и благообразными не выглядели лицо человека и его дела, если он не стяжал благодати Духа Святого, и её плодов, то не приобрёл внутри себя этой вожделенной красоты Царства Небесного.

Однако многие по неопытности полагают, что духовная красота в их одухотворённом виде, образе мыслей, словах и делах. Тем самым они нередко впадают в тщеславие и удаляются от получения благодати, которая даётся   з а  с м и р е н и е,   а не за подвиги. (Смотрите подробнее у преп. Исаака Сирина)
 

          6. Что делать?

Заглянув внутрь себя, обнаружим, что в нашем сосуде не «мерцает» свет благодати, смиримся, и через смирение и молитву приблизимся к получению того, что является истинной красотой: дивный язычок благодатного пламени Святого Духа.

Сам Господь подбадривает и обнадёживает нас в этом деле:

"Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам" (Мф. 7:7).

И "Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него" (Лк.11:13), то есть эту самую умную красоту.





                Слова, которые больше всего помогали мне в жизни.


1. Будь доволен своим жребием. Не сомневайся, он от Бога и тебе во благо.

2. За всё благодари Бога. (Если не умеешь благодарить Бога за хорошее, как сможешь благодарить Его за плохое?)

3. «Возверзи (возложи) на Господа печаль твою и той Тя препитает» (Пс. 54:23).

4. «Не ты первый, не ты последний.»

5. «Друг друга тяготы носите (терпите недостатки друг друга) и тако исполните закон Христов» (Гал. 6:2).

6. «Ошибаться - человечно, прощать – божественно» (Александр Поуп).

7. «Господь терпел и нам велел.»

8. «Не лакомься на чужие вещи (не завидуй), ибо   и   с в о и     в с е     с к о р о    о с т а в и ш ь» (митрополит Исайя Копинский).

9. «Не скорби, каждая вещь в веке сем является   на    в е с ь м а     м а л о е     в р е м я» (митрополит Исайя Копинский).

10. «Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию» (Рим. 12:19).








             9. Что подразумевает Господь под брачной одеждой?

                (себе на память)

      1. "Брачная одежда" это  любовь

Мы приглашены на брачный пир. И должны войти на него в брачной одежде души. Брачная одежда души это любовь. «Мы правы, когда говорим, что брачная одежда - любовь, потому что это именно то, что имел наш Творец, когда пришел на брачный пир соединения Себя с Церковью» (Свт. Григорий Двоеслов).
            
Тот, кто любит Бога, имеет в душе мир, смирение и прощение. Если Господь увидит нас на вечери не в брачной одежде, то есть имеющими  вражду, возношение или  осуждение, то нам грозит извержение вон.


      2. "Не брачная одежда" это  вражда, возношение, осуждение

 В р а ж д а,   в о з н о ш е н и е,   о с у ж д е н и е  – не брачная одежда. Поэтому имеющий их причащается недостойно.
 
« ...Приступать ко святому причащению Святых Христовых Тайн, мы должны, насколько хватит наших сил, с чистою совестью. Ибо мы соединяемся со Христом. А как же можем соединиться со Христом, если имеем  в р а ж д у   на кого-либо, или   п р е в о з н о ш е н и е,   или о с у ж д е н и е» (схиигум. Иоанн Алексеев).

Нагорная проповедь это образ брачного пира. Она начинается с того, что Господь даёт брачную одежду в заповедях блаженства. А потом рассказывает в чём состоит пир. В избавлении от страстей, которые оскорбляют любовь к Богу и ближнему. Эта любовь и является пищей и питием на этом пиру.

       3. Признаки брачной одежды

Другие святые разъясняют, что свойственно этой любви.

1) любовь эта чиста от страстей:

«Одеждой пира именуется облачение чистоты, грязными же одеждами — страстные движения, пачкающие душу» (Прп. Исаак Сирин).

2) признаком этой любви является исполнение заповедей:

«А брачная одежда - это заповеди Божии, а также и дела, исполняемые согласно закону и Евангелию и составляющие одеяние нового человека» (блж. Иероним Стридонский).

То есть эта любовь подтверждается исполнением заповедей Христовых, главными из которых Блж. Феофилакт Болгарский видит милосердие, благость и братолюбие.






      Что означают существа, символизирующие четыре Евангелия?

Четыре Евангелия показывают Сына Человеческого Иисуса Христа (человек у Матфея) в Его божественной силе (Лев у Марка), в Его жертвенной любви (телец у Луки) и в Его духовном полёте (орёл у Иоанна).

Соответственно внимательно читающим их они даруют истинный образ человека, силу, насыщение и духовный полёт.





         Что лежит в основе всего, что нам дорого?

    (Здесь я попытался развить мысль одного древнего философа из книги «Брихадараньяка Упанишада»)
 

«Поистине, не ради мужа дорог муж, но ради Бога* дорог муж.»  То есть Бог, пребывая своей благодатью** в нём и в жене, делает его дорогим жене.

«Поистине, не ради жены дорога жена, но ради Бога* дорога жена» То есть Бог, пребывая своей благодатью в ней и в муже, делает её дорогой мужу.

Поистине, не ради родителей дороги родители, но ради Бога дороги родители. То есть Бог, пребывая своей благодатью в них и в детях, делает их дорогими для детей.

«Поистине, не ради сыновей дороги сыновья, но ради Бога* дороги сыновья.» То есть Бог, пребывая своей благодатью в них и в родителях, делает их дорогими для родителей.

«Поистине, не ради существ дороги существа, но ради Бога* дороги существа.» И пища вкусна и «братья наши меньшие» (животные) милы нам и жизнь интересна только благодаря Богу. Лишь на минуту отнимет Он свою благодать и всё становится безжизненным и неинтересным.

Наконец, поистине, не ради себя дорог человек себе, но ради Бога* пребывающего своей благодатью в нём. Эта благодать  делает человека дорогим себе.

«Поистине, не ради всего дорого все но ради Бога* дорого все.»

«Поэтому лишь Бога следует видеть, следует слушать, о Нем следует думать, следует размышлять.» Его следует о  всём просить и Его следует во всём искать.

«Итак блажен, кто имеет такую любовь к Богу, какую страстный любитель имеет к своей возлюбленной» (прп. Иоанн Синайский).

 «Блажен, кто подвизается непрестанно угождать Господу, как некоторые стараются угождать человекам» (прп. Иоанн Синайский).

Что же касается всего плохого, то оно результат нашего злоупотребления полученной благодатью  и отпадения от Бога***.  Однако и это полохое Господь старается обратить нам на пользу и вернуть нас в своё лоно.

-----------
* В оригинале вместо слова «Бог» стоит «Атман» (Дух), но мы знаем , что Бог это Дух. Поэтому я предпочёл заменить это не переведённое  слово на более понятное.

** Благодать Божия, действует в нашем теле, душе и духе. В теле Благодать поддерживает естественные процессы. В душе она претворяется в благие помыслы и дела, а в духе она соединяет нас с Богом. Это одна и та же Благодать, только в разных составах наших (в теле, душе и духе) она действует по разному.

*** Даже грех не может существовать без благодати Божией, потому что грех это злоупотребление полученной благодатью.




          Добродетели, как отец и мать дополняющие друг друг

Как река течёт между двумя берегами так и спасение человека соделывается

   - между внутренним младенцем и мудростью, заимствованной у Святых Отцов*,
   - между смирением и дерзновением**,
   - между страхом Божиим и любовью к Богу,
   - между сокрушением сердца и умилением его,
   - между слезами раскаяния,  попаляющими душу, и слезами благодатными, орошающими её,
   - между печалью о своих грехах и радостью о милосердии Божием.
   - между печалью о Боге и радостью о Нём,
 
 
Когда второй берег исчезает, течение реки замедляется. Так же и в духовной жизни когда исчезает одна из двух сторон, путь спасения замирает.
 
То есть перечисленные стороны не крайности, а дополняющие друг друга добродетели. Они дополняют друг друга как отец и мать дополняют друг друга в воспитании ребёнка.

---------------------------
* «Будьте мудры, как змеи, и просты, как голуби» (Мф. 10, 16).

**«Без смирения дерзновение становится дерзостью. Без дерзновения смирение становится слабостью. Истина только в соединении двух этих требований духовного устроения, требований христианского идеала» (прот. Валентин Свенцицкий)




 О тайне смоукорения.

Зло как огонь. Стоит нам увидеть проявление зла  в других и начать винить их, как нас самих охватывает его пламя (гордость, раздражительность, негодование, утрата внутреннего  мира, и мира с ближними, гнев, осуждение). От этого зло только разгорается и разрастается.

Для зла есть только одна  ловушка, из которой оно не может вырваться и постепенно угасает  в ней. Это осознание только себя виновным во всём. Этому учат Святые Отцы.Так один старец, «когда его спросили: «Что главное из найденного тобою на пути сём, отче», – отвечал: «То, чтобы во всём укорять себя». Это и вопросивший похвалил и сказал ему: «Нет иного пути, кроме сего». Так и авва Пимен сказал со стенанием: «Все добродетели вошли в дом сей, кроме одной, без которой трудно устоять человеку». И когда его спросили: «Какая это добродетель?», он отвечал: «Та, чтобы человек во всём укорял себя». И святой Антоний сказал: «Великий подвиг человека состоит в том, чтобы он пред лицом Божиим возлагал всё согрешение своё на себя и ожидал бы искушения до последнего издыхания» (Авва Дорофей).

Об этом писал и Ф.М. Достоевкий в конце своей жизни. В его  романе «Братья Карамазовы» Маркел, старший брат будущего старца Зосимы, говорит  перед смертью: «Всякий из нас пред всеми во всем виноват, а я более всех».

А старец Зосима развивает уже эту мысль как духовный принцип:

«Каждый единый из нас виновен за всех и за вся на земле несомненно, не только по общей мировой вине, а единолично каждый за всех людей и за всякого человека на сей земле».
 
Это сказано о каждом, чтобы кто-нибудь не подумал, что он является исключением наподобие того самого фарисея. Однако о вине других всё же лучше и не думать. И об этом сказано далее:

«Одно тут спасение себе: возьми себя и сделай себя же ответчиком за весь грех людской. Друг, да ведь это и вправду так, ибо чуть только сделаешь себя за все и за всех ответчиком искренно, то тотчас же увидишь, что оно так и есть в самом деле и что ты-то и есть за всех и за вся виноват».

Об этом писали не толко духовные писатели, но и  некоторые  поэты, познавшие это в своём поэтическом озарении. Так например Василий Фёдоров сказал о поэте, берущем на себя пророческую миссию:

      «Беря пророческую лиру,
      Одно он помнит
      Из всего,
      Что все несовершенство мира
      Лежит на совести его.»

В этом стихотворении  я нашёл слова и действия достойные пророка и тех кто его внимательно слушает не из любопытства, а с искренним желанием извлечь духовную  пользу для себя и для других.

Ведь пророчествовать, это значит не столько предсказывать то, что произойдёт, сколько научиться самому и научить других как спастись несмотря на те беды, которые должны прийти на землю.

Итак самоукорение (глубокое осознание своей собственной вины во всём)  это ловушка для зла. Оно как мокрое покрывало, наброшенное на огонь или как герметичный огнеупорный мешок, который не даёт злу  разгореться и оно, не находя пищи в нас, постепенно угасает. Однако научиться этому навыку без приобретения двух других невозможно.

Только благодаря усвоению трёх навыков, которым Святые Отцы научились у Бога, а затем  научили и других, можно стойко противостоять злу. Этими навыками являются

1) строгое внимание только к себе;
2) самоукорение, то есть укорение во всём только себя, а не других или обстоятельства;
3) отсечение своей воли в словах и делах перед Богом и ближним из любви к ним.

Эти навыки невозможно приобрести самостоятельно, без помощи Божией. Поэтому для стяжания их нужна молитва.

По мере познания глубины своей греховности и вины во всём открывается   и глубина любви Божией к тебе. Если ты  виновен во всём, то прежде всего ради тебя, самого грешного,  Господь воплотился, принял все тяготы человеческой жизни, страдал вплоть до смерти, смерти же крестной и воскрес, чтобы и тебя совоскресить с Собою своей божественной любовью. Значит и любовь Его простила тебе больше чем всем другим. А кому больше прощается, тот больше любит, подобно блуднице, которая омыла ноги Спасителя своими слезами и вытерла их своими волосами. А фарисей, который считал себя праведным, не удостоился такой любви ко Христу: "А кому мало прощается, тот мало любит"(Лк. 7:47).

Отсюда видно, какую великую ценнось представляет собой самоукорение (не самоедство), если при этом  оно не теряет детской веры, надежды и любви к Господу.




           Черновые материалы

Чем внимательнее человек смотрит в собственное сердце, тем меньше ему хочется осуждать ближнего и тем больше хочется молиться о нём.






Нагорная проповедь это образ брачного пира. Она начинается с того, что Господь даёт брачную одежду в заповедях блаженства. А потом рассказывает в чём состоит пир. В избавлении от страстей, которые оскорбляют любовь к Богу и ближнему. Эта любовь и является пищей и питием на этом пиру.