Катха-Упанишада. Глава первая

Раздел 1

 * Желая награды, Ваджашраваса отдал всё своё имущество. У него был сын по имени Начикета.
 * Когда приносили в жертву коров, в сердце юноши Начикеты вошла вера, и он подумал:
 * «Эти коровы выпили воду, съели траву, отдали молоко и больше не способны давать потомство. В радостные миры отправляется тот, кто отдаёт таких коров».
 * Он сказал своему отцу: «О отец, кому ты отдашь меня?». Он спросил во второй и в третий раз. Отец ответил ему: «Я отдаю тебя Смерти!».
 * Начикета подумал: «Среди многих я иду первым, среди многих — средним. Какое дело Смерти до меня сегодня?
 * Посмотри, что было с предками, и посмотри, что будет с другими. Смертный созревает, как зерно, и, как зерно, рождается снова».
 * Гость-брахман входит в дом, подобно огню. Чтобы успокоить его, приносят воду. Принеси же воды, о Смерть!
 * Надежда, ожидание, общение с праведниками, благочестивые речи, жертвоприношения, добрые дела, сыновья и скот — всего этого лишается глупец, в чьём доме брахман остаётся без пищи.
 * Яма сказал: «О брахман, поскольку ты, почтенный гость, прожил в моём доме три ночи без пищи, поклонение тебе! Пусть сойдёт на меня благо! Выбери себе за это три дара».
 * Начикета сказал: «Пусть Гаутама, мой отец, успокоится, станет доброжелательным и освободится от гнева ко мне, о Смерть! Пусть он узнает и радостно встретит меня, когда ты отпустишь меня. Это первый дар, который я выбираю».
 * Яма ответил: «По моему повелению Аудалики Аруни узнает тебя и станет любить тебя, как прежде. Он будет спокойно спать по ночам, освободившись от гнева, видя тебя избавленным из пасти Смерти».
 * Начикета сказал: «В небесном мире нет никакого страха. Тебя, Смерти, там нет, и никто не боится старости. Преодолев голод и жажду, уйдя от печали, человек радуется в небесном мире.
 * Ты, о Смерть, знаешь о небесном огне. Поведай о нём мне, полному веры. Жители небесного мира обретают бессмертие. Это мой второй дар».
 * Яма сказал: «Я знаю этот небесный огонь и открою его тебе, Начикета. Пойми его. Знай, что этот огонь — путь к обретению бесконечного мира и основа всего, скрытая в глубине сердца».
 * И Яма поведал ему об этом огне — источнике мира, и о том, каков алтарь для него, сколько нужно кирпичей и как их укладывать. Начикета повторил всё так, как было сказано. Яма, довольный, молвил снова.
 * Великодушный сказал ему: «Дарую тебе ещё один дар. Этот огонь будет называть твоим именем. Возьми также эту многоцветную цепочку.
 * Тот, кто трижды разжигает огонь Начикеты, соединяясь с тремя (отцом, матерью и учителем) и исполняя три обязанности (жертвоприношение, изучение Вед и подаяние), преодолевает рождение и смерть. Познав и осознав Огонь, знающий Брахмана, он обретает вечный мир.
 * Тот, кто знает эту троицу и так совершает ritual Начикеты, отбрасывает петли Смерти ещё до смерти и, преодолев печаль, радуется в небесном мире.
 * Это твой второй дар, Начикета, небесный огонь, о котором ты спрашивал. Люди будут называть этот огонь твоим именем. Выбирай третий дар».
 * Начикета сказал: «Существует сомнение относительно умершего человека: одни говорят: "Он есть", другие — "Его нет". Узнать это, просвещённый тобою — вот мой третий дар».
 * Яма сказал: «Даже боги в древности сомневались в этом, ибо эту истину нелегко постичь, она слишком тонка. Выбери другой дар, Начикета, не принуждай меня, освободи меня от этого!».
 * Начикета сказал: «Даже боги сомневались в этом, и ты, Смерть, говоришь, что это трудно постичь. Второго такого учителя, как ты, не найти, и никакой другой дар не сравнится с этим».
 * Яма сказал: «Выбирай сыновей и внуков, которые проживут сто лет, выбирай много скота, слонов, золото и коней. Выбирай владения на обширной земле и живи сам столько лет, сколько пожелаешь.
 * Если ты считаешь равным этот дар — выбирай богатство и долгую жизнь. Будь царём на широкой земле, Начикета, я сделаю тебя обладателем всех исполненных желаний!
 * Все желания, которые трудноисполнимы в мире смертных, проси любые по своему выбору: эти прекрасные девы с колесницами и музыкальными инструментами — таких не получить смертным. Пусть они служат тебе, но не спрашивай меня о тайне смерти!».
 * Начикета сказал: «Всё это недолговечно, о Смерть! Это истощает силу всех чувств смертного. И вся жизнь коротка. Оставь себе коней, танцы и пение!
 * Человек не может быть удовлетворён богатством. Разве мы удержим богатство, когда увидим тебя? Будем ли мы жить, пока ты властвуешь? Только этот дар я выбираю.
 * Какой смертный человек, живя на земле и зная о бессмертии и непреходящей природе высших существ, станет радоваться долгой жизни, размышляя о наслаждениях, красоте и удовольствиях?
 * Расскажи нам о том, о чём сомневаются люди, о великом интересном таинстве. Никакого другого дара Начикета не выбирает, кроме этого, проникнутого тайной».

Раздел 2

 * Яма сказал: «Одно — благо (шрейас), другое — приятное (прейас). Они имеют разные цели и связывают человека. Для того, кто выбирает благо, всё складывается хорошо. Тот, кто выбирает приятное, упускает истинную цель.
 * И благо, и приятное приходят к человеку. Мудрый, взвесив их, отделяет одно от другого. Мудрый выбирает благо вместо приятного. Глупец ради владения и сохранения выбирает приятное.
 * Ты же, Начикета, размыслив, отверг всё приятное и кажущееся приятным. Ты не вступил на путь богатства, на котором увязают многие люди.
 * Эти два пути далеки друг от друга и ведут в разные стороны: невежество (авидья) и то, что известно как знание (видья). Я вижу, что Начикета стремится к знанию, ибо множественные желания не сбили тебя с пути.
 * Живущие в глубине невежества, но считающие себя мудрыми и образованными, блуждают по извилистым путям, подобно слепцам, ведомым слепым.
 * Путь к высшему миру не открывается незрелому глупцу, ослеплённому призраком богатства. Думая: "Есть только этот мир, и нет другого", он снова и снова попадает под мою власть.
 * О Нём многим не дано даже услышать, а многие, услышав, не способны постичь. Удивителен тот, кто учит о Нём, умел тот, кто обретает Его, и удивителен тот, кто познаёт Его под руководством мудрого учителя.
 * Нельзя постичь Его, когда о Нём учит человек с неразвитым разумом, ибо о Нём мыслят по-разному. Но когда о Нём учит тот, кто осознал своё единство с Ним, не остаётся сомнений. Он тоньше тончайшего и находится за пределами логики.
 * Это знание не может быть обретено путём рассуждений, о дорогой! Оно становится понятным лишь тогда, когда передаётся другим знающим. Ты обрел непоколебимую решимость. Пусть у нас всегда будут такие вопрошающие, как ты, Начикета!
 * Я знаю, что сокровище невечно, ибо непреходящее не обретается через преходящее. Поэтому я разжёг огонь Начикеты и с помощью невечных вещей достиг долговечного положения.
 * Ты увидел исполнение всех желаний, основу мира, бесконечные плоды ритуалов, берег страха, великое и прославляемое положение, и, будучи мудрым, отверг всё это с непоколебимой решимостью, Начикета!
 * Мудрец, который путём медитации на свое Я осознаёт Древнего, которого трудно увидеть, скрытого в глубине сердца, пребывающего в тайнике, освобождается от радости и печали.
 * Услышав это и постигнув, смертный человек отделяет истинную сущность от тела, достигает этого тонкого Брахмана и радуется, ибо обретает источник всей радости. Я думаю, что обитель открыта перед тобой, Начикета!
 * Начикета сказал: «Укажи мне то, что ты видишь как отличное от праведности и неправедности, отличное от причины и следствия, отличное от прошлого и будущего».
 * Яма сказал: «Слово, о котором вещают все Веды, ради которого совершаются подвижничества, и желая которого ведут жизнь воздержания, это слово я скажу тебе кратко. Это — ОМ (Омкар).
 * Этот слог — воистину Брахман, этот слог — высшее. Тот, кто знает этот слог, обретает всё, чего бы ни пожелал.
 * Это лучшая опора, это высшая опора. Тот, кто знает эту опору, возвеличивается в мире Брахмана.
 * Мудрое Я (Атман) не рождается и не умирает. Оно ни от кого не произошло и ничем не стало. Оно нерождённое, вечное, постоянное, древнее. Оно не уничтожается при разрушении тела.
 * Если убивающий думает, что он убивает, и если убиваемый думает, что он убит, то оба они не знают истины. Этот не убивает, и тот не умирает.
 * Атман, меньший, чем малое, и больший, чем великое, скрыт в сердце этого живого существа. Человек, свободный от желаний и печали, видит величие Атмана благодаря чистоте чувств и ума.
 * Сидя, Он странствует далеко; лежа, Он движется повсюду. Кто, кроме меня, способен знать этого Бога, который радуется и не радуется?
 * Осознав бесплотного Атмана, пребывающего в плотских телах, постоянного среди непостоянного, великого и всепроникающего, мудрый не скорбит.
 * Этот Атман не может быть обречён изучением Вед, ни разумом, ни высоким знанием. Его обретает тот, кого Он сам выбирает; такому человеку Атман открывает свою истинную природу.
 * Тот, кто не отвратился от дурного поведения, кто не спокойствует, кто не собрал свой ум и чей ум не умиротворён, не может постичь Его даже с помощью знания.
 * Для Кого и брахманы, и кшатрии — лишь пища, а смерть — лишь приправа, кто может знать, где Он пребывает?

Раздел 3

 * Вкушающих плоды своих поступков в мире праведности двое: они пребывают в тайнике сердца на высшей вершине. Знающие Брахмана, поддерживающие три огня Начикеты и совершающие пятикратный ritual называют их тенью и светом.
 * Мы способны зажечь этот огонь Начикеты, который служит мостом для совершающих жертвоприношение, и знаем нерушимого Высшего Брахмана, бессмертный берег для тех, кто хочет пересечь океан страха.
 * Знай, что Атман — это господин колесницы, а тело — сама колесница. Знай, что разум (буддхи) — это колесничий, а ум (манас) — поводья.
 * Чувства называют конями, а объекты чувств — путями для них. Мудрецы называют вкушающим того, кто соединён с телом, чувствами и умом.
 * Тот, кто не обладает разумением и чей ум никогда не собран, теряет контроль над чувствами, подобно тому как дикие кони выходят из-под контроля колесничего.
 * Но тот, кто обладает разумением и чей ум всегда собран, держит чувства под контролем, подобно послушным коням в руках умелого колесничего.
 * Тот, кто не обладает разумением, не помнит о чистоте и всегда нечист, не достигает той высшей обители, а снова возвращается в круг рождений и смертей (сансару).
 * Но тот, кто обладает разумением, чист умом и всегда собран, достигает того состояния, из которого больше не рождаются вновь.
 * Человек, у которого разумение случит колесничим, а ум — поводьями, достигает конца пути — высшей обители Вишну.
 * Выше чувств находятся их объекты, выше объектов — ум, выше ума — разум (буддхи), выше разума — Великая Душа (Махат).
 * Выше Великой Души — Непроявленное (Авьякта), выше Непроявленного — Дух (Пуруша). Выше Пуруши нет ничего. Это предел, это высшая цель.
 * Этот Атман, скрытый во всех существах, не проявляет Себя ярко. Но Он созерцается зоркими мудрецами с помощью тонкого и острого разума.
 * Мудрый должен растворить речь в уме, ум — в разуме, разум — в Великой Душе, а Великую Душу — в Атмане Мира.
 * Встаньте! Проснитесь! Найдя великих учителей, познайте Истину! Путь этот остёр, как лезвие бритвы, труден для прохождения и сложен для путешествия — так говорят мудрецы.
 * Осознав То, что без звука, без прикосновения, без формы, неразрушимо, без вкуса, вечно, без запаха, без начала и конца, выше Великого и неизменно — человек освобождается из пасти Смерти.
 * Разумный человек, услышав и поведав вечную историю о Начикете, рассказанную Смертью, возвеличивается в мире Брахмана.
 * Тот, кто с верностью возглашает эту высшую тайну в собрании брахманов или во время поминального ритуала (шраддха), подготавливает себе вечные плоды. Да, подготавливает себе вечные плоды!