Прашна-Упанишада. Глава третья и четвёртая

Глава 3 (Третий вопрос: Каушалья Ашвалаяна)

 * Затем Каушалья, сын Ашвалы, спросил его: «О Господин, откуда рождается эта Прана? Как она входит в это тело? Как она, разделившись, пребывает в нем? Через что она выходит? Как она поддерживает внешнее и как — внутреннее?».
 * Пиппалада ответил: «Ты задаешь очень трудные вопросы. Но поскольку ты глубоко утвержден в Брахмане, я отвечу тебе.
 * От Атмана рождается эта Прана. Подобно тому как тень отбрасывается человеком, так и она распростерта на Нем. Силой ума она входит в это тело.
 * Подобно тому как повелитель назначает своих чиновников, говоря: "Управляй этими деревнями, а ты — теми", так и Прана распределяет остальные жизненные силы по их местам.
 * Апана пребывает в органах выделения и воспроизводства. Сам Высший Огонь — Прана — находится в глазах, ушах, рте и носу. В центре же находится Самана; она уравнивает предлагаемую пищу, и из нее возникают эти семь языков пламени.
 * Ибо этот Атман пребывает в сердце. Здесь сто одна артерия. В каждой из них по сто ветвей, и от каждой ветви отходит по семьдесят две тысячи мелких каналов (нади). По им движется Вьяна.
 * Поднимаясь вверх по одной из них, Удана ведет праведника в праведный мир за благочестивые деяния, грешника — в грешный мир за грехи, а человека, обладающего и тем и другим — в мир людей.
 * Солнце воистину восходит как внешняя Прана, ибо оно поддерживает Прану в глазах. Божество Земли поддерживает Апану в человеке. Пространство между ними — это Самана, а Воздух — Вьяна.
 * Теплота — это Удана. Поэтому тот, чье тепло угасает, отправляется к новому рождению вместе с чувствами, погруженными в ум.
 * Какова мысль человека в момент смерти, с той мыслью он входит в Прану. Прана, объединенная с Огнем (Уданой) и вместе с Атманом, ведет его в мир, вымоленный его устремлением.
 * Мудрец, знающий Прану таким образом, не теряет своего потомства, и сам становится бессмертным. Об этом говорит стих:
 * "Зная происхождение Праны, ее вхождение, ее пребывание, ее пятикратное владычество и ее соотношение с Атманом, человек обретает бессмертие! Да, обретает бессмертие!"».

Глава 4 (Четвертый вопрос: Саурьяяни Гаргья)

 * Затем Саурьяяни, потомок Гарги, спросил его: «О Господин, какие силы спят в человеке? Какие силы бодрствуют в нем? Какое божество видит сны? Кому принадлежит это счастье? И на ком все они покоятся?».
 * Пиппалада ответил: «О Гаргья, подобно тому как лучи заходящего солнца собираются в этом диске света и снова расходятся, когда оно восходит, так и всё это собирается в высшем божестве — Уме. Поэтому человек в это время не слышит, не видит, не обоняет, не вкушает, не осязает, не говорит, не берет, не наслаждается, не выделяет и не движется. Говорят: "Он спит".
 * Лишь огни Праны бодрствуют в этом граде. Апана подобна огню Гархапатья; Вьяна подобна огню Анвахарьяпачана; а Прана, принимаемая из огня Гархапатья, подобна огню Ахавания.
 * Самана зовется жрецом Хотаром, ибо она уравнивает два дыхания — вдох и выдох — подобно двенадцати жертвенным дарам. Ум — это жертвователь, а Удана — плод жертвоприношения. Она каждый день ведет жертвователя к Брахману.
 * Там, во сне, это божество (Ум) переживает свое величие. Что было увиденно, оно видит снова; что было услышано, оно слышит снова; что было испытано в разных местах и странах, оно испытывает снова. Виденное и невиденное, слышанное и неслышанное, испытанное и неиспытанное, реальное и нереальное — оно видит всё, ибо оно сама суть всего.
 * Когда ум преодолевается светом, тогда это божество больше не видит снов. В этот момент в этом теле возникает глубинное счастье.
 * О дорогой, подобно тому как птицы слетаются к дереву на отдых, так и всё это покоится в Высшем Атмане:
 * Земля и ее тонкая мера, Вода и ее тонкая мера, Огонь и его тонкая мера, Воздух и его тонкая мера, Эфир и его тонкая мера, Зрение и видимое, Слух и слышимое, Обоняние и обоняемое, Вкус и вкушаемое, Осязание и осязаемое, Речь и сказуемое, Руки и беремое, Органы размножения и наслаждение, Органы выделения и выделяемое, Ноги и проходимое, Ум (манас) и мыслимое, Разум (буддхи) и постигаемое, Эгоизм (ахамкара) и присваиваемое, Мысль (читта) и сознаваемое, Свет и освещаемое, Прана и поддерживаемое.
 * Ибо Он — Тот, кто видит, осязает, слышит, обоняет, вкушает, мыслит, познает и действует. Он — Сознающий Дух (Пуруша). Он покоится в Высшем, Неразрушимом Атмане.
 * Тот, кто знает этого Неразрушимого, Бестеневого, Бестелесного, Бесцветного, Чистого — тот достигает Высшего Неразрушимого. О дорогой, он становится всеведущим и становится всем! Об этом говорит стих:
 * "О дорогой, тот, кто знает того Неразрушимого, в Котором покоятся Сознающий Дух, все жизненные силы, чувства и элементы — тот становится всеведущим и входит во всё!"».