Прашна-Упанишада. Глава пятая и шестая

Глава 5 (Пятый вопрос: Сатьякама Шайбья)

 * Затем Сатьякама, сын Шиби, спросил его: «О Господин, если кто-либо из людей будет медитировать на слог ОМ до самого конца своей жизни, какой мир он обретет благодаря этому?».
 * Пиппалада ответил: «О Сатьякама, этот слог ОМ — воистину и высший Брахман, и нижний Брахман. Поэтому знающий достигает одного из них с помощью этой единственной опоры.
 * Если он медитирует на него как на состоящий из одной элементы (буквы А), он, хотя и не полностью познавший, быстро возвращается на землю, побуждаемый этим слогом. Ригведа ведет его в мир людей. Там, наделенный подвижничеством, воздержанием и верой, он испытывает великое величие.
 * Если он медитирует на него через две элементы (буквы А и У), он достигает ума и ведется Яджурведой в лунный мир. Вкусив величие в лунном мире, он снова возвращается сюда.
 * Но тот, кто медитирует на Высшего Пурушу с помощью всех трех элементов слога ОМ (букв А, У, М), объединяется со светом и Солнцем. Как змея освобождается от своей старой кожи, так и он освобождается от всякого греха. Самаведой он возносится в мир Брахмы и созерцает Высшего Пурушу, пребывающего в этом теле. Об этом есть два стиха:
 * "Три элемента слога ОМ смертны, когда они применяются отдельно и связываются между собой. Но когда они гармонично применяются во внешних, внутренних и промежуточных действиях, знающий не колебается".
 * "Ригведой достигают мира людей, Яджурведой — промежуточного пространства, а Самаведой — того мира, который ведом мудрецам. С помощью слога ОМ мудрец достигает и того Высшего, Умиротворенного, Нестареющего, Бессмертного, Бесстрашного Брахмана!"».

Глава 6 (Шестой вопрос: Сукеша Бхарадваджа)

 * Затем Сукеша, сын Бхарадваджи, спросил его: «О Господин, принц из страны Кошала, Хираньянабха, пришел ко мне и спросил: "Знаешь ли ты, Бхарадваджа, Пурушу с шестнадцатью частями?". Я ответил юноше: "Я не знаю его. Если бы я знал его, разве я не сказал бы тебе? Тот, кто говорит ложь, высыхает до самых корней, поэтому я не смею лгать". Садясь на колесницу, он молча уехал. Теперь я спрашиваю тебя: где пребывает этот Пуруша?».
 * Пиппалада ответил: «О дорогой, прямо здесь, внутри этого тела пребывает тот Пуруша, в котором возникают эти шестнадцать частей.
 * Он (Пуруша) подумал: "При чьем уходе я уйду сам, и при чьем пребывании я буду пребывать?".
 * Он сотворил Прану; из Праны — веру, эфир, воздух, огонь, воду, землю, чувства, ум и пищу. Из пищи — силу, подвижничество, мантры, ритуалы, миры и имя в мирах.
 * Подобно тому как реки, текущие к океану, достигнув его, исчезают, их имена и формы растворяются, и все говорят просто "океан" — так же и эти шестнадцать частей созерцающего Пурушу рек устремляются к Пуруше, и, достигнув Его, исчезают. Их имена и формы растворяются, и остается лишь Сам Пуруша. Он становится лишенным частей и бессмертным. Об этом есть стих:
 * "Как спицы укреплены в ступице колеса, так и эти части укреплены в Нем. Познай того Пурушу, которого следует познать, чтобы смерть не причинила тебе боли!".
 * Пиппалада сказал им: «Лишь настолько знаю я этого Высшего Брахмана. Нет ничего выше Его».
 * Поклонившись ему, ученики сказали: «Ты — наш отец, ибо перевел нас через океан нашего невежества к дальнему берегу! Поклонение высшим мудрецам! Поклонение высшим мудрецам!».