Непопулярная история

     ПРИНЯТЬ ИЛИ ОТРИНУТЬ


Религия.

В переводе с латинского слово религия используется в значениях – набожность, святыня или благочестие. Является предметом культа. Вне культа может быть использовано и в иных употреблениях, например – мировоззрение или мироощущение.
По своему существу религия, как культ, является одним из видов идеалистического мировоззрения, которое противостоит научному. Главный признак религии – это безусловная вера в сверхъестественное.
По этому поводу, такие заядлые безбожники, как Ф. Энгельс и К. Маркс писали следующее «Всякая религия является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни…»
Согласно современным научным данным религия возникла, примерно, в эпоху верхнего палеолита или, проще сказать, во времена каменного века - 40-50 тысяч лет назад, когда развитие первобытного общества находилось на относительно высокой ступени развития.
Что это значит?
Это значит, что верхний палеолит стал временем колоссального скачка в развитии человечества. Но куда важнее то, что именно в эту эпоху окончательно сформировался человек современного физического типа – homo sapiens, который к 30 тысячам лет до н.э.  вытеснив неандертальцев, открыл соплеменникам путь ко всем континентам (за исключением Антарктиды). И наконец именно в этот период на земле стали складываться основные расовые типы.
Что касается возникновения религии, то оно связано с таким уровнем развития человеческого интеллекта, когда появляются не только зачатки человеческого мышления, но и сама возможность отрыва мысли от субъективной реальности. То есть, иными словами, появляется способность к абстрактному мышлению. Но научившись отделять общее, существенное и необходимое от единичного и случайного человечество совершило великое завоевание, которое сделало возможным развитие наук и познаний.
На первоначальных стадиях человеческой истории развития религия или, что тоже самое, в первобытных религиозных верованиях запечатлено фантастическое осознание людьми их зависимости от природных сил. То есть, еще не отделяя себя от природы, человек переносит на нее (природу) те отношения, которые складываются в первобытной общине. Таким образом, объектом религиозного восприятия становятся именно те природные явления, с которыми человек тесно связан в своей повседневности и которые имеют для него жизненно важное значение. Именно бессилие человека перед природой, перед ее таинственными силами, которые пугали его, наполняли тревожными переживаниями и побуждали его к непрестанным поискам средств защиты от нее.
Предполагается, что первоначально объектом религиозного воздействия был некий реально существующий неодушевленный предмет, наделенный сверхъестественными свойствами и потому служащий причиной слепого поклонения, то есть фетиша.
Однако со временем предписываемые предмету сверхчувствительные свойства стали постепенно обретать форму самостоятельного существа – духа. А затем возникла вера и в самостоятельную, по отношению к телу, - душу. Предполагается, что именно так со временем происходило расслоение мира на реально существующий и потусторонний, сверхъестественный.
Однако в дальнейшем, в процессе разложения родового строя на племена, все фантастические образы, в которых раньше отражались только таинственные силы природы, приобретают общественные атрибуты и становятся представителями общественных сил. А еще дальше, на дальнейшей ступени развития вся совокупность природных и общественных сил переносится на одного Бога.
Так возникает монотеизм или единобожие.
Бог в религиозном представлении высшее сверхъестественное существо, верховный предмет религиозного культа.

Фетишизм.

Если следовать и дальше в канве существующих исторических предположений, то было бы совсем не плохо упомянуть о том, что религиозное поклонение материальным предметам или фетишам, приписываются сверхъестественные свойства. Сам термин «фетиш» был введен в употребление голландским путешественником, исследователем Африки Вилле Босманом в начале XVIII века. Родился Босман в 1672 году в городе Утрехте. В возрасте 16 лет поступил на службу в Голландскую Вест-Индийскую компанию. В 1688 году был направлен в качестве ее представителя на Золотой Берег, где провел 14 лет.
Золотой берег – это историческое побережье Западной Африки – земли полные богатыми месторождениями золота. Позже на этих колониях появились европейские колонии – британская, голландская, шведская, датская и другие.
О дальнейшей судьбе Босмана более ничего неизвестно.
Но это и не суть!
Потому что следующий ученый – француз Шарль де Бросс (род. 1709 г. в семье крупных землевладельцев) – писатель, ученый-энциклопедист, общественный деятель и основатель исторического подхода к изучению религии известен как автор теории фетишизма в религиоведении. В своем сочинении «О фетишизме» Бросс представил миру накопленные исследования в области религии древних египтян, греков, и римлян. При этом он и вместе с ним французские просветители рассматривали «фетишизм» как архаичную форму религии, связанную с невежеством и с колдовством, когда человек осуществляет свою власть над природой с помощью «волшебного средства» - фетиша. Фетишами могли становиться различные предметы, будь то камни необычной формы, зубы, клыки, кости животных, растения, деревянные поделки и любые другие изделия, сотворенные человеком.
В мировых религиях фетишизм до сих пор сохраняется, но не в форме колдовства или иной бесовщины, а в почитании мощей и икон (христианство), священных ступ (буддизм), святых мест (мусульманство).

Магия

Фетиш — это такая вещь, которая, как правило во многих случаях прибегает к магии. В переводе с греческого магия — это не только колдовство, чародейство и волшебство, но и обряды, призванные сверхъестественным путем воздействовать на явления природы, людей и духов. Разновидность магических действий весьма разнообразна и связана с разными сторонами жизнедеятельности, будь то вызывание дождя или обеспечение удачи на охоте. Впрочем, не только это!
Существует магия белая - лечебная, магия черная – вредоносная и магия порчи, вызванная насыланием. Вера в возможность непосредственного магического воздействия на природу исходила по мнению Леви-Брюлю из чувства сопричастности человека с природой, чувства присущего первобытному сознанию. Отсюда элементы магии присущи обрядам всех религий.
Люсьен Леви-Брюль (1857-1939гг.) – французский философ, антрополог, этнолог и психолог. Профессор Сорбонны, член Академии моральных и политических наук. Известен своей теорией, посвященной особенностями мышления в первобытных и традиционных обществах.
Связанные с магией представления о мире, в частности о взаимодействии всех вещей, легли в основу древнейших натурфилософских учений и разнообразных «тайных наук», получивших распространение в позднеантичную и средневековую эпоху (например алхимия). Зачатки опытного естествознания в это время развивались еще в тесной связи с магией, что находит отражение во многих работах ученых Возрождения, таких как великий алхимик, врач и философ Парацельс (1493 – 1541 гг.), Делла Порта (1535 – 1615 гг.) – итальянский врач, философ и алхимик, Иероним Кардано (1501-1576 гг.) – итальянский математик, философ, врач и астролог.
В дальнейшем развитие науки происходило в рамках преодоления элементов магии.

Анимизм

Впервые термин «анимизм», обозначающий религиозные представления о духах и душе, был использован в научных трудах германским ученым Георгом Шталь в 1709 году. А спустя более ста лет введен в этнографическую науку английским этнологом, культурологом, исследователем первобытной культуры и одним из основателей этнологии и антропологии Эдуардом Бернеттом Тайлором (1832-1917 гг.). В союзе с Гербертом Спенсером считался виднейшим представителем эволюционистской школы в перечисленных дисциплинах.
Но что такое этнографическая наука?
Буквально в переводе с греческого этнография – это гуманитарная наука, которая изучает народы-этносы и другие этнические образования, их происхождение, расселение, культурно-бытовые особенности и конечно материальную и духовную культуру.
Что касается Эдуарда Тейлора, то на основе известных данных он развил концепцию анимизма, что в переводе с латинского означает «душа» и «дух», до теории происхождения религии. Вера в существование души и духов, вера в одухотворенность самой природы присутствует почти во всех религиях мира и затрагивает сердца не только верующих людей.
Однако при этом надо иметь в виду, что духи никогда не наделялись человеческими чертами с характерной речью и действиями, но наделялись собственной волей, способностью вредить людям, воздействовать на природные явления и отождествляться с фетишем. В то время как душа человека воплощалась в важнейших процессах жизнедеятельности организма – дыхание, сердцебиение, речь, волевой характер и прочее присущее только человеку.

Бог.

Бог в религиозных представлениях высшее сверхъестественное существо, верховный предмет религиозного культа. Представление о боге как о личном и сверхпригодном является определяющим признаком теизма.
Теизм в переводе с греческого это религиозно-философское мировоззрение, которое утверждает существование единого личного Бога, сотворившего мир и продолжающего активно в нем действовать.
В противоположность этому, то есть в пантеизме, Бог выступает как безличная сила, присущая природе или даже тождественная ей.
В деизме, в переводе с латинского означает Бог, хоть и признается существование Бога -Творца, но отрицается большинство сверхъестественных явлений, Божественное откровение и религиозный догматизм. То есть Бог признается только как первопричина, как создатель мира, но и только, поскольку далее мир развивается по своим естественным законам.
И в самом деле, пройдемся по истории еще раз, образы Богов прошли длительный путь развития, отражая тем самым историческую эволюцию почитающих их народов. В ранних формах религии еще не было веры в богов, а было только поклонение неодушевленным предметам (см. фетишизм). вера в духов и демонов (см. анимизм). С разложением первобытного общинного строя, с развитием племенных объединений возникает образ племенного Бога. И это уже не только предводитель своего племени, но и бог – воитель, потому что именно под его началом, с мыслями о нем племена вступали в битву друг с другом. Так Яхве – это бог древнееврейского племенного союза Израиль. Ашпур у ассирийцев. Мардук – у Вавилона.  Афина Паллада – богиня Афин. Амон – бог Фив и египтян. И так далее.
С объединением нескольких племен или городов вокруг наиболее сильно племени или города-государства Бог последнего становился общегосударственным Богом, возвышаясь над другими племенными богами.
У древних евреев первоначально племенной бог Яхве с объединением древнееврейских племен и созданием Иудейского государства был переосмыслен как единый Бог-творец и вседержитель. В итоге этот образ был воспринят и трансформирован в христианстве и исламе. При этом в христианстве единый Бог имеет три лица (три ипостаси) – Бог – Отец (творец всего сущего), Бог-Сын (логос воплотившийся в Иисусе Христе) и Бог – Дух святой (животворящее начало).
С завершением исторического процесса формирования основных монотеистических религий возникает религиозно-философское учение о Боге. То есть Бог стал не только главным предметом веры и культа, но и понятием идеалистической философии. Стали выдвигаться специальные доказательства бытия Бога:
- космологическое – мифы о сотворении мира, природы, эволюции, о будущем и прочем
- теологическое – культы, обряды, нравственные нормы, вероучения, библейски тексты
- онтологическое – фундаментальные основы религиозного мировоззрения.
С опровержением этих трех основных доказательств открыто выступил Эммануил Кант, утверждающий невозможность какого-либо теоретического обоснования бытия Бога.
Представление о Богах в их различной форме неоднократно подвергалось критике атеистами и просветителями древности и нового времени. В особенности французскими материалистами XVIII века и Людвигом Фейербахом. Отвергая религиозный культ, Фейербах противопоставляет ему культ человека. Религия по мысли Фейербаха парализует стремление человека к лучшей жизни в реальном мире и к преобразованию этого мира, подменяя его покорным и терпеливым ожиданием грядущего сверхъестественного состояния.

Христианство.

Христианство в переводе с греческого означает «помазанник» или «мессия».
Христианство одно из трех мировых религий на ряду с буддизмом и исламом. Возникло христианство в 1 веке в Палестине. Первоначально распространялось в среде еврейства Палестины и средиземноморской диаспоры. Но уже в первые десятилетия к нему все больше и больше примыкало последователей из числа других народов, называемых «язычниками».
До V века распространение христианства происходило главным образом в географических пределах Римской империи и одновременно в сфере ее политического и культурного влияния – Армении, восточной Сирии и Эфиопии.  Но уже во второй половине первого тысячелетия христианство стало распространяться среди германских и славянских народов.
В новое и новейшее время распространение христианства происходит за счет колониальной экспансии и активной деятельности миссионеров. Число приверженцев христианства во всем мире превышает 1 млрд. Из них только в Европе их насчитывается около 475 млн.
Христианство, как и ислам, наследует созревшую в иудаизме идею единого бога – обладателя абсолютной власти или, что ближе к теме, благости, абсолютного знания и абсолютного могущества, по отношению к которому все существа и предметы являются его творением, что отвечает основному мотиву и сути христианства, выраженной в словах  «все создано богом из ничего в свободном акте воли».
Но поскольку христианская доктрина невероятно усложнена и еще более того запутана, то, пожалуй, ее следует опустить, и получше приглядеться к роли человека в этой среде. И первое, что в этом случае требуется отметить, это то, что ситуация или положение обычного человека в христианской среде выглядит крайне неоднозначной.
Первое.
Считается, что человек, как носитель веры, сотворен по «образу и подобию» бога.
То есть суть данного утверждения кроется в том, что человек, как носитель «образа и подобия бога», способен выйти за пределы своего обыденного существования и обрести глубокий статус в отношениях с высшим началом (богом). Но может ли земной человек наделенный не только духом, но и телом обрести божественное мистическое достоинство?
Второе.
Первый акт непослушания богу, совершенный первыми людьми – это «грехопадение», которое и разрушило богоподобие человека. В этом и состоит вся тяжесть вины «первородного греха». О чем в данном случае ведется речь? Об Адаме и Еве, совращенных коварным змеем-искусителем, угостившим их спелым наливным яблоком. Так первыми людьми Адамом и Евой была нарушена заповедь божья, которая запрещала им вкушать плоды с дерева Добра и Зла.
И каковы же оказались последствия этого грехопадения?
1.Утрата человеком изначальной невинности и состояния близости к Богу.
2.Изгнание из рая.
3.Повреждение человеческой природы: тленность, склонность ко злу.
4.Появление в мире зла, страдания и смерти
5. Разлад человека в отношениях в Богом и окружающим миром.
Третье.
Христианство создало развитое «искусство» усмотрения собственной виновности. И как бы это не выглядело глупо, но все самые почитаемые христианские святые, которые денно и нощно служили Богу, считали себя великими грешниками, переносили голод, холод, вели аскетический образ жизни и умирали в одиночестве в промозглых холодных кельях, то есть на самом деле были великими мучениками. Но с точки зрения христианства подобное извращение принималось за правило.
Четвертое.
Считается, что Христос, приняв истязания и мучительную смерть на кресте, победил силу греха, «искупил» людские пороки, выкупив их из рабства сатаны. И это при всем том, что образ этой смерти на кресте выглядит не трагедией, а самым эмоциональным и идейным центром всей христианской символики!
И в самом деле, христианство очень высоко оценивает очистительную роль страдания как самого сильного орудия в войне с мировым злом! Самое желательное с точки зрения христианства состояние человека в этой жизни вовсе не спокойная безболезненность, а напряженная борьба с самим собой и страдание за всех прочих. Но, что это, если ни культ добровольного нищенства, юродства, затворничества и тому подобное. Лишь принимая свой крест, человек, по учению Христа, может побеждать зло в себе и вокруг себя. Любая покорность с точки зрения христианства есть аскетическое упражнение, в котором человек «отсекает свою волю» и через это парадоксальным образом становится свободным.
Что все это значит?
Только то, что человек должен быть не просто приведен к безоговорочному послушанию богу и исполнению заповедей, как это принято в иудаизме и исламе, но по-христиански должен быть вывернут наизнанку, лишен человечности, преображен и «обожен» (ударение на вторую «о»).

Библия.

В переводе с греческого слово Библия переводится как книга.
В общем и целом, Библия — это собрание древних текстов, религиозное описание традиций иудаизма и христианства в образе «священного писания».
Первая Библия по времени создания и большая по объему признается и христианами, и иудеями. У христиан эта книга получила название Ветхий завет. Другая часть, добавленная христианами и признаваемая только ими, называется Новый завет.
«Завет» в русле христианской терминологии – это мистический договор или союз, заключенный Богом в древние времена с одним народом (евреями). Но с появлением Иисуса Христа этот договор был заменен новым заветом, заключенным уже со всеми народами на условиях более современного духовного служения.
Однако третья монотеистическая религия – ислам не приняла в свой обиход ни Ветхого завета, ни Нового. Но, не приняв их целиком, он в принципе признает их святость, поэтому персонажи обеих частей Библии, такие как Авраам, Иосиф, Иса, Ибрахим, Иисус играют важную роль в исламе, начиная с Корана.
Ветхий завет состоит из памятников древнееврейской литературы 12-2 вв. до н. э.. Он делится на три больших цикла:
1.Пятикнижие или Тора, приписываемое пророку Моисею.
2.Пророки – несколько древних хроник
3.Писания – собрание текстов, относящихся к различным поэтическим и прозаическим жанрам религиозной лирики, собранной в 150 псалмов.
Новый завет состоит из памятников раннехристианской литературы 2-ой половины 1 века и начала 2 века, написанных в основном на греческом языке. В целом это четыре Евангелия или «благовестия» о жизни и учении Иисуса Христа. К ним примыкает и сборник Деяния апостолов, что представляет собой 21 поучение в эпистолярной форме. Из них 14 приписываются апостолу Павлу, 2 – Петру, 8 – Иоанну, 1 – Иакову, 1 – Иуде и наконец последнее Откровение Иоанна Богослова или Апокалипсис, что представляет собой предсказание о последней борьбе добра и зла в конце мира.
Первые три Евангелия, которые получили широкое распространение, принято в виду общности материала называть «синоптическими», что в переводе с греческого означает «совместное обозрение».

Иисус Христос.

Что касается Иисуса Христа (род. 5-6 век до н.э. – ум. 30-33 гг. н.э.) то и по сей день доподлинно не известно был ли такой человек, кто он самом деле, что говорил, что делал, что думал о себе сам и что думали о нем современники. И все, потому что новозаветные Евангелия и другие доступные миру источники недостоверны.
И тем не менее из рассказов посторонних известно, что родился Иисус во Вифлееме, в городе, расположенном в Иудейских горах, в 9 км от Иерусалима.
Известно, что основные свидетели событий, положивших начало существования церкви воскресения Иисуса — это Петр и Павел. Все остальное, что касается Иисуса, остается загадкой. И хоть свитки Мертвого моря и пролили некий свет на различные стороны учения Иисуса, на ключевые элементы богословия Павла, на богословие послания Иакова, послания к евреям, но не нашлось ни единого послания написанного рукой самого Иисуса.
Если попробовать обратиться к датам, то Иисус учил и вел свое служение в конце 20-х – начале 30-х годов 1 столетия. Апостол Павел писал свои послания в конце 40-х до начала 60-х. Евангелие от Марка было написано в середине 60-х. Евангелия от Матфея и Луки несколько позже. И наконец евангелие от Иоанна самое последнее датируется 90-ми годами.
То есть большая часть новозаветных писаний, а возможно и все они, восходят к 1 веку. Кроме того, евангелие от Марка было написано всего в одном поколении со дня смерти Иисуса, когда еще были живы очевидцы описываемых событий. А значит, весьма вероятно, что авторы евангелий, восходящих к середине 1 века, имели доступ к аутентичным (подлинным) речениям Иисуса и рассказам о нем. Но ни описаний подобных событий, ни речений самого Иисуса кропотливыми историками так и не были обнаружены.
Все, что верующим известно об Иисусе это пересказы со стороны.
Но кое какие «печатные слухи» все-таки встречаются. Так, например, римский философ платоник вспоминает, что «Христос имел еврейское происхождение, что был в Египте, где обучался магии и похоже успешно.  А потом, опираясь на эти свои силы, присвоил себе звание Бога». Другой автор Лукиан Самосатский признавал, что христиане поклонялись Иисусу, как «человеку, распятому в Палестине», как богу. Сириец Мар бар Серапион в письме к сыну отзывался об Иисусе более лестно, называя его «мудрым царем» евреев, сравнимым с такими философами, как Пифагор и Сократ.
Сегодня все что можно сказать об Иисусе, это то, что канонические евангелия от Матвея, Марка, Луки и от Иоанна считаются лучшими источниками для понимания исторического Иисуса. Что касается новозаветных евангелий то они основаны на рассказах очевидцев, которые слишком бойко описывают учения, жизнь, смерть и воскресение Иисуса для того, чтобы принимать их в серьез на веру.
И тем не менее, история жизни и смерти Иисуса существует. В полном варианте она представлена в новелле «Пастухи и овцы».

Новое время.

Тейяр де Шарден.
Тейяр де Шарден (1881г. замок Сарсена – 1955 г. Нью - Йорк) – французский философ, ученый – геолог, археолог, антрополог, палеонтолог. Член ордена иезуитов, священник. Видел свое жизненное призвание в радикальном обновлении христианского вероучения, в коренном преобразовании религии в соответствии с современной наукой. За религиозное инакомыслие, отвергавшее ортодоксальные церковные догмы Тейяр был лишен права преподавания, публикации своих философско- теологических сочинений и был изгнан церковными властями из Франции. Прожил в Китае более 20 лет.
Отвергая ветхозаветный миф о творении богом первочеловека – родоначальника всего человечества, Тейяр считал, что человек – наиболее совершенный результат многотысячелетней эволюции органического мира, который, в свою очередь, развивался на основе эволюции неорганического мира.
На этой основе, Тейяр разделял три последовательные, качественно различные стадии эволюции – «преджизнь», «жизнь», «феномен человека».
Причем появление человека, по Тейяру, не есть завершение эволюции, а есть ключ к все возрастающему совершенствованию мира. А очеловечивание сына Божия выражает исключительную роль человека в дальнейшей эволюции. При этом Тейяр оспаривает рождение Иисуса девой Марией.
Считая, что существующий мир не совершенен и находя в распятии Христа определенную символику в образе человеческих страданий, Тейяр убежден, что это есть верный стимул активного содействия человека совершенствованию бытия.
Несмотря на то, что социальные воззрения Тейяра носят гуманистический характер, все они крайне утопичны, но тем не менее получили широкое распространение в кругах интеллигенции как во Франции, так и в других странах.

Тоинби.
Тоинби Арнольд Джозеф (1889 г. Лондон – 1975 г. Йорк) – английский историк и социолог. Известность Тоинби принесло «Исследование истории», в котором он стремился переосмыслить все общественно-историческое развитие человечества в духе круговорота локальных цивилизаций. По мнению Тоинби всемирная история представляет собой лишь совокупность историй отдельных своеобразных и относительно замкнутых цивилизаций числом до 13.  Считая социальные процессы, происходящие в этих цивилизациях, аналогичными Тоинби пытался вывести на этом основании некоторые формальные «эмпирические» повторяемости общественного развития, позволяющие предвидеть главные события в обозримом будущем.
При этом, движущей силой развития этих цивилизаций, как считал Тоинби, является «творческое меньшинство» - носитель мистического «жизненного порыва», которое увлекает за собой «инертное большинство».
Тоинби считает, что «творческая элита», оказавшись однажды не способной решить очередную социально-историческую задачу превратилась в господствующее меньшинство, навязывающее свою власть силой, а не авторитетом. В таких обстоятельствах, отчужденная масса населения становится «внутренним пролетариатом», который совместно с «внешним пролетариатом» разрушает данную цивилизацию.
Стремясь ввести в свою концепцию элементы поступательного развития Тоинби усматривает прогресс человечества в духовном совершенствовании, в религиозной эволюции от примитивных верований к единой религии будущего.
И хоть концепция Тоинби на вид является идеалистической, она тем не менее содержит в себе своеобразную альтернативу «евроцентризма». Проще говоря, открытое убеждение в том, что западный образ жизни, исторические пути и достижения в науке, философии, политике и искусстве являются эталонными, правильными и образцовыми для всех.

Чаадаев.

Чаадаев Петр Яковлевич (1794 г. Москва – 1856 г. там же) – русский мыслитель и публицист. Друг А.С. Пушкина. В 1819 был принят в «Союз благоденствия», в 1821 – в общество декабристов, но деятельным членом тайных обществ не был и относился к ним сдержанно-скептически.
Во время путешествия за границей в (1823 – 1826 гг.) заразился религиозно-философскими идеями, которые оказали на него глубокое воздействие. В (1829 -31 гг.) создал свое главное произведение «Письма о философии истории».  Обнародование «Писем» в журнале «Телескоп» в 1836 году вызвало резкое недовольство властей ввиду выраженного в нем горького негодования по поводу отлучённости России от «всемирного воспитания человеческого рода», национального самодовольства и духовного застоя, препятствующих осознанию предначертанной свыше исторической миссии.
Таким образом «Высочайшим повелением» Чаадаев был объявлен сумасшедшим. Написанная Чаадаевым в ответ на обвинения «Апология сумасшедшего», в которой он, говоря о России, утверждает, что «…мы призваны решить большую часть проблем социального порядка…ответить на важнейшие вопросы, какие занимают человечество» при жизни Чаадаева напечатана не была.
Лишенный каких-либо возможностей объясниться в печати, Чаадаев тем не менее оставался влиятельным мыслителем, оказавшим значительное воздействие на представителей различных направлений – как на западников, так и на славянофилов.
В «Философских письмах» Чаадаев открыто уповал на свершение земных чаяний народа. Не сочувствуя социализму, он, тем не менее, предсказывал его победу: «социализм победит не потому, что он прав, а потому что неправы его противники». Философско – историческая мысль Чаадаева внесла весомый вклад в развитие и самоопределение русской философии.


Парацельс

Настоящие имя и фамилия Парацельса философа, естествоиспытателя и врача – Филипп Ауреол Теофраст Бомбаст фон Гогенгейм (1493 аббатство Айнзидельн – 1541 гг. Зальцбург). В целом учение Парацельса – это своего рода теософский натурализм или, иными словами, концепция, согласно которой принципы натурализма (вера в природу, как основу всего сущего, отрицание сверхъестественного) переносятся в сферу духовных явлений и рассматриваются как фундаментальная основа теософского учений.
Само слово теософия в переводе с греческого означает «божественная мудрость» или «богопознание».
В центре его учения стоит понятие природы как живого целого, проникнутое единой мировой душой – «звездной душой». В оккультизме «звездная душа» — это, так называемое, астральное тело, не видимое и не связанное с каким-либо пространством, но способное воздействовать на любое другое астральное тело. Иными словами, это магическое начало души. Само слово оккультизм в переводе с латинского означает скрытый или тайный.
В целом, понятие мировой души, как всеобщего деятеля в природе, сливается с понятием эфира или «пятой сущности», а также с понятием пространства – посредником между умом и материей. Что касается пяти сущностей, то это земля, вода, воздух, огонь и эфир.
Помимо этого, Парацельс признавал три начала – ртуть, серу и соль, но не как эмпирические (основанные на опыте) вещества, а как особый способ действия тел. Так ртуть (дух) обеспечивает изменчивость всего живого, сера (душа) производит рост всего живого, соль (основа телесности) дает телам прочность. Поскольку вся природа в глазах Парацельса населена духами и демонами, то задача медицины – восстанавливать нарушенный вторжением чужого духа порядок, который в здоровом состоянии обеспечивается археем – верховным жизненным духом всякого существа. В простом и доступном изложении это значит, что врач должен лечить и тело, и душу, и дух больного.
Следующая часть концепции Парацельса обращена к параллелизму микрокосмоса и макрокосмоса, которые в совокупности создают возможность магического воздействия человека на природу с помощью тайных средств.
Немного об этом!
Микрокосмос и макрокосмос в переводе в греческого малый мир и большой мир. Иначе – человек и Вселенная – одна из древнейших натурфилософских концепций, выраженная в космологической мифологеме «вселенского прачеловека», из плоти которого возникла земля, из костей – камни, из крови – реки, из волос – деревья, из дыхания – ветер и так далее. 
В классических образцах параллелизма микрокосмоса и макрокосмоса устанавливаются детальные соответствия между движениями небесных тел, ветрами, элементами, жидкостями, телесными и духовными состояниями индивида. В средние века данная концепция носила мистический, а порой и еретический характер с использованием каббалы. Особый аспект каббалы состоит в том, что она хоть и основана на вере, но при помощи специальных ритуалов, молитв и волевых актов человека может (?) активно вмешиваться в божественно-космический процесс истории.
Впрочем, свой последний рассвет данная концепция пережила в Эпоху Возрождения или Ренессанса, когда люди очнулись от «темного Средневековья» и вернулись к истокам красоты, мудрости и культуре.
Что еще можно сказать о Парацельсе?
Уникальный человек, неутомимый исследователь, профессор медицины, в постоянном поиске новых идей, бессребреник, накопивший огромный багаж завистников, умер трагически, но, оставив о себе достойную память, жив и по сей день.