Буддизм. Отрицать Атман, или вернуть себя себе?

__________________

"Будьте сами себе островом, сами себе прибежищем, не имея иного прибежища".
Будда, из "Аттадипа-сутта" СН 22.43
__________________


Данная небольшая статья есть критическое несогласие с точкой зрения, которая укоренилась в современном буддизме об отсутствии “Я”. Прежде всего, это несогласие с утверждением некоторых современных “буддистов” об отсутствии высших состояний нашего ”Я”, которые, по их мнению, якобы проповедовал и Будда – в виде его якобы отрицания Атмана. Каковы бы ни были сложности в подходе Будды к нашему “Я” – он никогда не отрицал само это “Я”. Во всех его видах. Но просто сопоставлял эти разные состояния “Я” одно с другим – и призывал стремиться к состояниям высшим. Давайте поговорим об этом.

В последнее время разговоры и беседы на буддийские темы в сети почти прекратились. В какой-то мере, это может быть связано с нынешним временем, которое не благоприятно для философских размышлений вообще. Но самая главная причина – это тупик отрицания, в который зашел современный буддизм. А может быть и не выходил еще из этого тупика никогда изначально – в наше время. Мы приняли на веру (те, кто это изначально сделал) неправильные тезисы как таковые. Тезисы, которые противоречат самой сути нашего нынешнего состояния сознания. Я имею в виду отрицание “Я” как меня самого – думающего, чувствующего, хотящего, вспоминающего и строящего планы на будущее. И такое мнение, как нам говорят, проповедовал сам Будда, который якобы отрицал существование “Я” вообще. Что не является истиной. Так вот, считаю, что изначальный тезис, что “Я” нет, нужно изменить на изначальный тезис “Я ЕСТЬ”. И уже с этой точки зрения попробовать посмотреть на буддизм, на эту великую философию, еще раз. Просто признав очевидное – то, что Я ЕСТЬ. Давайте вернем себя – самим себе. И посмотрим, кто же мы есть на самом деле именно с такой точки зрения утверждения. Но не отрицания, которое теперь завело нас в нынешний тупик. Лучше заблуждаться, но потом мочь скорректировать свои заблуждения что-то утверждая, чем согласиться на нынешнее “прекращение”, которое не есть прекращение страдания, к чему нас призывает прийти истинная буддийская философия. Потому, давайте с точки зрения именно утверждения проанализируем самих себя, применяя для такого самоанализа буддийскую философию. И так продолжим попытки понять это величайшее учение всех времен и народов. Вместо того чтобы успокоиться на мысли, что это невозможно – в нынешнем болоте полного отрицания. Отрицания, которое, как и говорю, не прекращает страдание, следовательно не есть достижение основной цели буддизма. Тогда как основная цель буддизма, если выразить её понятной – это прекращение всех причин страдания. У нас же получился просто отказ думать на такие темы, чтобы понять эти буддийские истины.   

Критики признания “Я” или меня самого существующим обычно выдвигают такой аргумент, они говорят: “попробуйте найти это самое “Я”. Сколько бы вы ни искали, вы никогда не найдете какого-то постоянного и неизменного “Я” которое оставалось бы таким неизменным во все моменты жизни. Следовательно, “Я” нет, а значит и меня самого – тоже нет”. Отвечая на это, стоит напомнить один простой факт: сколько бы мы ни искали какое-то “Я”, во время всех этих поисков, до них и после – мы всегда остаёмся самими собой. Что бы мы ни думали, что бы ни чувствовали, где бы ни находились – мы всегда остаёмся самими собой. Тождественными самим себе. Мы ложимся спать самими собой, теряем сознание самого себя во сне, но просыпаемся теми же самыми – самими собой, какими и засыпали. Мы не разобщаем самих себя с самими собой и в воспоминаниях – с тем состоянием, какое мы переживали в детстве. Мы вспоминая детство, вспоминаем в нем себя самих, но не относимся к этому периоду, как к какому-то чужому переживанию человека, который не был мной, но каким-то совершенно иным ребенком. Мы вспоминаем себя изнутри тогдашнего состояния. Как и всегда это делаем, когда мыслим самих себя – мы делаем это изнутри самих себя.

Из этого следует один простой вывод: истинное и живое моё “Я” – это не то, что переживает, чувствует, мыслит, хочет, страдает и радуется только в третьем лице отвлеченно. Но то, как Я сам это делаю – в первом лице единственного числа. Как я думаю, чувствую и переживаю. И именно с такой изначальной точки зрения и следует начинать изучать все буддийские тексты. Тексты о скандхах и взаимозависимом возникновении. Наставления о Четырех Истинах, которые говорят о страдании, как изначальном факторе существования. Страдании МЕНЯ, как того кто переживает данные ощущения и кто хочет прекратить страдание – так, как он это может делать на его уровне развития. И вот, так признав себя самого, утверждая себя самого – уже с такой точки зрения положительного утверждения и надо посмотреть на все буддийские представления еще раз. Уверяю, что с такой точки зрения можно найти в буддизме много нового для себя. Можно, например, понять, почему Будда молчал, когда у него спрашивали о “Я” в третьем лице. Он не мог сказать на вопрос “есть ли Я?” ни “да”, ни “нет”. Потому что в третьем лице истинного “Я” действительно нет. Но в первом – то, что я чувствую, что я думаю и что я хочу – это несомненно есть. Как мои переживания.

И если искать это самое “Я” в третьем лице, как объект – это несомненно будет ошибкой. Мы вечно будем переходить лучом мысли с одного воспоминания на другое, с одного представления о самом себе на другое. Пытаясь выразить в этих представлениях себя самих. Эти представления будут дополняться, изменяться, забываться и корректироваться. Но это вовсе не отменяет тот факт, что сам этот процесс будет продолжаться – как мои состояния, сменяющие одно другим. Мало того, даже само отрицание – это есть такой же процесс внутри меня. И просто отрицанием каких-то представлений о самом себе мы этот процесс не прекратим. Мы, что-то отрицая или же утверждая, поддерживаем этот процесс в нас самих. Мы переживаем конкретные состояния – состояния нас самих в наших Я. Но вот только с помощью отрицания нельзя понять ничего о самих себе, если просто отодвигать эти вопросы в сторону. И вопрос: кто же Я тогда такой, так и будет оставаться без ответа. И отсутствие этого ответа вовсе не будет отменять сам факт того, что процесс в нас продолжается – тот процесс, который мы считаем своим Я. И который мы не можем считать чем-то другим. Отрицание представлений о себе не отменяет тот факт, что Я ЕСТЬ во всё это время. Как тот, кто задает эти вопросы и пытается найти ответ на них. Или как тот, кто, увы, отрицает необходимость задавать какие-то вопросы и искать на них ответ.

Поэтому отрицать “Я” вообще – это ошибка, ведущая в интеллектуальный тупик. И данный тупик именно только интеллектуальный, потому что эти заблуждения вовсе не уничтожают нас самих – наши истинные чувствующие и переживающие “Я”. Мы продолжаем быть. Мы продолжаем жить и переживать, но буддийская философия с позиции такого отрицания так и остаётся тем тайным непонятным учением, каким оно изначально и было. И оно таким и останется, сохранив свои тайны, если не посмотреть на это учение с правильной точки зрения. И мы ни на йоту не продвинемся в его понимании, если просто будем отрицать “Я” как интеллектуальное представление о себе самом. Поэтому предложение остается в силе: давайте попробуем утверждать. И посмотрим, что из этого выйдет. Давайте далее скажем несколько конкретных слов, связанных уже с деталями буддийского учения. Именно, с точки зрения утверждения. 

Если привести конкретный пример, то давайте утверждать СЕБЯ в скандхах и во взаимозависимом возникновении***, кто уже знает что это такое. Для этого надо прежде всего признать, что например, скандхи вообще ЕСТЬ. Как то, что есть Я сам. И что же такое скандхи, если не Я? По крайней мере, в нашем нынешнем состоянии сознания. Что такое “рупа” или форма тела, если не Я? Что такое “ведана” или чувства боли и удовольствия если не Я? Что такое “саннья” или мои мысли, представления о сути процессов, текущих прежде всего во мне самом, если не Я? Что такое “санкхара” или волевые намерения совершить поступок, что-то получить или от чего-то отвратиться – что это, если не Я? И что такое само сознание или “виджняна”, где находятся все мои чувства, мысли, желания и намерения если не Я? Как это можно просто брать и отрицать, говоря что этого нет? Это полностью противоречит всем естественным нашим ощущениям, переживаниям, на которых основан весь наш реальный опыт. С точки зрения опыта мы смотрим на жизнь и на самих себя, как на что-то реальное – то, что нам уже известно как истина. То, в чем мы не сомневаемся, как в том что на самом деле есть. И только отталкиваясь от данного реального опыта и возможно двигаться в сторону нам еще неизвестную. Потому я и предлагаю признать всё вышеперечисленное – все эти пять скандх нашим нынешним “Я”. Тем, что мы и так естественно считаем своим Я. И посмотреть, что из этого выйдет, если это просто умственно признать. Чтобы далее задуматься и постараться понять, почему же Будда говорил, что эти пять реальных составляющих нашего Я не есть Атман. И уже так поставив вопрос, далее стараться понять, что же на самом деле подразумевается под Атманом. Под Атманом, который прежде всего ЕСТЬ. И который есть такое состояние нашего Я, которое находится выше всех скандх. Значит, я предлагаю рассмотреть и сопоставить скандхи и Атман как то, что прежде всего ЕСТЬ – как это делал и сам Будда. Но это сопоставление должно быть не чем-то отвлеченным, но проходить на уровне нашего Я. Для этого нужно принять к рассмотрению и скандхи, и Атман – как реально существующие разные состояния нашего Я.
_____________

*** Первичные представления о том, что такое “скандхи” и “взаимозависимое возникновение” можно найти на сайте раннего буддизма (theravada.ru). Там есть целые разделы наставлений Будды, которые посвящены этим базовым понятиям. Так о скандхах можно прочесть в разделе под названием “Кхандха Саньютта (СН 22).  Тогда как о взаимозависимом возникновении говорится в разделе “Нидана Саньютта” (СН 12)
_____________

Далее, взаимозависимое возникновение. Предполагая, что читатель знаком с тем о чем идет речь хотя бы отчасти я не буду повторять эти базовые определения, что такое “патичча самуппада” или взаимозависимое возникновение – всякий может ознакомиться с этим самостоятельно. Просто прокомментирую то, как обычно к этому относятся. И как на самом деле к этому следует относиться. Давайте кратко пройдем по этой цепи причин. Ведь это основная опора, на которой держится вся буддийская философия. Что это такое, если не те причины, которые обусловливают именно МОЁ нынешнее существование? Не какой-то отвлеченный физический процесс, к которому Я не имею вообще никакого отношения, но именно описание того как Я прихожу в круг перевоплощений Сансары? Если посмотреть на названия всех 12-ти Нидан или причин существования в Сансаре, то как их можно понимать если не как состояния моего нынешнего простого и привычного Я? Ну согласитесь! Чем может быть неведение, или первая нидана-причина, если не состоянием моего Я? Как неведение может быть чем-то вообще отвлеченным от МЕНЯ? От того меня, который невежествен и что-то не знает. Но что делает понимание этой цепи причин таким сложным? Вся сложность в том, что начало этой цепи находится в таких скрытых состояниях Я, которые невозможно рассмотреть обычными способами. Несмотря на то, что вполне ясно, что вообще такое неведение – его начало в духовной эволюции  находится на таких скрытых уровнях нашего Я, которые доступны только для духовного глаза Будды. Эти первичные состояния Я находятся далеко за пределами нашего физического тела – они переживаются вне физического тела, до рождения в нашем теле. Эти периоды до-телесного существования описываются Буддой. Он говорит, что первые причины, которые далее приводят нас в физическое тело переживается нами в этот более ранний период. И обретение нами физического тела и сознания в нем происходит примерно в середине этой цепи причин, которую описывает Будда.    

Поэтому далее в этой цепи причин, на таких ранних стадиях зарождения нашего Я, неведение порождает первичные волевые движения – пробуждает именно мою самую раннюю спящую волю к действию. Эта воля в буддизме называется “санкхары”. Снова-таки, нужно особенно подчеркнуть, что все эти первичные этапы формирования “Я” происходят в скрытых духовных областях. Тем не менее, все мы знаем, что такое воля, что такое волевое усилие – мы вполне с этим знакомы и в нашем нынешнем Я. Потому, как данные движения воли можно считать чем-то внешним? Просто дело в том, что на ранних этапах становления моего Я – это слепые движения моей воли. Тем не менее, это та же моя воля, которая на более поздних этапах станет моими желаниями и намерениями. Но на таких ранних этапах далее, эти неведение и первичная воля, как совокупная причина, порождают первичное сознание – сознание такого какого-то таинственного первичного нашего Я на  своих ранних этапах, о котором идет речь в учении Будды. Это еще не есть наше нынешнее привычное сознание, но сознание, которое предшествует в данной цепи причин даже органам чувств – тем дальнейшим рецепторам восприятия, которые развиваются в этой цепи причин потом. То первичное сознание предшествует появлению глаз, ушей и остальных рецепторов восприятия, как и физическому телу вообще. Глаза, уши, тело вообще появляется в этом процессе дальше – ниже по ходу развития событий в этой цепи.

Поэтому, всё описываемое на ранних этапах взаимозависимого возникновения само по себе должно наталкивать на мысль, что речь в учении Будды об этом взаимозависимом возникновении идет не столько о нашем привычном цельном и уже сформированном нынешнем “Я”, сколько о самом процессе этого формирования. Именно это Будда увидел своим открывшимся глазом Дангма в своем озарении, когда стал Буддой. И именно это он выразил в словах для других – для всех нас, которым это знание еще не открылось. Что и называется “патичча самуппада” или взаимозависимое возникновение. Будда рассказал, как именно из каких-то высших состояний, в которых все мы изначально когда-то были – мы спускаемся “вниз” – в это наше земное состояние сознания. А значит, основной нашей ошибкой в попытках понять, что такое “Я” – это начинать данное понимание от нашего нынешнего, уже сформированного состояния нашего Я. Существуют периоды становления нашего Я, которые предшествуют нашему рождению в этом физическом теле. То есть, самые ранние состояния нашего Я – они скрыты от нашего самопознания – от того самопознания которое нам доступно сейчас. И только высший пробудившийся, такой как сам Будда может рассказать, из чего всё на самом деле начинается и где находится скрытый корень нашего “Я”. Об этом Будда и говорит, когда рассказывает о зарождении нашего Я.

Значит, мы остановились на возникновении третьей причины – возникновении первичного сознания, которое не есть наше земное сознание. Почему? Потому, что речь пока что идет о каком-то таком сознании Я, которое еще не имеет физического тела и его рецепторов. В этом может всякий убедиться, если раскроет описание взаимозависимого возникновения, как его описывает сам Будда. Там говорится, что неведение и санкхары порождают первичное сознание. Далее, после возникновения этого первичного до-человеческого сознания появляется нечто такое, что называется в буддийских источниках “нама-рупа”. Эта четвертая нидана или причина переводится большинством толкователей и переводчиков как “имя-и-форма” или как “образно-знаковое”. Но в любом случае, возникает вопрос: о каких формах и именах, о каких образах и знаках может идти речь, если в данном состоянии еще нет физического тела? Если эта самая “нама-рупа” впоследствии порождает рецепторы тела – то есть наши глаза, уши, обоняние, осязание, вкус – одним словом все чувственные телесные восприятия, которых ЕЩЕ нет во время этой “нама-рупа”? Что же такое тогда “нама-рупа”? Я не буду углубляться теперь в подробности этих скрытых состояний, просто укажу на то, чем они тут подразумеваются. Эта “нама-рупа” есть первичное тонкое проявление сознания. В виде “тонких” прообразов и зачатков смысловых понятий. Эти формы и названия, или знаки и образы есть первичные прообразы форм нашего физического мира. На этом плане, который предшествует рождению Я на земле в теле – наше Я находится в своем нисходящем движении. Наше зарождающееся “Я”, находясь в том мире прообразов стремится к рождению на земле. “Я” находится сначала в этой “тонкой сфере”, которая предшествует нашей земной сфере – на пути нашего Я к воплощению в физическом теле. Прежде чем мы спустились на наш, уже определенный физический уровень – мы существовали в тонких скрытых мирах прообразов. Для того чтобы жить тут в физическом теле, как мы это делаем теперь, нам потребовался определенный период развития в “тонких мирах”. И это не есть только утверждение Будды, но общее убеждение любой истинной религиозной философии. Но тут мы говорим в контексте буддизма и используя буддийскую терминологию. Хотя, снова-таки, идея нисхождения в материальные формы и потом идея восхождения снова в духовные области – это общемировая идея всех истинных религиозных философий.

Продолжая же говорить конкретно о философии буддизма, далее можно сказать, что  нисхождение на землю или рождение в физическом теле и происходит, когда из “нама-рупа” или четвертой ниданы рождаются “аятана” – рецепторы восприятия или органы чувств. Из первичных прообразов в которых жило наше Я до рождения на земле, наше Я далее рождается в физическом теле уже на самой земле. После чего для Я становится доступным наш физический мир. Раскрываются глаза и уши. Мы начинаем воспринимать уже физические формы, видимые глазами. Слышать физические звуки ушами. Но всего этого еще не было на уровне “нама-рупа” – там ощущались только “тонкие процессы”. … Далее процесс взаимозависимого возникновения следует дальше. “Я” продолжает формироваться дальше, чтобы наконец прийти к нашему его привычному ощущению в нас – так как мы его привыкли ощущать теперь в себе. Но изначально это “Я” возникает через ряд причин, которые мы описываем тут и как это и говорит Будда в его “патичча самуппада”. Или в учении о взаимозависимом возникновении. Но, снова-таки, надо четко понимать, что когда мы говорим о данных причинах, то речь идет о формировании НАШЕГО реального нынешнего Я. Но не о чем-то таком, что совершенно к нам не относится.

Что происходит дальше? Что происходит после того, как совокупная причина, в которую входит неведение, санкхары, первичное сознание и его первичное проявление в виде “нама-рупа”, а также “аятаны” или органы чувств – что именно порождает данная совокупная причина дальше? Дальше в этой цепи причин возникает контакт. Контакт чего с чем? Контакт органов чувств или глаз-ушей с внешними физическими объектами. Это порождает “ведана” или ощущения боли и удовольствия – то есть, из контакта органов чувств с внешними объектами появляются чувства боли и удовольствия – мы начинаем ощущать телесные болевые и приятные ощущения. Дальше из этих “ведана” или чувственных переживаний боли и удовольствия рождается ЖАЖДА. Жажда чего? Жажда повторения приятных ощущений. К которым уже почти “готовое” существо привязывается – чтобы удержать эти приятные ощущения и переживать их снова и снова. Это есть танха или жажда. Но может ли эта жажда существовать без её утоления? Может ли голод существовать без его насыщения? Нет. Если время от времени не получать утоление жажды и не получать питания чтобы насыщать голод – существование невозможно. Это самое утоление жажды есть следующая причина существования – “упадана”. Именно к ней существо цепляется и привязывается. Хочет получать это удовлетворение жажды снова и снова.

И вот в результате совокупности предыдущих причин, развилось наконец наше привычное нам “Я”, которое теперь мы ощущаем в себе. Таким образом мы, по свидетельству Будды, подошли через ряд причин к нашему нынешнему состоянию “Я”. Что есть в буддийской философии “бхава” или существование в Сансаре – именно так, термином “бхава” называется то состояние нашего “Я” которое мы переживаем в разных мирах Сансары. И именно совокупная причина, которая складывается из всех предыдущих вышеперечисленных причин порождает наше нынешнее “Я” – или то, что называется в буддизме “бхава”. Предыдущий ряд причин, которые мы перечислили выше, которые сливаются в одну совокупную причину – это и порождает такое якобы цельное и неделимое наше “Я”, которое существует теперь в Сансаре. То, что мы привыкли ощущать как наше Я в нас самих. Именно это Будда и разъясняет – как именно из не-существования и изначальной Вечности первичного духовного “Я” мы приходим к тому, что происходит с нами сейчас – к постоянным переменам в Сансаре и перевоплощениям уже нашего временного “Я” в Сансаре. Из этого следует, что Будда описывает как Вечное и изначальное “Я”, пребывающее изначально в полном покое вынуждено спускаться “вниз” – в наше состояние, чтобы тут постоянно подвергаться переменам, страданию и перевоплощаться в разных состояниях круга Сансары. Именно это и называется Буддой “патичча самуппада” или то, что переводят как “взаимозависимое возникновение”. Хотя я перевел бы не так, но это уже специальные детали.

Далее еще интересно отметить, что бхавой эта цепь причин не кончается. Дальше из бхавы или существования возникает “джати”, что переводится буквально как “рождение”. И это еще один парадокс буддийской философии. Для нашего мышления совершенно непонятный. Как можно понять рождение после возникновения сознания, потом органов чувств, потом чувственных переживаний и жажды их удовлетворять? С нашей точки зрения, рождение есть нечто такое, что всему этому должно предшествовать. Но в этом-то и есть лишнее подтверждение того, что всю эту цепь нельзя рассматривать только с точки зрения нашего привычного земного “Я”. Отдельно от колеса Сансары и перевоплощений в нем, что есть особенность восточной философии вообще. Не только буддизма, но и вообще всех философских систем древней Индии. И не только Индии. Поэтому как же понять это “джати” или “рождение” которое появляется в данной цепи причин из “бхавы” или существования в Сансаре? Это следует понять как то, что мы, дойдя вышеуказанным способом от одной причины к другой, достигаем сначала существования в Сансаре, а потом и постоянного перерождения в Сансаре. Джати обозначает наличие постоянно рождения или возрождения. Другими словами, чтобы существовать в Сансаре – нужно постоянно в ней перерождаться. Ведь всякое существование в Сансаре – оно временное. Тогда как ЖИЗНЬ вообще вечна и беспрерывна. И мы есть часть этой ЖИЗНИ. Но, так как мы в Сансаре невежественны, чтобы эта ЖИЗНЬ в нас продолжалась – мы и должны постоянно перерождаться из одного существования в другое. Из одного тела в другое. Именно это есть “джати” и именно это рождение порождает последнюю нидану – “джара-марана”, что есть буквально “старение-и-смерть”. И что не нужно разъяснять. То, что рождается – непременно стареет и потом умирает. Но умирает только в данном виде  временного существования, продолжая перерождаться дальше.

Отсюда возникает достаточно распространенный вопрос: что же именно перерождается? Или кто перерождается? Если ответить на этот вопрос кратко, то можно сказать: “Я перерождаюсь”. В том смысле, в каком мы уже говорили о “Я” выше. Перерождаюсь Я, как Я сам, который изнутри себя что-то ощущаю и переживаю. Именно это и происходит в процессе перерождений. Но как тут, в нынешнем данном виде существования, мы невежественны относительно того кто мы есть на самом деле – так и во всех других состояниях Сансары, в других мирах мы также не понимаем с истинной и правильной точки зрения, что с нами там происходит. НО! Это совсем не значит, что нас нет. Или, что мы прекращаем быть. Или что мы, покидая данное тело, можем просто так избавиться от существования – существования, как ПЕРЕЖИВАНИЯ страдания. Которое сопутствует нам всегда в Сансаре и которое прежде всего чувствуется как ощущение, как переживание. И только потом страдание мыслится нами как идея. И уже далее нами устанавливаются в разуме причины страдания – то, что мы должны прекратить чтобы достичь освобождения. То есть, само страдание изначально всегда ощущается как реальная боль, дискомфорт и всё остальное. И только потом мы уже выражаем эти ощущения в словах и определениях этого чувства. И вот, до тех пор пока мы не получим и не усвоим истинное знание о причинах того почему мы страдаем в Сансаре – до этих пор мы не избавимся от данных постоянных перерождений. Мы будем перерождаться снова и снова – чтобы накопить знание и только тогда прекратить эти перерождения. И достичь Нирваны.          

Поэтому, заканчивая это краткое рассмотрение взаимозависимого возникновения можно еще напомнить, что этим возникновением не ограничивается классическое наставление Будды по данному вопросу. Хотя обычно в современных источниках говорится только о возникновении. Но ведь есть же еще и взаимозависимое прекращение. Когда Будда учит, что для того чтобы прекратить перевоплощения в Сансаре, нужно также взаимозависимо от одной причины к другой осуществить и прекращение всей вышеописанной цепи причин. Это возможно сделать только обретя истинное ЗНАНИЕ – в противоположность невежеству. И если это знание удалось в себе развить – тогда перерождение прекращается. Знающий, с помощью такого знания, от одной причины к другой последовательно прекращает всю эту цепь причин. Зачем? Что будет, если прекратить эту цепь причин? Если это сделать, исчезнет постоянное перерождение из одного тела в другое. Из одного мира в другой. И все временные существования в колесе Сансары также прекратятся. То моё “Я”, которое постоянно перерождалось и имело меняющуюся временную природу – оно обретает Вечность и Неизменность, погрузившись в состояние Нирваны. Состояние абсолютного покоя и бездействия. И это именно то самое состояние ИЗ которого началось взаимозависимое возникновение – процесс обусловленный невежеством, которое теперь полностью прекращено. И только теперь, только в этом состоянии абсолютного покоя и прекращения страдания, прекращается и любое “Я” в котором более нет надобности. Но для нашей теперешней точки зрения всё-таки нужно указать на то, что даже и в том состоянии полного прекращения всякого существования и отсутствия всякого “Я” – даже там, в Нирване, есть переживания, которые переживаются КЕМ-ТО. Пусть этот КТО-ТО, кто испытывает нирваническое блаженство и непредставим нам сейчас, тем не менее это буду всё-таки тоже Я – в том, будущем состоянии. Тот Я, которым я сейчас ощущаю себя сейчас, но только полностью осознавший свою истинную Высшую природу – природу Будды. Нельзя чтобы Нирвана была ни для кого. Поэтому, то Я которое мы сейчас ощущаем в себе – оно, изменившись определенным образом будет переживать нирваническое блаженство. И только в этом случае и можно провести черту между мною нынешним – и тем моим будущим состоянием, которое Я обрету в Нирване после прекращения всех заблуждений и связанных с ними перемен.

Но давайте от таких отдаленных перспектив судьбы нашего “Я” все-таки вернемся в настоящий момент – в нынешнее время духовного и интеллектуального кризиса, с которого мы и начали этот разговор. Что нам делать сейчас? Я предлагаю продолжить буддийский самоанализ, признав то, что скандхи, о которых мы говорили выше – они есть нынешнее состояние нашего “Я”. И если это сделать, если признать что тело, чувства, представления, желания и сознание – это есть Я на земле, это есть моя временная личность – то тогда этот самоанализ, того что вообще ЕСТЬ – он может быть продолжен. Когда будет продолжено рассмотрение того, что вообще есть. Будет продолжено рассмотрение того, что еще нужно ясно познать. И только тогда, правильно рассмотрев и познав эти доступные для самопознания состояния нашего Я, можно уже начать их правильно прекращать и отбрасывать. Что и наставляет делать Будда. Но это следует начинать делать не ранее, чем мы поймем в деталях, что же такое скандхи, почему они названы “упадана скандхи” и еще многое другое, что с этим связано. Но просто брать и отрицать эти временные проявления нашего Я – бессмысленно и глупо. Если не знать, что они есть такое. Мы никогда не поймем почему это надо делать, если не разовьем и не обретём такие состояния нашего Я, которые будут выше скандх. Ведь только с точки зрения этих, уже более совершенных высших состояний нашего Я и возможно прекратить состояния Я в скандхах. Пишу это, используя буддийскую специальную терминологию – для тех, кто её уже понимает. Если же сказать это простыми словами – нужно вернуть себя себе, как это и написал в заголовке данной статьи. Вернуть сам предмет рассмотрения в русло этого рассмотрения. Если конечно есть еще не до конца разочарованные и не до конца отчаявшиеся понять истинную логику Будды. Которая, тем не менее, может быть понята, так как родилась в уме того, кто когда-то был таким же человеком как и мы.