Трудная проблема сознания Чалмерса

  Трудная проблема сознания — это вопрос о том, почему и каким образом у нас возникает субъективный внутренний опыт (квалиа) при обработке информации мозгом. Эту формулировку в 1995 году популяризировал австралийский философ Дэвид Чалмерс.

 
    Суть проблемы

  «Легкие» проблемы: Объясняют механизмы работы мозга — как мы фокусируем внимание, обрабатываем зрительные сигналы, реагируем на раздражители или интегрируем информацию. Эти задачи сложны для науки, но понятны с точки зрения биологии и нейробиологии.

  «Трудная» проблема: Пытается ответить, почему все эти объективные физические процессы в мозге сопровождаются субъективными переживаниями.

  Основной тупик заключается в том, что объективное описание материи (нейронов, синапсов, электрических сигналов) никак логически не объясняет появление субъективного внутреннего мира.


    Верумическое решение проблемы.

  Чалмерс создал проблему на ровном месте.

  Он не смог признать, что все его действия, как и действия всех живых существ, подчиняются одному общему для всех закону - минимизация страданий при максимизации удовольствий. Проще говоря, все и всегда стремятся к блаженству, при котором страдания равны нулю, а удовольствия стремятся к бесконечности.

  Закон стремления всех живых существ к блаженству подтверждается множеством эмпирических фактов.

  Во-первых, все религиозные люди (а их миллиарды) стремятся в рай, а в раю блаженствуют. Религиозные люди стремятся к блаженству.

  Во-вторых, опыт с крысами, которым в мозг внедрен электрод в область удовольствий, доказывает, что крысы, имея легкую возможность получать удовольствия, до изнеможения нажимают на клавишу для получения удовольствий, забыв про инстинкт самосохранения и продолжения рода (размножения). Стремление к удовольствиям сильнее инстинкта самосохранения и размножения.

  В-третьих, если человек считает, что он находится в безнадежном положении относительно избавления от страданий (серьезная болезнь, душевная травма), то он добровольно прекращает своё существование. Тут действует принцип минимизации страданий. При этом инстинкт самосохранения и размножения перестает работать.

  В-четвертых, есть случаи, когда возникает иллюзия нарушения закона стремления к блаженству, но при глубоком анализе выясняется, что нарушения закона нет. Например, человек приносит себя в жертву ради спасения других людей. Такую жертву может принести только высоконравственный человек, который предпочитает принять меньшие страдания ради избегания больших страданий, например, от угрызений совести или осознания своей трусости, если человек смалодушничает. Такой человек понимает, что если он струсит или предаст ради своего собственного спасения или удовольствия, то всю последующую жизнь он будет мучиться от осознания своей душевной низости. Это нисколько не умаляет достоинство человека, но принцип минимизации страданий действует и в этом случае.


  Итак.

  Все и всегда стремятся минимизировать страдания и максимизировать удовольствия - это цель действия всех живых существ. Все и всегда стремятся к ВЫГОДЕ, которая является не материальной выгодой, а выгодой в чувствах.

  Чувства определяют вектор действия сознания, которое может выбирать единственное направление своего движения из множества возможных направлений.

  Вот если бы Чалмерс понимал своё собственное стремление к блаженству, то в его мозге не возникла бы "трудная проблема сознания" (The hard problem of consciousness) - проблема его собственного понимания почему и зачем существует квалиа.
 
  Понимая фундаментальность чувствования, легко понять и то, что Вселенная создана для вечно нарастающего блаженства, и что всё движение Вселенной - это движение ради возможности и гарантии обретения блаженства всеми сознаниями, что обеспечивается абсолютно справедливым устройством Мира (всех возможных вселенных и материальных миров).


  Предпосылки к простому пониманию Вселенной и онтологической необходимости чувствования всегда лежали на поверхности. Страдания ощущаются как реальное ПЛОХО, а удовольствия - как реальное ХОРОШО. Из этого прямо следует принцип действия всех живых существ: чтобы сделать себе ХОРОШО и не делать себе ПЛОХО. Это естественный закон, который следует из самой природы чувствования.

  Почему же люди до сих пор не смогли обрести блаженство существования - сделать себе ХОРОШО?

  Для обретения блаженства нужна достаточная честность в справедливом мире. В справедливом мире действует принцип "лжецу-ложь", поэтому люди, допускающие ложь в своей бытовой и профессиональной деятельности, не могут иметь истинное знание о реальности.

  Справедливая реальность будет справедливо обманывать лукавых людей, создавая у них иллюзию несправедливости мироустройства. Поэтому они обречены иметь ложное знание и считать мироустройство несправедливым.

  А кто имеет фундаментально ложное знание, тот блаженства обрести не сможет, потому что все его действия будут в основном ошибочными, и они будут вести человека не к блаженству, а к конфликтам, к страданиям, к болезням, к старению и разрушению.

 
  Если чувства исчезнут, то Вселенная остановится и тоже исчезнет, ибо исчезнет причина ее существования.

  Так почему же существует квалиа? Потому что квалиа обеспечивает коллапс волновых функций, то есть квалиа обеспечивает непрерывную причинность бытия и определяет направление эволюции Вселенной. Без квалиа пропадает причина бытия (причинность, каузальность), и направление эволюции Вселенной становится неопределенным (бессмысленным).

  Квалиа - это не эпифеномен, не влияющий на физические процессы, а основа самого бытия, а значит, и основа законов физики. Законы физики именно такие, чтобы обеспечить наличие квалиа. Не будет квалиа - не будет и физики с философией Чалмерса, потому что они никому не будут нужны.