23. Понимание этических норм нравственности, как д

23.Понимание этических норм нравственности, как добродетельности, как разумности, как стремление человека к гармонии с внутренним и внешним миром. Связь этики и мистики.

Что такое этика здесь и сейчас? Чтобы разобраться с этим надо знать, что зло имеет свой источник поддержки в свободе. В рамках либеральной свободы человек волен определять, что является для него лично нужным, полезным, благим. И бывает так, что данный субъект определяет моральное зло как добро. Это противоречие в этой парадигме (в рамках либеральной морали) не разрешимо. Отсюда начинаются страдания моральной совести. Так появляется, идущая из либеральной свободы, потребность выйти за границы этого противоречия не во зло, а в добро, которое не мне кажется добром, а есть истинное добро.
 И как только человеческий дух взыскует этого добра, он поднимается выше либеральной морали в своем духовном развитии в сферу истинной нравственности, где зла как добра уже нет, а есть истинное добро. И человек, постигший это добро, спокойно спит и делает то, что он должен делать по истинному нравственному долгу, не им самим для себя определенному, но такому долгу, который есть истина, указанная Богом и разъясненная в Священном Писании.
Связь между этическими нормами и истинами в Христианстве очень тесная. Христианские истины задают фундамент, а из этого фундамента вырастают конкретные этические правила – как жить, что считать добром, а что злом. То есть христианские истины как основание для нравственных норм.
Христианские догмы и Откровение Бога формируют саму логику этики. Например, вера в то, что человек создан по образу и подобию Бога, напрямую ведет к этическому выводу: каждая личность обладает абсолютной ценностью, ее нельзя использовать как средство, отсюда – уважение к человеку, запрет на унижение, защита достоинства. Идея Бога как источника добра и справедливости задает критерий, с которым сверяются нравственные решения.
Заповеди – это выражение истин. Конкретные этические предписания в Христианстве прямо вытекают из этих истин. Десять заповедей Ветхого Завета отражают понимание святости жизни человека, его собственности, истины, а это опирается на представление о Боге как Творце и Законодателе. В Новом Завете Иисус Христос углубляет эти нормы.
Две главные заповеди – любовь к Богу и любовь к ближнему становятся краеугольным камнем, на котором закрепляются все нравственные нормы. А принцип «не противься злому» или заповедь любить врагов раскрывают христианское понимание любви как главной, жертвенной силы, которая противостоит злу не насилием, а добром.
Христианская этика обращает внимание не только на поступки, но и на мотивы «внутреннего человека». Это связано с природой человека: в нем есть душа, совесть, способность к покаянию и преображению из ветхого человека в «нового». Этическая задача не только соблюдать внешние правила (как фарисей), а стремиться к очищению сердца, искоренению грехов и страстей. Это отражает подлинное устройство мира, созданного Творцом.
Следуя христианским нравственным законам, человек живет в гармонии с замыслом Бога. А нарушение этих норм – это не просто плохой поступок, но и отступление от того порядка, который заложил Бог в бытие человека.
В Христианстве этика не существует в вакууме. Жизнь по заповедям Божиим поддерживается Таинствами Церкви, (например, Евхаристия помогает приобщаться к благодати, именно она помогает бороться со страстями), а также опытом Церкви. То есть связь этики и истин реализуется не только на уровне разума, но и в живой практике веры.
 Что интересно? Казалось бы, в атеистическом Советском Союзе был создан и имел огромное значение в воспитании личности советских граждан, Моральный Кодекс строителя коммунизма. В основу написания Кодекса заложены христианские требования, которые отражают высоконравственные качества личности. Данный Кодекс стал для населения СССР осмыслением коммунистической морали, которая вошла в мировоззрение советского человека как привычная, традиционная нравственная мораль, совершенно сочетающаяся с человеческой совестью.
Моральный Кодекс строителя коммунизма стал высшим идеалом для воспитания поколений советских людей. Победа народа СССР в Великой Отечественной войне, где проявился истинный патриотизм практически в каждом советском человеке: у мужчин, женщин, стариков, детей – это доказывает.
Президент России В.В. Путин в январе 2016 года выступая на межрегиональном форуме ОНФ в г. Ставрополе произносит, что ему «очень нравились и до сих пор нравятся коммунистические и социалистические идеи», и привел в пример Моральный Кодекс, где зафиксированы выдержки из Библии. А в январе 2018г. В беседе с журналистом А. Кондрашовым говорит, что «коммунистическая идеология очень сродни Христианству. Свобода, равенство, братство, справедливость – это заложено в Священном Писании. Это все там есть. А Кодекс строителя коммунизма? Это сублимация, примитивная выдержка из Библии. Ничего нового они там не придумали».
«Моральный кодекс строителя коммунизма» — это свод принципов коммунистической морали, который был включён в тексты Третьей Программы КПСС и Устава КПСС, принятых XXII съездом партии в 1961 году. Он должен был служить основой для нравственного воспитания советских людей, формирования «нового человека» — сознательного борца за коммунизм, свободного от пережитков старого общества.
В новой редакции Программы КПСС, принятой XXVII съездом в 1986 году, «Моральный кодекс строителя коммунизма» уже отсутствовал.

Святитель Феофан Затворник в своих трудах (прежде всего в «Начертании христианского нравоучения») осмыслял нравственные идеи разных эпох и показывал, как они соотносятся с христианством. Вот ключевые моменты его взглядов. 
Что он говорил об этике в исторической перспективе
Античность. Феофан признавал, что в античной философии (у стоиков, Аристотеля и других) были верные интуиции — например, идея естественного нравственного закона, который «написан в сердце» человека. Он опирался на слова апостола Павла (Рим. 2:14–15): язычники, не имея писаного закона, порой поступали справедливо, потому что сами для себя были законом — совесть свидетельствовала в них. Но он подчёркивал: без откровения и благодати такая естественная мораль неполна. Она может исправить внешние поступки, но не способна внутренне переродить человека, дать ему «дух жизни». 
Средневековье и Новое время. Он критически относился к некоторым тенденциям. Например, выступал против одностороннего морализма и субъективизма, которые усилились под влиянием протестантских и католических учений в эти эпоху. Также он не принимал идеи, где нравственность сводили только к рациональным конструкциям или утилитарным нормам, отрывая их от религиозного основания. 
Современность. Феофан реагировал на вызовы своего времени — секуляризацию, натурализм, вольтерианство. Он видел опасность в попытках построить этику исключительно на светских, рациональных или утилитарных основаниях, без опоры на Бога. Для него подлинная нравственность неразрывна с религией — это «этика спасения», где цель — не просто «быть хорошим», а обрести единение с Богом.
Связь этики и мистики
Здесь ключевая мысль Феофана: этика и мистика не противопоставлены, а органически связаны. Он не допускал идеи, что можно глубоко погружаться в мистический опыт, пренебрегая нравственным подвигом.
Нравственный фундамент. Истинное мистическое познание (духовное ведение, Богообщение) возможно лишь по мере возрастания в доброй жизни, в исполнении заповедей. Иначе есть риск «прелести» — самообольщения, когда человек подменяет подлинный духовный опыт иллюзиями.
Опасность разрыва. Феофан анализировал западный мистицизм и указывал на ошибки: мистики порой делали ставку на собственные усилия, «самодеятельность», что воспаляло воображение и порождало мечтательные, ложные откровения. Он также отвергал учение о том, что в каждом христианине буквально «рождается Христос» — по его мысли, не Христос в нас рождается, а мы возрождаемся по образу Христа через благодать Святого Духа, действующую в Церкви и таинствах. 
Синтез. Для Феофана подлинная духовная жизнь — это единство: догмат (верное учение) даёт основу, этика (нравственный подвиг) очищает сердце, а мистика (Богообщение) становится плодом этого очищения. Пренебрежение любым из элементов искажает целое.

Зачатки этических представлений (X||-|Xвв. до н.э.) восходят к мифологическим канонов древних греков. А собственно этический аспект появился в трудах древнегреческих философов (V|||-Vвв. до н.э.). Ведущее положение начинает занимать научно-рационалистический подход, сочетающий мистические таинства и научные разработки, где прослеживается нравственно-мистический аспект.
Античная этика – учение о нравственности, где нравственность понимается как добродетельность, как разумность, как стремление человека к гармонии с его внутренним и внешним миром. Социальная ориентированность этического мышления сказывалась в взаимосвязи этики и политики. Античная этика оставила глубокий след в истории философии, влияя на формирование этического мышления. Последующие истинные философы обращаются к трудам мудрецов античности как источнику мудрости и образу мышления.
Этика от греческого слова «ethikos», фокус которого направлен на исследование морали и нравственности того, что помогает нам существовать добродетельно. Как писал Аьберт Швейцер: «Этика – это безгранично расширенная ответственность по отношению ко всему живому. А этикет – это термин, пришедший из французского языка «etiquette», и является очень узким понятием, которое определяет правила общения, поведение человека, моральные и нравственные ценности определенного общества, семьи, какого-то учреждения или страны и является более социальным вопросом, нежели философским».
Сократ был ярым сторонником добродетельности. К самым важным чертам характера он относил благочестие, мудрость и мужество. Если есть в человеке эти качества, по его мнению, то он на пути морали и нравственности, поэтому счастлив, так как именно добродетель дает счастье.
По словам Платона: нравственность и добродетель являются необходимыми условиями для счастливой жизни, основой счастья является реализация и совершенствование индивидуумом своих природных дарований и в первую очередь – это добродетель, через которую человек выстраивает свою нравственность и этику, превращая их в залог хорошей жизни.
Аристотель разделял моральные и интеллектуальные характеристики человека, но объединял их действие по направлению счастья. При этом он не отрицал значения всех материальных благ и статуса для достижения хорошей жизни. Он утверждал, что одна добродетель не гарантирует счастья, так как если человек, например уродлив, беден, столкнулся со смертью близких или полностью одинок, то он не может достичь абсолютного счастья.
Итальянский философ и теолог Фома Аквинский придерживался мыслей Аристотеля и развил его теорию в христианском контексте. Высшей добродетелью и совершенством он называл Бога. Таким образом этическая цель трансформируется в единение с Богом, для достижения абсолютного счастья и перехода в загробную жизнь (то есть спасения для жизни вечной).
Античная философия была связана с религией и именно в ее рамках наметился определенный поворот. Основным направлением был не атеизм (в древности людей, не веривших ни в какого бога было ничтожно мало), а это был поиск новых религиозных идей.
Критический взгляд на религию богов бросает Ксенофон (V|-Vвек до н.э.). Он полагал, что никаких богов не существует, но есть один Бог, от которого происходит все сущее. Он объяснял происхождение народных богов воображением людей. Так же он критиковал древнегреческую религию за аморальность, ведь боги могли обижаться, мстить и убивать невинных.
Платон и Аристотель также придерживались идеи, что мир был создан единым Богом – перводвижителем, первоначалом и высшим разумом. Все изменилось с распространением Христианства. Христиане критиковали языческих богов, объясняли уход от единой веры в единого Бога концепцией грехопадения: из-за отхода от Бога люди стали верить в идолов и последовали за диаволом.
Связь между этическими нормами и христианскими истинами очень тесная, они глубоко взаимообусловлены. Проще говоря: христианские истины задают фундамент, а из этого фундамента вырастают конкретные этические правила. 
Православие во все времена призывало и призывает к нравственному совершенству. Заповеди Бога ведут человека от одной к другой добродетели, возводя к совершенствованию через нравственную совесть личности человека, уподобляя его Иисусу Христу и во всей полноте приближая к богоподобию.
Мы не совершенны сами по себе, мы только можем совершенствоваться в Боге. Поэтому мы ищем не добра, а Бога и через Него становимся добрее, чище. Так и во всем: в первую очередь ищем Бога, а потом все остальное.
Нравственность не является ценностью сама по себе, а есть лишь средство для достижения подлинной духовности, которая заключается в приобщении к Богу. Через исполнение нравственных заповедей, при содействии благодати Божией человек побеждает грехи и страсти и соединяется со Христом, достигает богоподобия, то есть исполняет истинное свое предназначение.
Кто хочет истинно благоугождать Богу, принять от Него Небесную благодать Святого Духа, возрастать и совершенствоваться в Духе Святом, тот должен принуждать себя к исполнению всех заповедей Божиих и покорять сердце, даже против собственной воли.
Иисус Христос не фокусировался на Моисеевом законе, а, скорее, давал новые правила, основанные на любви и милосердии. Он просит нас проявлять инициативу и действовать по-доброму не только по отношению к нашему ближнему, но и к нашему врагу.
Конечно, этические нормы выполнять надо, но главное надо совершенствоваться в «уме Христовом». В этой фразе хорошо схвачен важный нюанс христианской жизни, которая не должна сводиться к «галочке» в поведении, но и не отрываться от него. Этические нормы – это база, а «ум Христов» то, что придает жизни глубину и направление мотивации. Этические нормы – это видимая часть, как относиться к ближнему, что считать добром и что злом, какие есть заповеди. Этические нормы действительно нужно исполнять, но дело не только во внешних поступках, важно, что движет человеком изнутри – совесть и любовь, а не страх наказания или желание произвести впечатление. То есть этические нормы – это путь.
А совершенствоваться в «уме Христовом» - это значит, работать над тем, чтобы наше мышление, наши молитвы, наши ценности постепенно преображались под влиянием веры. «И не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим. 12: 2).
Как это происходит? Через изучение Писания, молитву, церковность (участие в жизни Церкви), размышление о тайнах спасения. Когда ум обновляется, меняется и взгляд на те же этические нормы: мы начинаем видеть их не как сухой свод правил, а как проявление любви и милости.
Святые отцы развивали эту мысль, например св. Иоанн Златоуст говорил: «Нужно иметь в уме норму совершенства Христовой жизни и с нею сличать свою». То есть, когда в сердце вселяется Христос, постепенно и «разумение» приобретает способность глубже понимать духовную реальность, любовь, прощение. Совершенствование в «уме Христовом» не отменяет этику, а просвещает ее, помогает избегать формализма.
Проще говоря, можно механически соблюдать правила, но, если в сердце нет любви и христианского понимания, это мало чего стоит. А работа по обретению «ума Христова» как раз помогает наполнять поступки живым смыслом.
Конечно, на практике это постепенный процесс: мы то продвигаемся, то отступаем. Важно не впадать в две крайности: не сводить веру только к этике (не становиться фарисеем) и не игнорировать нормы морали совсем, оправдываясь «высоким духовным состоянием». Баланс в том, чтобы внешнее следование нормам морали коренилось во внутреннем преображении.
Когда мораль пытаются отделить от религии, она теряет свою глубину и превращается в набор внешних правил. А христианские истины дают этике метафизические обоснования, этика, в свою очередь, показывает, как эти истины воплощать в повседневной жизни человека.
27.10.2026г. Валентина Л.