Космический переворот Сознания. Человек и Бог

КОСМИЧЕСКИЙ ПЕРЕВОРОТ: КОГДА ЧЕЛОВЕК ПЕРЕСТАЁТ ПРОСИТЬ У БОГА, БОГ НАЧИНАЕТ ДЕЙСТВОВАТЬ ЧЕРЕЗ ЧЕЛОВЕКА.

О сокровенной алхимии Тапаса, внутреннем отречении и великой Санкальпе освобождения всех живых существ. Передача духовного знания ШИВА ДЕВА-ПАРАМПАРЫ.

ЗАДУМЫВАЛИСЬ ЛИ ВЫ КОГДА-НИБУДЬ, ЗАЧЕМ НА САМОМ ДЕЛЕ ЧЕЛОВЕК ПРИХОДИТ К БОГУ?

Взгляните внимательно на устройство человеческого поклонения. Миллионы людей ежедневно склоняют головы перед алтарями, произносят священные имена, совершают подношения, соблюдают посты, читают мантры и обращают свои молитвы к Небесам. Однако за величественными формами религиозного благочестия зачастую скрывается всё тот же древний, почти первобытный принцип человеческого существования: «Господи, дай мне!» Дай здоровье моему телу, благополучие моей семье, богатство моему дому, любовь моему сердцу, защиту моей личности, избавление от страданий моей судьбе. Даже высочайшая идея освобождения способна незаметно превратиться в последнее и наиболее утончённое приобретение Ахамкары: «Даруй мне Мокшу, освободи меня от Сансары, обеспечь мне вечный покой». Так человеческое «я», пресытившись земными приобретениями, обращает свой взор к духовным сокровищам, сохраняя при этом саму структуру присвоения. Меняются объекты желания, усложняется язык молитвы, возвышаются представления о Боге, но в глубине сознания продолжает господствовать один и тот же центр: «Я хочу получить». И пока этот центр остаётся неприкосновенным, даже поклонение Абсолюту способно служить продолжением земной торговли, перенесённой из рыночных пространств в святилище.

И ВОТ ЗДЕСЬ НАЧИНАЕТСЯ ВЕЛИКИЙ КОСМИЧЕСКИЙ ПЕРЕВОРОТ СОЗНАНИЯ.

Истинная недвойственная Тантра открывает перед человеком совершенно иной порядок бытия. Высшая цель духовного пути заключается уже не в том, чтобы заставить Вселенную исполнить желания отдельной личности, а в том, чтобы сама личность стала сознательным выражением Божественной Воли. В этой точке происходит радикальное изменение направления всего внутреннего существования. Прежде человек воспринимал Бога как средство достижения собственного благополучия. Теперь собственное существование становится средством бескорыстного служения Божественному. Прежде молитва представляла собой движение человеческого желания к Небесам. Теперь молитвой становится сама жизнь, через которую Небесное получает возможность проявиться в земном. Человек перестаёт искать Бога как внешнего исполнителя своей судьбы и начинает очищать в себе всё, что препятствует присутствию Бога в каждом его слове, поступке и намерении. Именно здесь раскрывается глубокий смысл Шива-адвайты: Абсолютное Сознание, именуемое Парамашивой, пребывает основанием всякого проявления, а духовное пробуждение есть узнавание этой изначальной истины за покровами ограниченного восприятия. Мистерия заключается в том, что мир материи, прежде воспринимаемый как темница обусловленности, постепенно становится пространством сознательного обнаружения Божественного.

НАКОВАЛЬНЯ ТАПАСА: ПОЧЕМУ БОЖЕСТВЕННОЕ ПРОЯВЛЯЕТСЯ ЧЕРЕЗ ТРУД, А НЕ ЧЕРЕЗ ДУХОВНОЕ САМООБОЛЬЩЕНИЕ.
Современная цивилизация удовольствий превратила даже древнюю духовность в разновидность потребительского обслуживания. Человеку предлагают приятные состояния, красивые посвящения, обещания мгновенного пробуждения, исключительные титулы и сладостное ощущение собственной избранности. Ахамкара охотно облачается в священные одежды, поскольку её глубинная природа заключается в стремлении присваивать всё, включая саму идею Бога. Между тем подлинный Тапас начинается там, где заканчивается потребность постоянно получать подтверждение собственной значимости. Тапас есть огонь сознательного усилия, в котором постепенно обнаруживаются и преобразуются устойчивые формы обусловленности. Это ежедневная Ануштхана, исполнение принятой духовной дисциплины, когда вдохновение уже иссякло, когда ум требует развлечений, когда тело испытывает усталость, когда обстоятельства земной жизни предъявляют свои суровые счета. Это Ликхита-джапа, в которой рука день за днём выводит Святое Имя Шивы, возвращая рассеянное сознание к единому центру.
Это дандаваты, в которых склоняется перед Божественным не только тело, но и человеческая гордыня. Это пранаяма, молитва, изучение Шастр, бескорыстное служение, честное исполнение обязательств и способность сохранять достоинство перед лицом испытаний. Тапас измеряется глубиной преображения человека, а не количеством страдания, которое он способен причинить самому себе. Его подлинным плодом становятся ясность ума, чистота намерений, устойчивость в Дхарме, способность любить и действовать без жажды вознаграждения.

В символическом языке Джйотиш суровость Сатурна напоминает о непреложном законе времени, ответственности и созревания. Именно здесь проверяется действительная цена духовных провозглашений. Легко говорить об отречении, когда жизнь обеспечена удовольствиями. Легко произносить слова о бескорыстии, когда поклонение приносит признание. Легко рассуждать о Божественной Воле, когда обстоятельства совпадают с собственными ожиданиями. Но когда приходят ограничения, материальные трудности, одиночество, непонимание и необходимость продолжать свой труд без внешних подтверждений, обнаруживается действительная структура человеческого сознания. Именно тогда становится ясно, кому человек служил все эти годы: Богу или собственному образу духовного человека. Так земные испытания способны превратиться в наковальню, на которой выковывается внутренний стержень подвижника. Огнём становится сознательное усилие, молотом — дисциплина, металлом — человеческий характер, а целью — его пригодность для служения Истине.

АНТАР-САНЬЯСА: СМЕРТЬ ПРИСВАИВАЮЩЕГО «Я» И РОЖДЕНИЕ СОЗНАТЕЛЬНОГО СЛУЖЕНИЯ.
Сокровенное внутреннее отречение, Антар-саньяса, представляет собой значительно более глубокую мистерию, нежели внешнее оставление мирской жизни. Можно удалиться в гималайскую пещеру и продолжать носить в сознании целую империю собственных желаний, обид, амбиций и представлений о духовном превосходстве. Можно остаться среди людей, исполнять свои обязанности, заботиться о семье, создавать произведения искусства, трудиться и служить обществу, сохраняя внутреннюю свободу от присвоения плодов деятельности. Именно поэтому в «Бхагавад-Гите» раскрывается величие действия, совершаемого без эгоистической привязанности к результату. Внешняя форма существования сама по себе ещё ничего окончательно не говорит о внутренней свободе человека. Саньяса начинается с отречения от ложного права объявлять себя абсолютным владельцем собственной жизни.

Здесь требуется особая тонкость различения. Отречение от Ахамкары означает освобождение от отождествления с ограниченным эго, а вовсе не уничтожение разума, человеческой ответственности или достоинства. Духовная зрелость предполагает всё более ясное видение, свободное различение и способность отвечать за последствия собственных поступков. Человек становится подобен полому бамбуку, через который свободно проходит дыхание Божественного. Однако эта пустота является отсутствием внутреннего присвоения, а не отсутствием сознания. Именно такая прозрачность позволяет действовать без тщеславия, помогать без стремления властвовать, передавать знание без потребности поклоняться самому себе. Чем меньше человек занят доказательством собственного величия, тем больше в его жизни пространства для действительного величия Дхармы.

ВЕЛИКАЯ САНКАЛЬПА: ОТ ЛИЧНОГО ОСВОБОЖДЕНИЯ К БЛАГУ ВСЕХ ЖИВЫХ СУЩЕСТВ
В основании духовного Ордена «ШИВА-БХАКТИ-ДХАРМА-108», утверждаемого в пространстве Шива Дева-Парампары, я полагаю один принцип, который должен определять смысл нашего поклонения, подвижничества, знания и служения: ДУХОВНАЯ СИЛА ОБРЕТАЕТ СВОЁ ВЫСШЕЕ НРАВСТВЕННОЕ НАЗНАЧЕНИЕ В БЕСКОРЫСТНОМ СЛУЖЕНИИ БЛАГУ ЖИВЫХ СУЩЕСТВ.

Этот принцип созвучен великому обету Бодхисаттвы, известному буддийской традиции, и раскрывается в нашем шиваитском служении как сознательное посвящение плодов садханы всеобщему благу. Речь идёт о великом расширении духовной ответственности. Пока человек ищет освобождения исключительно для себя, он продолжает мыслить категориями отдельного существа, противопоставленного безбрежному миру страданий.
Когда же его сердце открывается состраданию, сама постановка вопроса преображается. Он начинает спрашивать: какое значение имеет обретённый мной свет, если я использую его исключительно для собственного успокоения? Для чего мне знание, если оно превращается в украшение моего интеллектуального превосходства? Для чего мне сила мантры, дисциплина йоги, благословение Гуру и соприкосновение со священными текстами, если всё это замыкается внутри личной биографии?

Из этого осознания рождается Великая Санкальпа нашего Ордена:

«Я ОТКАЗЫВАЮСЬ ОТ ЛИЧНОЙ МОКШИ ДЛЯ СЕБЯ, ОТДЕЛЬНОГО «я» И ДАЮ ОБЕТ СНОВА И СНОВА ВОЗВРАЩАТЬСЯ В САНСАРУ ДО ТЕХ САМЫХ ПОР ПОКА НЕ ОСВОБОДЯТСЯ ВСЕ ЖИВЫЕ СУЩЕСТВА ВО ВСЕХ МИРАХ, ВРЕМЕНАХ И ВСЕЛЕННЫХ. ПУСТЬ ВСЕ ЖИВЫЕ СУЩЕСТВА ВО ВСЕХ МИРАХ, ВРЕМЕНАХ И ВСЕЛЕННЫХ ОБРЕТУТ ОСВОБОЖДЕНИЕ ОТ ВСЕХ ВИДОВ СТРАДАНИЙ И ПОМРАЧЕНИЙ СОЗНАНИЯ И НАЙДУТ ПРИБЕЖИЩЕ В ВЫСШЕЙ ИСТИНЕ. ДА БУДЕТ ВОЛЯ ТВОЯ БХАГАВАН!»

Осознайте онтологическую глубину происходящего! Прежде центром человеческих усилий было ограниченное «я», а всё остальное существовало как пространство удовлетворения его потребностей. Теперь центром становится благо всех существ, а собственная жизнь принимает характер добровольного участия в исполнении этой великой задачи. Это подлинное изменение самого принципа бытия человека. Тот, кто прежде спрашивал у Вселенной, что она способна ему дать, начинает спрашивать себя, что он способен бескорыстно принести миру. Его молитва становится шире его биографии. Его сострадание выходит за пределы семьи, народа, религии и человеческого вида. Его духовная практика обретает направление, превосходящее горизонт индивидуальной судьбы.

В шиваитском созерцании эта мистерия раскрывается ещё глубже. Если высшее основание всякого существа есть единое Сознание Шивы, то чужое страдание перестаёт быть совершенно чужим. Сострадание становится естественным следствием узнавания единства. Служа живым существам, подвижник совершает служение тому же Божественному Началу, которое почитает на собственном алтаре. И в этом состоит величайший переворот: освобождение от эгоцентризма раскрывает человека навстречу целому мирозданию. Он стремится превзойти даже привязанность к собственной Мокше, посвящая весь свой путь всеобщему пробуждению.

ШИВА ДЕВА-ПАРАМПАРА: О ДУХОВНОМ ОРДЕНЕ И ПОДЛИННОМ ПРЕДНАЗНАЧЕНИИ ХРАНИТЕЛЯ.
Я рассматриваю становление нашей Дева-Парампары как принятие особой ответственности. Духовная линия обретает достоинство через верность Дхарме, чистоту передачи знания, глубину садханы и реальные плоды служения. Само наименование Ордена, священные символы, облачения, посвящения и установленные обеты имеют смысл лишь постольку, поскольку помогают человеку преодолевать собственное невежество и становиться способным к большей любви, мудрости и ответственности.

Хранитель духовной линии призван указывать на Шиву, а не заслонять Его собственной персоной. Подлинный духовный авторитет должен выдерживать испытание истиной, личной дисциплиной и бескорыстием. Там, где культ личности подменяет Божественное, возникает новая форма обусловленности. Там, где страх заменяет свободное духовное устремление, отступает живая Дхарма. Там, где посвящение используется для возвеличивания одного человека над другими, священная форма рискует превратиться в очередную маску Ахамкары. Поэтому я вижу служение Хранителя прежде всего в охране принципа, который неизмеримо выше самого Хранителя.

Великий воин духа сражается прежде всего с собственным невежеством. Его главное оружие- различающее знание. Его подлинная победа- свобода от внутренних принуждений и страстей. Его дисциплина- ежедневная верность избранному пути. Его честь- способность исполнить слово. Его богатство- возможность приносить пользу. Его достоинство- чистота намерений и сострадание. Его высшая награда- зрелость сердца, преданность Богу, способного служить Бхагавану без ожидания награды.
ИМЕННО ТАКИХ ЛЮДЕЙ Я ПРИЗЫВАЮ К СОЗНАТЕЛЬНОМУ УЧАСТИЮ В СЛУЖЕНИИ ШИВА ДЕВА-ПАРАМПАРЫ.
Людей, для которых духовный путь означает глубокое исследование природы собственного сознания, мужество внутреннего преображения и готовность воплощать полученное знание в реальной жизни. Людей, понимающих, что посвящение открывает ответственность, дисциплина воспитывает свободу, а духовное братство существует ради утверждения Дхармы и блага всех существ.

КТО В ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ ИЩЕТ ОСВОБОЖДЕНИЯ?
Теперь обратитесь к самому сокровенному вопросу. Кто именно внутри вас стремится к Богу? Кто желает духовного могущества? Кто мечтает о просветлении? Кто рассчитывает получить особую судьбу, высший статус, посвящение или признание? Кто собирается стать святым? И кто будет владеть результатами этой святости?

Прежде чем просить Махадева даровать вам освобождение, исследуйте самого просителя. Прежде чем искать Божественную силу, рассмотрите намерение, ради которого вы желаете её получить. Прежде чем мечтать стать проводником Высшего, спросите себя, готовы ли вы совершать добро там, где никто никогда не узнает вашего имени.

Ибо величайшее чудо духовной жизни заключается в преображении самого основания, из которого человек желает, мыслит, выбирает и действует.

Когда исчезает потребность присваивать себе каждую заслугу, рождается пространство подлинной благодарности. Когда духовная практика перестаёт обслуживать человеческое тщеславие, в ней раскрывается бескорыстная преданность. Когда личная жизнь посвящается благу освобождения всех живых существ, даже самое малое действие способно приобрести глубочайший нравственный смысл.

Вот почему я утверждаю: ВЕЛИКАЯ МИСТЕРИЯ ДУХОВНОГО ПУТИ СОСТОИТ НЕ В ТОМ, ЧТОБЫ ЧЕЛОВЕК ОБЪЯВИЛ СЕБЯ БОГОМ, А В ТОМ, ЧТОБЫ ЕГО ЧЕЛОВЕЧНОСТЬ СТАЛА ДОСТОЙНЫМ ВЫРАЖЕНИЕМ БОЖЕСТВЕННОГО.

Пусть Святое Имя Шивы звучит в нашем сознании. Пусть огонь Тапаса очищает наши намерения. Пусть знание рассеивает невежество. Пусть дисциплина укрепляет волю. Пусть сострадание расширяет сердце. Пусть каждое наше земное деяние становится добровольным приношением Высшему.

ВНЕШНИЙ МИР СТАНОВИТСЯ ЗЕРКАЛОМ ВНУТРЕННЕГО СОСТОЯНИЯ СОЗНАНИЯ: КАКОВА ПРИРОДА МЫСЛИ, ТАКОВО КАЧЕСТВО НАМЕРЕНИЯ, КАКОВО НАМЕРЕНИЕ, ТАКОВО ДЕЙСТВИЕ, КАКОВО ДЕЙСТВИЕ, ТАКОВЫ И ЕГО ПЛОДЫ В МАТЕРИИ. ПОТОМУ ПОДЛИННОЕ ПРЕОБРАЖЕНИЕ МИРА НАЧИНАЕТСЯ С ПРЕОБРАЖЕНИЯ САМОГО СУБЪЕКТА, ЧЕРЕЗ КОТОРОГО ЭТОТ МИР ОБРЕТАЕТ СВОЮ ФОРМУ.

В этом я вижу назначение нашего служения. В этом смысл ежедневного Тапаса. В этом основание Великой Санкальпы. И в этом священную ответственность перед всеми живыми существами.

ВСЯ СЛАВА ГОСПОДУ ШИВЕ!
ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ!
ЛОКАХ САМАСТАХ СУКХИНО БХАВАНТУ!

Хранитель Шива Дева-Парампары, Свами Благомир Шиванатха Тапасви.