Сатсанг о природе ложного я

САТСАНГ У ПОДНОЖИЯ АРУНАЧАЛЫ | О ПРИРОДЕ ЛОЖНОГО «Я».

Сегодня, у подножия священной Аруначалы состоялся сатсанг. Я говорил с вами о том, от чего человеческий ум способен убегать десятилетиями, создавая всё новые декорации собственной значимости: о ложном «я», об ахамкаре и о той бесконечной фабрике миражей, внутри которой человек способен прожить целую жизнь.
Один мираж сменяется другим: деньги, отношения, признание, власть, наслаждение, статус, духовные переживания, титулы, достижения, ощущение собственной избранности. Ум обещает: «Ещё немного и тогда наступит полнота». Человек достигает желаемого, горизонт снова отодвигается. Так проходят годы. Затем приходит смерть и одним движением обнуляет всё, что ахамкара объявляла вечным. Именно поэтому сегодня я говорил о величии Вибхути. Всё, за что цепляется обусловленное сознание, однажды станет пеплом. Тело станет пеплом. Владения перейдут другим. Имя растворится во времени. Победы превратятся в воспоминания. Желания потеряют своего владельца. Вибхути говорит человеку языком Шивы: «смотри на главное, пока у тебя ещё есть время смотреть. Ищи Истинное Я. Возвращай сознание к Источнику. Узнай То, что остаётся, когда всё временное обращается в пепел».
Истинный духовный путь начинается там, где человек перестаёт использовать Бога как инструмент обслуживания собственной ахамкары. Сегодня в храме Аруначалешвары я вновь видел этот древний человеческий сюжет: множество рук протянуты к Божеству- «дай здоровье, дай деньги, дай любовь, дай защиту, дай успех, исполни мою волю». Цветы, монеты, подношения превращаются в своеобразную торговлю с Небом. Однако сколько душ способны принести к алтарю главное подношение- самих себя? Сколько людей способны сказать: «Бхагаван, возьми мою отдельную волю. Сделай эту жизнь инструментом Твоего замысла. Пусть через это тело, через этот ум, через эту судьбу совершается то, что служит Дхарме и благу существ»? Единицы. Потому единицы входят в пространство подлинной внутренней трансформации. Истинный мастер ведёт ученика именно сюда: к распознанию ахамкары, к сдаче её диктатуры, к выходу за тесные пределы личной кармической истории. В языке традиционной духовной преемственности сила тапаса Учителя становится огнём, внутри которого созревает и очищается ученик. Теджас, дисциплина, присутствие, жертва и ответственность Учителя создают пространство, где старая структура личности получает возможность сгореть. Подлинный Учитель передаёт ученику прежде всего качество собственного бытия. Поэтому истинный мастер определяется глубиной преображения тех, кто действительно идёт рядом с ним, а говорящая голова определяется количеством слов. Можно бесконечно рассказывать о пробуждении и годами оставаться прежним человеком.
Мы говорили и о великом пути Маха-Мокша-Дхармы- пути, где сознание выходит за пределы маленького проекта под названием «моя личная жизнь». Пока духовность вращается вокруг «моего счастья», «моего просветления», «моего успеха», «моей силы», «моего освобождения», центр системы остаётся прежним- ахамкара просто надевает священную одежду. Маха-Мокша-Дхарма утверждает иной вектор: «Пусть эта жизнь послужит освобождению всех живых существ во всех мирах, временах и вселенных. Пусть личная воля станет жертвой Высшей Воле. Да будет Воля Твоя, Бхагаван. Да утверждается Дхарма». Здесь духовный путь перестаёт быть способом украшения личности и становится её преодолением. Здесь Бог престаёт быть средством исполнения человеческих желаний, а человек становится сознательным орудием Божественного замысла.
Современная цивилизация приучила человека требовать мгновенности: растворимый кофе, быстрый фастфуд, быстрая любовь, быстрые деньги, быстрые впечатления, быстрые духовные состояния, быстрое посвящение, быстрое самадхи, быстрое «просветление». Это почерк Раху - желание получить плод прежде созревания самого существа. Однако Дхарма созревает по закону времени. Сатурн ведёт иначе.
Он заставляет ждать, трудиться, держать слово, проходить испытания, выдерживать одиночество, повторять практику тогда, когда исчез восторг, исполнять обет тогда, когда ум ищет повод отступить. Так выковывается зрелый сосуд. Так возникает внутренний стержень. Так рождаются достоинство, стойкость, ответственность и мужество. Именно поэтому на духовном пути существуют враты (обеты). Именно поэтому существует прибежище. Именно поэтому путь Шива Дева-Парампары требует от человека гораздо большего, чем эмоционального вдохновения. Прибежище означает: «Я выбираю путь и позволяю пути трансформировать меня».
Как в обычном мире есть миллионы спортсменов, людей, способных ударить по мешку, огромное множество, а чемпионов мира- единицы. Законы духа ещё строже. Красивый маркетинг способен выдать начальное переживание за реализацию, эмоциональный подъём за самадхи, набор концепций за мудрость, харизму за сиддхи. Однако Истина измеряет человека иначе: Как изменилась ваша жизнь? Как изменилось ваше отношение к боли, власти, деньгам, удовольствиям, людям, ответственности, служению и смерти? Из какого онтологического центра Вы существуете и строите свод жизнь ?
Посмотрите внимательно: кому вы служите своей жизнью? Чей голос принимает ваши решения? Что останется от ваших желаний перед лицом последнего вдоха? Что вы принесёте к алтарю Шивы, когда исчезнет возможность торговаться с Вечностью? Цветы? Монеты? Просьбы? Или саму отдельность, саму претензию на автономную волю, сам корень ложного «я»? Истинная садхана начинается там, где человек перестаёт просить Источник обслуживать его судьбу и предлагает себя Источнику. Всё временное однажды обратится в пепел. Пусть же ещё при жизни пеплом станет то, что заслоняет Свет.

ВСЯ СЛАВА АДИГУРУ ШИВЕ!
СЛАВА ШИВА ДЕВА-ПАРАМПАРЕ!
ДА БУДЕТ ВОЛЯ ТВОЯ, БХАГАВАН!
ДА ПОСЛУЖИТ ЭТА ЖИЗНЬ ОСВОБОЖДЕНИЮ ВСЕХ ЖИВЫХ СУЩЕСТВ!

Полная запись сегодняшнего сатсанга сохранена в Школе ДХАРМА108 для учеников и всех, кто выбирает путь глубокой, последовательной трансформации сознания.

Хранитель Шива Дева-Парампары,
Свами Благомир Шиванатха Тапасви.

Индия. Тируваннамалай. Подножие горы Аруначала.